Emilie Baran Zoé Knox

Témoins de Jéhovah (Russie)


LES TÉMOINS DE JÉHOVAH EN RUSSIE ÉCHÉANCIER

1891: Charles Taze Russell visite Kishinev (maintenant Chisinau).

1911: Charles Taze Russell visite Lviv.

1928: George Young, missionnaire étudiant de la Bible, voyage en Union soviétique.

1949: l'Opération Sud expulse secrètement des témoins de la Moldavie soviétique.

1951: L'Opération Nord expulse secrètement des Témoins des frontières occidentales de l'Union soviétique.

1957: Les Témoins de Jéhovah du monde entier signent une pétition au gouvernement soviétique demandant la fin de la persécution.

1965: Les Témoins de Jéhovah sont libérés d'un exil spécial.

1991: L'Union soviétique a accordé l'enregistrement à l'organisation des Témoins de Jéhovah.

1992: la Russie accorde l'enregistrement à l'organisation des Témoins de Jéhovah.

1997: Le gouvernement russe a adopté la loi sur la liberté de conscience et les associations religieuses qui a mis en place une réglementation plus stricte des groupes religieux.

2002: Le gouvernement russe a adopté la loi «sur la lutte contre les activités extrémistes» qui met en œuvre des mesures générales pour lutter contre l'extrémisme, y compris par des groupes religieux.

2004: Les Témoins de Jéhovah de Moscou n'ont pas été autorisés à s'enregistrer dans les limites de la ville.

2009: les publications des Témoins de Jéhovah ont commencé à être déclarées extrémistes et interdites.

2017: La Cour suprême russe a liquidé l'organisation russe des Témoins de Jéhovah.

2019: Le premier témoin de Jéhovah de la Russie post-soviétique a été condamné à la prison pour des raisons religieuses.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le fondateur Charles Taze Russell [image à droite] a prêché dans l'Empire russe dans le cadre de son action missionnaire mondiale plus large à la fin du XIXe et au début du XXe siècle (Jehovah's Witnesses: Proclaimers, 1993: 406). Quelques sujets russes intéressés ont demandé des exemplaires de ses publications et ont écrit des lettres à son organisation. Pourtant, l'intérêt pour son message n'a pas conduit à une présence missionnaire soutenue dans l'Empire russe (Baran 2014: 16).

Dans l'entre-deux-guerres, des tentatives sporadiques d'évangélisation à l'intérieur des frontières soviétiques se sont poursuivies (Young 1929: 356-61). L'hostilité soviétique à l'égard de la religion a empêché les Témoins d'établir une présence officielle ou organisée. Pendant ce temps, les Témoins ont attiré d'importants convertis en Europe de l'Est juste de l'autre côté des frontières occidentales de l'Union soviétique. La situation de ces communautés a radicalement changé à la suite de la Seconde Guerre mondiale. Pendant cette période, l'Union soviétique a annexé des territoires le long de ses frontières occidentales, y compris les pays de Lituanie, de Lettonie et d'Estonie, et des parties de la Pologne, de la Roumanie et de la Tchécoslovaquie. Ces territoires contenaient des milliers de Témoins de Jéhovah. L'annexion soviétique en a fait des citoyens soviétiques du jour au lendemain (Baran 2014: 14-30).

Les Témoins soviétiques ont fait preuve d'une dextérité remarquable pour s'adapter à des conditions difficiles et survivre à des décennies de persécution. Sans la possibilité de créer des Salles du Royaume, ils se sont réunis en petits groupes dans des maisons privées, souvent à des heures impaires pour éviter d'être détectés. Les baptêmes étaient également faits en secret, généralement dans les rivières et les lacs locaux (Baran 2014: 119-20). Les grands rassemblements étaient rares, mais certaines communautés ont trouvé des moyens d'organiser discrètement des événements en plein air sous diverses formes. Alors que l'organisation internationale a créé un comité national pour superviser les opérations soviétiques, elle a gardé cette structure de direction confidentielle pour éviter l'arrestation et l'emprisonnement de membres. Un petit nombre de Témoins ont illégalement introduit en contrebande de la littérature religieuse de l'étranger, la dupliquant soit à la main, soit avec du matériel d'impression privé. Les réseaux de messagerie ont ensuite distribué cette documentation aux membres (Annuaire 2008 2008: 144-52). En tant que telles, les études bibliques et les réunions n'avaient généralement pas la même diffusion et la même discussion d'un ensemble de revues et de tracts en rotation régulière que dans d'autres pays. L'évangélisation a adopté des approches créatives et dépendait moins des méthodes de porte à porte. Les témoins avaient plutôt tendance à chercher des occasions de partager leur foi dans des cadres moins formels avec des voisins, des collègues et des étrangers, alors même que ces actions comportaient des risques considérables (Annuaire 2008: 2008-106).

Malgré de telles conditions, les Témoins ont réussi à maintenir un suivi régulier en Union soviétique. Bien qu'il soit difficile de calculer l'adhésion exacte, des dizaines de milliers de citoyens soviétiques adultes appartenaient aux Témoins dans la période d'après-guerre. Leur adhésion était fortement concentrée dans les régions frontalières occidentales, ainsi que dans et autour des sites d'exil et d'emprisonnement dans toute l'Union soviétique. La plupart des Témoins vivaient dans des zones rurales et la plupart n'avaient qu'une éducation de base et travaillaient dans l'agriculture ou dans des professions non qualifiées. En grande partie, cette situation démographique reflète les politiques discriminatoires de l'État soviétique à l'égard des croyants religieux dans la main-d'œuvre et dans les universités (Baran 2014: 113-14).

Après l'effondrement de l'Union soviétique en décembre 1991, les Témoins de Jéhovah ont connu une croissance rapide et une liberté soudaine en Russie. Les témoins bénéficient désormais de protections juridiques évangélisez en toute sécurité auprès de leurs voisins, publiez et diffusez des publications utilisées par les Témoins du monde entier, louez et achetez des propriétés pour les Salles du Royaume, [Image à droite] et organisez de plus grands rassemblements de Témoins à travers le pays. En 2017, l'organisation comptait environ 175,000 2020 membres actifs. Près du double de ce nombre a assisté à des réunions ou à des études bibliques (Baran 2: XNUMX).

DOCTRINES / CROYANCES

L'organisation Watch Tower enseigne que seuls les Témoins de Jéhovah sont fidèles au christianisme tel qu'enseigné par Jésus et pratiqué par les premiers apôtres. Ils croient que toute autre interprétation du christianisme que la leur est erronée.

Les Témoins de Jéhovah considèrent la Bible comme la source ultime d'autorité et justifient toutes leurs doctrines et croyances en se référant aux Écritures. Ils considèrent la Bible comme infaillible. Les témoins n'interprètent pas littéralement toute la Bible, en considérant certaines parties comme métaphoriques ou symboliques. En 1961, un comité de traducteurs de la Watch Tower a achevé une version de la Bible qui est utilisée par les Témoins du monde entier. Les témoins considèrent que Traduction du monde nouveau les Saintes Ecritures la traduction la plus exacte de la Bible. Contrairement à d'autres versions de la Bible, il traduit systématiquement le nom «Dieu» par «Jéhovah» et fait Ancien et Nouveau Testament comme les «Écritures hébreu-araméennes» et les «Écritures grecques chrétiennes». Cette Bible est traduite dans d'autres langues à partir de la version anglaise, y compris une traduction russe en 2007 (Annuaire 2008 2008: 237). [Image à droite] La version anglaise est régulièrement mise à jour et l'édition la plus récente est parue en 2013 (Watch Tower Bible and Tract Society 2013).

Les témoins croient que Jésus était le seul fils engendré de Dieu mais, depuis qu'il a été engendré, nient tout fondement scripturaire de la doctrine trinitaire selon laquelle le Père, le Fils et le Saint-Esprit forment ensemble une seule divinité (Watch Tower Bible and Tract Society 2013: 2- 3). Ils croient que le Royaume de Dieu est un gouvernement céleste (Watch Tower Bible and Tract Society 1953: 113-126). Ce Royaume remplacera bientôt les gouvernements du monde et accomplira la volonté de Dieu sur la terre. Les témoins considèrent cet événement comme imminent et enseignent que l'humanité vit dans les «derniers jours», citant 2 Timothée 3: 1-5 et Matthieu 24: 3-14, d'où l'urgence de diffuser leur message (Knox 2018: 111-115) .

Des témoins enseignent que Jésus a chassé Satan du ciel et que Jésus a commencé à diriger le Royaume de Dieu en 1914. À leur mort, seulement 144,000 144,000 personnes (connues sous le nom de «classe ointe» ou «petit troupeau») habiteront dans le royaume des cieux , où ils gouvernent avec Dieu et Jésus-Christ. La plupart des 2018 33 ont déjà pris leur place au paradis. Les témoins croient que le reste des fidèles (connu sous le nom de «la grande foule») vivra à travers Armageddon et profitera ensuite du paradis sur terre pendant le règne millénaire du Christ. S'ils sont déjà morts avant Armageddon, ils seront ressuscités après la bataille pour vivre dans ce royaume millénaire (Knox XNUMX: XNUMX)

La vie dans le paradis éternel sera ouverte à tous ceux qui décident de vivre «dans la vérité», comme ils l'appellent. Les morts seront ressuscités au cours du millénaire et jugés. Ceux qui n'atteignent pas le salut disparaissent simplement pour toujours. Les Témoins de Jéhovah ne croient pas en l'enfer comme lieu de punition ardente, mais le considèrent plutôt comme la fosse commune de toute l'humanité. Ils ne croient pas au purgatoire. Quand les gens meurent, ils sont dans un état inconscient, un peu comme un sommeil sans rêve.

Les Témoins de Jéhovah ne vénèrent ni la croix ni aucun autre symbole ou image chrétienne. L'organisation enseigne que Jésus est mort sur un pieu en bois, rendu comme "pieu de torture" dans le Traduction du monde nouveau.

Les témoins respectent les lois des gouvernements, sauf dans les cas où ils croient que la loi de l'État contredit la loi de Jéhovah. Bien qu'ils aspirent à respecter la loi, ils continueront à se réunir sous interdiction ou à refuser d'accomplir le service militaire national parce que la loi de Jéhovah prévaut. La croyance que la Bible enseigne qu'ils doivent se tenir à l'écart des affaires du monde signifie qu'ils ne s'engagent pas dans des questions idéologiques ou politiques. Ils ne représentent pas une fonction publique et refusent de se battre dans les guerres.

RITUELS / PRATIQUES

Le baptême est une condition préalable à la vie éternelle (Watch Tower Bible and Tract Society 1958: 472-478). Seuls les jeunes et les adultes peuvent être considérés par les anciens pour le baptême. Ils doivent entreprendre une période d'étude biblique guidée en utilisant la littérature de la Watch Tower comme aide à l'étude, avant d'être acceptés comme témoins de Jéhovah. Le baptême se fait par immersion totale dans l'eau. Les témoins ont des célébrations de mariage et des funérailles de la même manière que les autres religions chrétiennes.

Il n'y a qu'un seul événement dans le calendrier religieux des Témoins: le Mémorial, également connu sous le nom de Repas du Seigneur (Watch Tower Bible and Tract Society 2003: 12-16). Les témoins se rassemblent dans leurs congrégations pour écouter les anciens donner un discours biblique et pour les regarder distribuer les «emblèmes», comme le pain et le vin représentant le corps et le sang du Christ sont connus. Seuls les membres de la classe ointe consomment le pain et le vin lors du service commémoratif (il n'y en a généralement pas dans une congrégation) (Chryssides 2016: 217-220).

Les Témoins de Jéhovah ne célèbrent ni Noël ni Pâques et les considèrent comme des pratiques païennes. Les occasions qui vénèrent l'individu plutôt que Jéhovah sont interdites, c'est pourquoi les Témoins ne célèbrent pas les anniversaires ou la fête des mères. Ils ne célèbrent pas les fêtes patriotiques, ne saluent pas le drapeau ou ne chantent pas d'hymnes nationaux, car cela reviendrait à faire allégeance à un gouvernement laïc (Knox 2018: 61-106).

Alors que les horaires des réunions hebdomadaires ont changé au cours de l'histoire de la foi, à partir de 2020, les Témoins se réunissent dans une salle du Royaume avec d'autres membres de leurs congrégations deux fois par semaine, pendant environ deux heures. Le programme de la réunion est déterminé par le Conseil d'administration, de même que la littérature que les témoins doivent lire pour s'y préparer. Les membres de la congrégation écoutent les anciens parler, participent à des sessions d'étude biblique et s'entraînent pour servir le public. Même les jeunes enfants doivent rester attentifs pendant ces réunions. Les témoins entreprennent l'étude biblique à la maison au moins un soir par semaine, parfois avec d'autres témoins de leurs congrégations comme invités. Leurs discussions sont étroitement guidées par les publications de l'organisation, y compris Tour de guet magazine et un bulletin mensuel axé sur le ministère, entre autres, qui sont tous disponibles sur son site Web.

On attend de chaque témoin compétent qu'il exerce son ministère, notamment par l'évangélisation porte-à-porte. Au cours de la dernière décennie, ils sont devenus très visibles en se tenant debout avec des chariots de littérature dans les artères animées et dans les rues de la ville. Ceux qui sont trop fragiles sont encouragés à témoigner dans la mesure où ils le peuvent, ce qui peut être par téléphone ou en écrivant des lettres, ou par ce que l'organisation appelle un «témoignage informel». Le temps que les Témoins passent «sur le terrain», comme ils l'appellent, est rapporté aux anciens, qui transmettent l'information à l'organisation centrale. Il compile ces statistiques en chiffres pour chaque pays, qui alimentent les statistiques mondiales, qui sont accessibles au public sur le site Web des Témoins de Jéhovah.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Les témoins considèrent l'autorité suprême d'interprétation de la Bible sur toutes les questions, sacrées et profanes, comme le Conseil d'administration. Le Conseil d'administration est un groupe d'hommes basé au siège mondial dans le nord de l'État de New York. Le nombre de membres a fluctué, mais a toujours été compris entre sept et dix-huit. Les hommes sont nommés plutôt qu'élus. Pour faciliter sa gouvernance, six comités, chacun dirigé par un président pour un mandat d'un an: le comité des coordinateurs; Comité du personnel; Comité d'édition; Comité de service; Comité pédagogique; et Comité de rédaction. Entre eux, ces six comités dirigent toutes les activités de l'organisation dans le monde.

Les enseignements du Conseil d'administration sont transmis aux témoins ordinaires par l'intermédiaire de niveaux clairement définis d'autorité régionale, nationale, locale et de la congrégation. Les rôles de leadership et la hiérarchie organisationnelle sont détaillés dans le livre Organisé pour faire la volonté de Jéhovah, conçu pour être utilisé au sein des congrégations pour définir la structure et clarifier les sources d'autorité au sein de l'organisation (Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania 2019).

Les anciens exercent l'autorité au sein de la congrégation et sont responsables, entre autres, de discipliner les témoins reconnus coupables d'infractions graves. Si un témoin a ignoré ou bafoué les enseignements du Conseil d'administration et, après avoir rencontré un comité judiciaire, est considéré comme impénitent, il peut être «exclu», ce qui signifie qu'il n'est plus considéré comme un Témoin de Jéhovah. D'autres Témoins, y compris ceux de leur congrégation, sont tenus de les éviter. Cela peut inclure des membres de leur propre famille. Les congrégations ont aussi des «serviteurs ministériels», qui sont principalement concernés par le fonctionnement quotidien de la communauté, comme les questions financières, les stocks de littérature, etc. De plus, chaque congrégation compte trois catégories de pionniers qui consacrent un temps différent au ministère: les pionniers auxiliaires, les pionniers réguliers et les pionniers spéciaux (Knox 2018: 41-47).

QUESTIONS / DEFIS

Les lois soviétiques limitaient étroitement les organisations religieuses qui pouvaient s'enregistrer auprès de l'État et opérer légalement sur le sol soviétique. Sans enregistrement, les Témoins n'avaient aucun statut juridique. Ils n'avaient pas le droit de diriger des services de culte ou des études bibliques, d'évangéliser à d'autres, ou d'importer et de distribuer de la littérature religieuse (Walters 1993: 3-30). Pendant presque toute l'histoire soviétique, toute activité organisée par les Témoins de Jéhovah a été considérée comme une violation du droit soviétique et passible de poursuites pénales.

La persécution la plus grave des témoins s'est produite sous le règne de Joseph Staline, qui a supervisé les arrestations massives de témoins dans les années qui ont immédiatement suivi la Seconde Guerre mondiale. En 1949 et 1951, l'État soviétique a exilé presque tous les Témoins des régions frontalières occidentales vers des avant-postes éloignés de l'intérieur soviétique. Cet «exil spécial» comprenait à la fois les personnes âgées et les enfants, et se faisait en secret. Les familles n'ont eu aucun avertissement, ont perdu presque tous leurs biens et ont dû s'adapter aux conditions difficiles des régions isolées (Neizvestnyi Stranitsy Istorii 1999; Odintsov 2002).

Après Staline, l'État a finalement libéré les communautés de témoins de l'exil spécial, et la plupart des témoins emprisonnés ont reçu des réductions de peine et une libération anticipée. Dans les décennies qui ont suivi, la plupart des Témoins n'ont pas été arrêtés ni emprisonnés, mais ils ont été constamment victimes de harcèlement et de discrimination au travail. Des arrestations, bien que relativement rares, ont eu lieu, en particulier pour les jeunes hommes qui ont refusé de terminer leur service militaire. Certains témoins ont perdu la garde de leurs enfants (Baran 2014: 77-82, 180-86).

Le défi le plus important et le plus durable pour les Témoins soviétiques était peut-être celui du contrôle de l'État et de la perception du public. L'attitude de l'Union soviétique envers les Témoins de Jéhovah était toujours hostile. Les publications soviétiques ont qualifié à plusieurs reprises les Témoins de «sectaires», les présentant comme un groupe marginal très éloigné du courant dominant (Baran 2019: 105-27). Cela a conduit le public à considérer les Témoins comme dangereux, antipatriotiques et antisociaux. L'hostilité de l'État reposait sur plusieurs facteurs. D'abord et avant tout, les Témoins ne se sont pas conformés à bon nombre des attentes fondamentales de l'État envers ses citoyens. Ils n'ont pas accompli le service militaire obligatoire, une question particulièrement importante étant donné le récent conflit mondial qui a coûté des millions de vies à l'Union soviétique et la guerre froide qui a suivi. Ils n'ont pas non plus voté aux élections, une exigence de tous les citoyens soviétiques. En outre, les témoins ont été tenus à l'écart des organisations gérées par l'État, y compris des syndicats et des organisations de jeunesse affiliées au Parti communiste.

De plus, la structure organisationnelle des Témoins les rendait vulnérables aux accusations de loyautés partagées. À un niveau fondamental, les Témoins étaient (et restent) basés aux États-Unis, le rival de l'Union soviétique pendant la guerre froide. La propagande d'État a accusé les Témoins de nourrir des loyautés secrètes envers une puissance étrangère. De plus, les Témoins ont continué d'importer et de distribuer illégalement de la littérature religieuse produite aux États-Unis, qui contenait fréquemment des discours de la guerre froide contre l'Union soviétique (Knox 2018: 257-62).

Pour l'État soviétique, les actions des Témoins allaient au-delà des exigences de la croyance religieuse privée et menaçaient directement le contrôle de l'État sur ses citoyens. En tant que tel, l'État a dépensé des ressources importantes pour tenter de convaincre ou de contraindre les Témoins à abandonner leur foi, ou du moins à modifier leurs pratiques spécifiques pour éviter les violations de la loi. Les témoins ont souvent été soumis à une pression publique intense. Les journaux ont claironné les méfaits présumés des croyants. Des agitateurs athées ont approché des familles témoins pour partager des tracts antireligieux et les convaincre de rejoindre la société en général. Les enseignants ont fait pression sur les enfants témoins pour qu'ils se joignent aux activités parascolaires. Ils incitent également les parents à autoriser leurs enfants à porter des foulards Young Pioneer et à assister aux événements Pioneer (Baran 2014: 128-31).

Dans l'ensemble, les Témoins étaient gravement marginalisés dans l'Union soviétique d'après-guerre et ne jouissaient d'aucune liberté pour pratiquer leur foi sans crainte de harcèlement ou de persécution.

En mars 1985, lorsque Mikhail Gorbatchev devint secrétaire général du Parti communiste, et donc chef de l'URSS, les Témoins de Jéhovah russes opéraient entièrement dans la clandestinité et au grand risque personnel. Gorbatchev a introduit des réformes de grande envergure dans les années qui ont suivi son adhésion, modifiant considérablement les conditions des Témoins russes. L'un des éléments de son programme de réforme était «glasnost», généralement traduit par «ouverture», qui permettait de reconnaître, de discuter et de débattre de sujets auparavant tabous, parmi lesquels la répression de la religion en URSS et la mainmise de l'État à parti unique. sur la vie culturelle et spirituelle. En raison de l'engagement de Gorbatchev en faveur du pluralisme et de la tolérance, la vie religieuse a été, progressivement d'abord puis à un rythme rapide, libérée de la répression et du contrôle de l'État (Ramet 1993: 31-52).

Comme pour de nombreuses autres communautés religieuses, ce degré de liberté était sans précédent pour les Témoins russes. Les processus administratifs et les procédures législatives ont rapidement rattrapé leur retard, et les Témoins de Jéhovah ont pu s'inscrire légalement en République ukrainienne le 28 février 1991 et en République russe le 27 mars 1991. Grâce à cela, les Témoins russes ont pu se réunir pour étudier la Bible dans des maisons privées. , louez des salles pour des réunions plus importantes, maintenez le contact avec les Témoins à l'étranger (y compris le siège mondial) et prêchez ouvertement leurs croyances, le tout sans crainte de représailles de l'État. Lorsque l'Union soviétique s'est effondrée en décembre 1991, les Témoins de la Fédération de Russie, l'un des États successeurs de l'URSS, ont conservé leurs nouvelles libertés. La nouvelle législation sur la vie religieuse a accordé aux Témoins et à d'autres groupes religieux, aussi bien russes qu'étrangers, un large éventail de droits (Knox 2012: 244-71).

Dans l'immédiat post-soviétique, la résurgence de la foi, dans toutes ses variétés, concernait les élites politiques, culturelles et religieuses de la Russie idéologiquement conservatrice et à vocation nationale. La direction de l'Église orthodoxe russe, la religion majoritaire de Russie, a fait valoir qu'elle avait besoin d'une opportunité pour atteindre les Russes troublés par les changements socio-économiques sismiques qui ont accompagné la période de transition du communisme au capitalisme sans être en concurrence avec des groupes religieux plus riches et plus expérimentés dans la sensibilisation, travail caritatif et missionniste (Bourdeaux et Witte 1999). L'Église a fait pression pour obtenir des restrictions à la liberté religieuse, ce qui a abouti à la loi fédérale sur la liberté de conscience et les associations religieuses, adoptée en 1997. La loi, qui a fait l'objet d'une analyse approfondie, visait à marginaliser les communautés religieuses non traditionnelles et à garantir la domination de l'orthodoxie russe dans la société post-soviétique (Knox 2005: 2-4; Baran 2007: 266-68). Il a jeté les organisations religieuses étrangères comme les Témoins de Jéhovah comme des intrus. Les tendances de plus en plus nationalistes et autoritaires du régime de Poutine signifiaient que les groupes religieux étrangers en venaient à être considérés avec suspicion et même mépris par le gouvernement, les législateurs et les élites culturelles.

Le traitement des témoins par l'Etat russe a conduit à de multiples affaires devant la Cour européenne des droits de l'homme, qui défend les droits dans les Etats membres du Conseil de l'Europe. Le premier d'entre eux remonte à 2007, lorsque la Cour s'est prononcée en faveur de Konstantin Kuznetsov et de 102 autres témoins Kuznetsov et autres c.Russie. La Cour a estimé que les autorités locales avaient illégalement interrompu une réunion de témoins malentendants à Tcheliabinsk. Trois ans plus tard, la Cour a de nouveau confirmé les droits des témoins russes Témoins de Jéhovah de Moscou c.Russie après que le bureau du procureur de la ville de Moscou ait interdit l'organisation de la Watch Tower dans la capitale (Baran 2006). Une troisième décision pertinente contre la Russie était centrée sur l'article 8 de la Convention de sauvegarde des droits de l'homme et des libertés fondamentales (la Convention européenne des droits de l'homme), sur le droit à la vie privée. La Cour a jugé que les responsables de la ville de Saint-Pétersbourg avaient commis des violations des droits en ordonnant la divulgation d'informations médicales confidentielles sur deux patients témoins qui avaient refusé une transfusion sanguine (Avilkina et autres c.Russie, 2013). Un quatrième cas, Krupko et autres c.Russie (2014), résultait d'un raid sur une célébration commémorative à Moscou en 2006, lorsque des Témoins étaient interdits dans la ville. Plusieurs Témoins ont été détenus. La Cour s'est prononcée en faveur des Témoins de Jéhovah, leur accordant une somme pour les dommages-intérêts et les frais juridiques (Knox 2019: 141-43).

En 2002, la loi fédérale «sur la lutte contre les activités extrémistes», connue simplement sous le nom de «loi sur l'extrémisme», a été introduite en réponse aux attaques terroristes contre des immeubles d'appartements russes en 1999. Bien qu'apparemment introduite pour éliminer le radicalisme, les autorités russes l'ont utilisée pour restreindre la droits des groupes d'opposition ou radicaux, laïques et religieux. Les militants des droits de l'homme et les observateurs internationaux ont largement critiqué la loi pour sa large définition de l'extrémisme, qui comprenait des opinions antisociales et des déclarations offensantes, même celles sans contenu violent (Baran et Knox 2019; Verkhovsky 2009). En 2009, une communauté de Témoins de Taganrog a été dissoute au motif qu'elle était extrémiste, décision confirmée par le tribunal régional de Rostov. En 2014, les congrégations de Samara et d'Abinsk ont ​​été dissoutes sous le même prétexte. L'année suivante, de nombreuses autres régions ont emboîté le pas, laissant clairement entendre que le réseau se rapprochait de l'organisation nationale.

En 2017, la Cour suprême russe a interdit l'organe administratif des Témoins de Jéhovah en vertu de la loi sur l'extrémisme. L'affaire fédérale contre les Témoins était centrée sur les déclarations faites dans la littérature de la Watch Tower plutôt que sur les activités des Témoins en Russie. L'accusation a allégué que l'affirmation de l'organisation selon laquelle les Témoins sont les seuls détenteurs de la vérité biblique dénigrait les croyances religieuses traditionnelles du pays. En conséquence, la documentation de la Watch Tower a été ajoutée à la Federal List of Extremist Materials, une base de données d'œuvres interdites gérée par le ministère de la Justice. Le site Web officiel de l'organisation Watch Tower (www.jw.org) figure sur la liste et est bloqué par les fournisseurs Internet russes. Toujours en 2017, les procureurs fédéraux russes ont interdit la Traduction du monde nouveau les Saintes Ecritures. Elle a été déclarée extrémiste par un tribunal de Vyborg, décision confirmée par la suite par le tribunal régional.

La décision de 2017 a effectivement conduit à la liquidation de cette communauté religieuse en Russie. Il a dissous le Centre administratif des Témoins de Jéhovah en Russie (le siège national) [Image à droite] et toutes les congrégations enregistrées sous ses auspices. L'État a confisqué les biens de l'organisation. Les autorités ont saisi le siège national, une grande propriété à la périphérie de Saint-Pétersbourg. En plus de ces démarches légales contre l'organisation, des Témoins ordinaires ont été confrontés à la violence et à l'intimidation à travers le pays, des incendies criminels contre les Salles du Royaume à la perte de leur emploi. Les Témoins russes ne peuvent plus se rencontrer légalement, même en petits groupes chez eux. Toute évangélisation est considérée comme une activité extrémiste et une infraction pénale. Les tribunaux russes ont inculpé certains Témoins d'activités extrémistes pour avoir prétendument poursuivi une activité religieuse organisée après l'entrée en vigueur de l'interdiction. Certains ont été reconnus coupables et condamnés à des peines dans des camps de travail. L'activité des témoins est également interdite en Chine, en Égypte, en Corée du Nord, en Arabie saoudite, en Iran et en Irak et dans les anciennes républiques soviétiques d'Ouzbékistan, du Turkménistan et du Tadjikistan. À cet égard, la décision de 2017 aligne la Russie sur certains des régimes les plus répressifs du monde (Knox 2019).

À partir de 2020, les Témoins continuent d'être victimes de persécutions, d'emprisonnement et de harcèlement à travers le pays. L'organisation Watch Tower publie régulièrement des communiqués de presse sur la condamnation des Témoins russes pour avoir pratiqué leur foi, les efforts pour renverser l'interdiction devant la Cour européenne des droits de l'homme et la condamnation de la décision par des juristes, des militants des droits religieux et des gouvernements étrangers ( Watch Tower Bible and Tract Society 2020). Jusqu'à ce que l'interdiction soit levée, les Témoins russes continueront d'opérer sous terre, comme ils le faisaient à l'époque soviétique, dirigés par le siège mondial et aidés par un vaste réseau de communautés résilientes qui se sont adaptées à ces circonstances difficiles..

Démarche Qualité

Image # 1: Charles Taze Russell.
Image # 2: L'ancienne Salle du Royaume des Témoins de Jéhovah, Yuzhno-Sakhalinsk, 27 juin 2014.
Image n ° 3: traduction russe du Traduction du monde nouveau du saint Écritures.
Image # 4: L'ancien centre administratif russe des Témoins de Jéhovah.

RÉFÉRENCES

Baran, Emily B. 2020. «Témoignage écrit sur la liberté de religion en Russie et en Asie centrale.» Commission américaine sur la liberté religieuse internationale.

Baran, Emily B. et Zoe Knox. 2019. «La loi russe anti-extrémisme de 2002: une introduction». La revue soviétique et post-soviétique 46: 97-104.

Baran, Emily B. 2019. «Des sectaires aux extrémistes: le langage de la marginalisation dans la société soviétique et post-soviétique.» La revue soviétique et post-soviétique 46: 105-27.

Baran, Emily B. 2014. Dissidence sur les marges: comment les témoins de Jéhovah soviétiques ont défié le communisme et ont survécu pour en prêcher. New York: Oxford University Press.

Baran, Emily B. 2007. «Victimes contestées: les Témoins de Jéhovah et l'Église orthodoxe russe, 1990-2004.» Religion, Etat et Société 35: 261-78.

Baran, Emily B. 2006. «Négocier les limites du pluralisme religieux dans la Russie post-soviétique: le mouvement difficile dans l'Église orthodoxe russe, 1990-2004». Revue russe 65: 637-56.

Chryssides, George D. 2016. Témoins de Jéhovah: continuité et changement. Londres: Routledge.

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Date de publication:
15 Novembre 2020

 

 

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