Peter Mulholland

Ballinspittle

 

CALENDRIER DE BALLINSPITTLE

1985 (22 juillet): Un groupe de cinq personnes qui s'est arrêté pour prier à la grotte de Ballinspittle a affirmé avoir vu la statue de Notre-Dame respirer et / ou se déplacer d'avant en arrière.

1985 (24 juillet): Un sergent de police est allé vérifier les mouvements possibles de la statue et a déclaré qu'il avait vu la statue bouger vigoureusement.

1985 (25 juillet):  L'examinateur de liège a rapporté que des «centaines» priaient maintenant à la grotte de Ballinspittle.

1985 (31 juillet): L'évêque de Cork et Ross publie une déclaration appelant à la retenue de la part des visiteurs de la grotte.

1985 (1er août): Catherine («Kathy») O'Mahony et l'apparition de Ballinspittle ont été présentées dans un journal télévisé aux heures de grande écoute.

1985 (2 août): un journal de la ville de Cork estime à environ 10,000 XNUMX le nombre de personnes qui se rassemblent chaque soir à la grotte de Ballinspittle.

1985 (15 août): la police estime à 15,000 XNUMX le nombre de personnes qui se sont rassemblées à la grotte pour la fête de l'Assomption.

1985 (18 septembre): Un journal national rapporte des allégations selon lesquelles une femme sourde a été «guérie à la statue» à Ballinspittle.

1985 (8 octobre): On estime dans la presse que depuis les premiers rapports de l'apparition de Ballinspittle, la grotte avait reçu 600,000 XNUMX visiteurs.

1985 (31 octobre): La statue érigée sur le site est attaquée et endommagée.

1985 (8 novembre): La statue réparée est restituée à la grotte

1985: Le nombre de pèlerins fréquentant le site a commencé à diminuer vers la fin des vacances scolaires d'été et a encore diminué avec l'arrivée de l'hiver.

Après 1985: le nombre de participants dans les années après 1985 atteignait rarement plus de 100.

2015: Il y a eu un regain d'intérêt pour les événements de Ballinspittle à l'occasion du trentième anniversaire des événements de 1985.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Il y a une longue histoire d'apparitions divines en Irlande. Dans la seconde moitié du XXe siècle, par exemple, la population locale a fait part de réclamations de «statues en mouvement» similaires à celles qui seraient faites plus tard à Ballinspittle. [Image à droite] Par exemple, de tels rapports ont été rédigés par deux prêtres au début des années 1970; par deux enfants en 1981 et 1982; par un cousin de Catherine O'Mahony en 1982; et en 1983 par deux des filles au centre des réclamations de 1985, Helen et Claire O'Mahony (Ryan et Kirakowski 1985: 11).

Il y a eu de nombreuses apparitions associées aux sanctuaires mariaux qui ont été établis dans de nombreuses paroisses pour célébrer l'Année mariale de 1954. On a estimé qu'il y avait une trentaine de tels événements, dont beaucoup se concentraient autour de la Vierge Marie, mais certains impliquaient également d'autres saints. .

Certains observateurs (Mulholland 2009, 2011) ont relié cette série d'événements d'apparition aux conditions en Irlande pendant cette période (Quinlan 2019):

L'été 1985 a été inhabituellement difficile pour l'Irlande - 329 personnes ont été tuées dans la catastrophe d'Air India en juillet lorsqu'un avion a explosé par une bombe s'écrasant dans l'océan Atlantique alors qu'il se trouvait dans l'espace aérien irlandais. Pendant ce temps, l'Irlande était au milieu d'une récession économique écrasante. Les chiffres élevés du chômage et l'émigration de masse ont laissé les familles et les communautés en difficulté, tandis que les enseignements traditionnels de l'Église étaient remis en question alors que les référendums sur le divorce et l'avortement étaient contestés.

La grotte mariale de Ballinspittle a été l'un des événements d'apparition les plus importants de cette époque. En 1985, les allégations d'une apparition sur ce site ont attiré tellement de visiteurs qu'il «semblait prêt à devenir le deuxième sanctuaire marial national d'Irlande» (Allen 2014: 227). Cependant, bien qu'elle ait également attiré beaucoup d'attention des médias nationaux et internationaux, l'apparition de Ballinspittle n'était que l'une d'une série de revendications d'apparitions similaires provenant de nombreux autres endroits qui ont rapidement été collectivement connues sous le nom de «statues en mouvement».

Le groupe qui prétendait voir la statue de Ballinspittle déménager le 22 juillet 1985 était composé de Christopher Daly et de son épouse «Pat», ainsi que de leurs fils John et Michael et de leur voisine Catherine ('Kathy') O'Mahony et ses deux filles, Helen et Claire. [Image à droite] Deux ans auparavant, en 1983, Helen et Claire avaient fait une réclamation similaire.

Les événements du 22 juillet 1985 ont commencé lorsque Claire, dix-sept ans, a été surprise en train de dire à John Daly que la statue bougeait. Lorsque John a répondu en disant qu'il pouvait le voir bouger, Catherine O'Mahony et le reste du groupe ont dit qu'ils pouvaient également le voir bouger. Ils l'ont dit à des passants qui l'ont également vu bouger ou changer d'une manière ou d'une autre. La nouvelle s'est répandue, et plus tard dans la nuit, une trentaine d'autres personnes ont affirmé voir une sorte de mouvement, une transformation ou un changement dans l'apparence de la statue (Ryan et Kirakowski 1985: 10-13).

Le 24 juillet environ, un sergent de police de la localité s'est rendu sur les lieux et a signalé qu'il avait lui aussi vu la statue bouger avec une telle vigueur qu'il craignait qu'elle ne se renverse. Le sergent Sean Murray aurait grandement accru la crédibilité et accru l'attention du public '' (Ryan et Kirakowski 1985: 15). Le jour suivant L'examinateur de liège a publié un article en première page rapportant que des «centaines» priaient maintenant à la grotte de Ballinspittle. [Image à droite]

Dans les premiers jours d'août, la couverture médiatique de l'apparition de Ballinspittle s'est intensifiée. Catherine O'Mahony et l'apparition de Ballinspittle ont été présentées aux journaux télévisés aux heures de grande écoute. Un journal de Cork a estimé le nombre de visites quotidiennes à la grotte à environ 10,000 XNUMX personnes.

Le site a acquis une visibilité supplémentaire en septembre lorsqu'un rapport des médias a affirmé qu'une «femme sourde» avait été guérie. Début octobre, la presse estimait que le nombre total de visiteurs sur le site était d'environ 600,000 XNUMX visiteurs. La statue sur le site a été attaquée par des hommes armés d'une hache et d'un marteau et soutenus par un autre homme qui a pris des photos et a accusé le rassemblement d'idolâtrie. Les réparations de la statue ont été effectuées rapidement et elle a été repositionnée à la grotte. [Image à droite]

Le début de bon augure du site d'apparition de Ballinspittle n'a cependant pas duré. Vers la fin des vacances scolaires d'été, les visites ont commencé à diminuer. D'autres baisses se sont produites avec l'arrivée des mois d'hiver. Les taux de visite n'ont jamais rebondi et le nombre de visites quotidiennes ultérieures a rarement dépassé 100. Il y a eu un regain d'intérêt pour les événements de Ballinspittle en 2015 à l'occasion du trentième anniversaire des événements de 1985, avec des prières et des processions se déroulant pendant une semaine (Egan 2015).

DOCTRINES / CROYANCES

Tous les visionnaires des statues en mouvement, leurs partisans et la grande majorité de ceux qui ont visité les sites d'apparition ont été élevés dans la foi catholique romaine. Ainsi, il est raisonnable de supposer que la grande majorité d'entre eux croyaient aux doctrines fondamentales de l'Église catholique. La croyance en la possibilité d'une intervention divine était fondamentale pour ce système de croyance, et les visionnaires et les pèlerins de la statue en mouvement étaient familiers avec les histoires d'apparitions de Knock, Lourdes, Fatima et Medjugorje. Certains pèlerins croyaient également en la possibilité de guérisons miraculeuses, et les responsables de l'Église catholique comme l'évêque Michael Murphy ont pris soin de ne pas dénigrer de telles croyances en conseillant une «extrême prudence» concernant les affirmations des Ballinspittle et d'autres visionnaires. (L'examinateur de liège, 31 juillet 1985).

Chaque sanctuaire marial a sa propre théologie vernaculaire, que les dévots situent dans la théologie plus large de l'Église catholique; c'est-à-dire que les théologies de ces sanctuaires sont des hybrides de croyances et de doctrines vernaculaires et institutionnelles. La poésie et les prières de dévotion reflètent la théologie vernaculaire créée par les fidèles du sanctuaire (Beesley 2000; Sigal 2005; Morgan 2010; Wojcik 1996). Ceci est illustré dans une prière récitée par le comité de la grotte après la récitation du chapelet à la grotte. Elle est simplement connue sous le nom de «prière du soir». Les premières lignes capturent immédiatement les croyances sur la statue en mouvement et la Madone Ballinspittle taquinée ci-dessus:

La nuit tombe chère Mère, la longue journée est finie Et devant ton image aimée je m'agenouille une fois de plus, Pour te remercier de m'avoir gardé en sécurité pendant la journée, Pour te demander cette nuit d'éloigner le mal (Comités de la grotte 2015 : 59)

Il y a des expériences continues d'une statue en mouvement à Ballinspittle, bien qu'elles soient peu nombreuses et n'attirent plus une couverture médiatique significative (Allen 2015: 93).

Certains des visionnaires et certains des pèlerins de la grotte de Ballinspittle ont peut-être reçu des messages divins de nature personnelle, mais aucun d'entre eux n'a prétendu avoir reçu un quelconque message prophétique ou un avertissement à transmettre aux fidèles ou au monde en général. Cependant, certains les gens ont interprété les apparitions réelles comme étant un message en soi. Comme le comité de la grotte [image à droite] l'a indiqué dans son livret de 2015: «Beaucoup pensent que c'était un appel et une invitation à la prière et plus particulièrement à prier le Rosaire pour la paix et l'harmonie dans le monde» (2015: 52). Ainsi, dans un chapitre intitulé «Le message de la grotte Ballinspittle», le comité a expliqué sa propre raison d'être comme étant de «répandre la dévotion à Notre bienheureuse dame» (2015: 53). Mais plus près de l'époque des apparitions de 1985, d'autres significations étaient proposées. Par exemple, comme Ryan et Kirakowski l'ont noté, le 23 août Examinateur de liège a publié une lettre d'une femme qui prétend avoir vu la statue de Ballinspittle bouger et qui l'interprète comme étant Notre-Dame appelant «ses enfants du péché à sauver leur âme immortelle» et comme un avertissement contre «le rejet de la Sainte Vierge par l'athée mods… ». Puis, le 26 août, Temps Magazine a cité la post-maîtresse de Ballinspittle, Marie Collins, comme ayant expliqué les apparitions comme étant «un signe pour nous préparer à la fin du monde» (Ryan et Kirakowski 1985: 23, 30). Il convient de noter, cependant, que des avertissements d'une catastrophe mondiale imminente avaient été émis par un couple de jeunes visionnaires à la grotte du mont Melleray plus d'une semaine avant, le 16 août 1985 (Allen 2014: 123-24).

ORGANISATION / LEADERSHIP

L'idée de construire la grotte qui devint plus tard le site de statues mobiles a commencé lors d'une réunion de l'Association Pioneer Abstinence Totale en février 1954. Un groupe de paroissiens a choisi un site approprié, et une semaine plus tard, trois d'entre eux ont demandé l'autorisation de la paroisse. prêtre pour aller de l'avant avec les travaux à Sand Cross, Dromdough. Le site a été choisi pour son cadre pittoresque et parce qu'il avait une paroi rocheuse naturelle rappelant la grotte de Lourdes. [Image à droite] Le site a été offert par Denis O'Leary. Selon le livre du comité de la grotte, une partie du champ vallonné en face de la grotte a été «acquise» en 1985 à Michael McCarthy, afin d'accueillir les grandes foules. Une cabane a également été érigée qui a été utilisée pour abriter le système de sonorisation et a servi de lieu pour les réunions du comité (Grotto Committee book 2015: 6-8)

Alors que la nouvelle des apparitions de 1985 attirait des foules de plus en plus nombreuses sur le site, le comité de 1982 a convoqué des élections et, avec Brendan Murphy à la présidence, le nouveau comité a pris en charge l'organisation des foules. Ils ont également réorganisé le comité et le père Tom Kelleher a remplacé le père Kieran Twomey CC en tant que directeur spirituel. À l'époque, le comité comptait environ 100 autres bénévoles (Ballinspittle Grotto et la statue en mouvement 2015: 71, 74). Sous la direction du comité, ces volontaires ont aidé à organiser des veillées et ont eu l'aide du corps de la circulation de Garda et de la Croix-Rouge tandis que Denis O'Reilly, qui a aidé à construire la grotte en 1954, a utilisé son poste de conseiller du comté pour faire pression pour la route et d'autres améliorations infrastructurelles autour du site (Ryan et Kirakowski 1985: 10, 17, 18).

QUESTIONS / DEFIS

Depuis sa création, Ballinspittle a été confronté à plusieurs sources externes de défis qui ont eu un impact sur son développement et sa durabilité. Les plus importants d'entre eux étaient la concurrence d'autres sites mariaux, l'opposition de diverses sources médiatiques et l'opposition des fonctionnaires catholiques romains.

Le comité de 1982 a produit un livret contenant des témoignages dans le cadre d'une campagne pour que les autorités ecclésiastiques reconnaissent officiellement la grotte comme lieu de pèlerinage (Ryan et Kirakowski 1985: 17; Allen 2014: 108). Cependant, le site Ballinspittle relève de la compétence organisationnelle des évêques de Cork, et il a retenu toute affirmation qu'il s'agit d'un lieu où la Vierge Marie est apparue. En l'absence de légitimation officielle, le comité a adopté une position plus traditionaliste, favorisant la récitation du chapelet à la grotte et par les familles dans leurs maisons (Allen 2015: 108).

La grotte, cependant, reste un endroit où les pratiques chères qui ne sont plus saluées par l'église trouvent un foyer et sont facilement promues par le comité de la grotte. Ils sont particulièrement désireux de promouvoir le chapelet familial, en plaçant des pancartes à la grotte pour encourager les gens à le réciter chez eux. La question de l'agence découle de cela, et cette question a conduit à des différends entre le comité et le clergé local dans le passé. Le prêtre et le comité ont des opinions divergentes sur les bienfaits de la prière au sanctuaire local et de l'intercession de Marie. Pour l'église, la grotte fait office de sanctuaire secondaire, mais pour le comité et les pèlerins, les apparitions ont accru sa signification et, pour certains, elle est devenue un lieu où le divin peut être expérimenté sans intermédiaires sacerdotaux. Et c'est là que réside le nœud du problème pour le clergé. Si les gens peuvent voir directement et invoquer l'agence de Mary à la grotte locale, alors l'agence du prêtre devient au mieux une agence moindre et secondaire. La couverture médiatique de ces différences garantit qu’elles sont largement connues. Par exemple, le 16 août 1985, un journal national rapporta qu'un prêtre de la paroisse de Ballinspittle avait insisté sur le fait que le clergé local n'était en aucun cas impliqué dans ce qui se passait à la grotte (La presse irlandaise). Il y a aussi une autre inquiétude pour le clergé concernant ce qui est et n'est pas acceptable dans l'orthodoxie catholique et comment cela peut être menacé et parfois bafoué à la grotte, au moins du point de vue du clergé (Allen 2015: 113). Malgré ces différences, le fait que les comités de 1985 et de 2015 aient / aient un prêtre comme «conseiller spirituel» démontre la volonté des comités de se conformer à l'orthodoxie catholique.

Outre la résistance du clergé local et de la hiérarchie catholique, ceux qui se sont efforcés de promouvoir la grotte de Ballinspittle ont également dû faire face au scepticisme local, aux revendications concurrentes et au ridicule dans les médias où les avantages économiques d'un grand nombre de pèlerins étaient souvent mentionnés (" La statue en mouvement »sd). Tels étaient les principaux défis auxquels étaient confrontés les tentatives du comité de la grotte de Ballinspittle pour obtenir un soutien laïc et religieux dans leur objectif de faire du sanctuaire un lieu de pèlerinage officiellement reconnu.

L'incrédulité et le scepticisme concernant les statues en mouvement étaient évidents dans les rapports de presse sur le phénomène, même ceux associés au site. Par exemple, l'un des voyants originaux de Ballinspittle, la secrétaire adjointe du comité de la grotte, Kathy O'Mahony, serait «resté perplexe quant à la raison pour laquelle les gens acceptaient volontiers» les affirmations de l'apparition (Allen 2014: 75). Une autre femme qui a eu une expérience visionnaire à la grotte de Ballinspittle «était très sceptique à l'égard du phénomène et le reste malgré ce qu'elle a vu et vécu» (Allen 2014: 92).

Les réclamations Ballinspittle ont également affecté la manière dont d'autres réclamations d'apparition ont été reçues. Par exemple, une mère d'un des enfants qui a revendiqué une apparition à la grotte de Rossmore le 5 août 1985 aurait dit: «C'était juste après Ballinspittle, et nous pensions qu'ils se moquaient des habitants. Nous ne l'avons pas cru du tout »(Allen 2000: 349).

La couverture médiatique des affirmations émanant de certains sites d'apparitions peut également avoir semé le doute et la confusion parmi les croyants. Par exemple, le 16 septembre 1985, La presse irlandaise a rapporté que certaines personnes avaient prétendu voir des images du diable dans un sanctuaire marial à Mitchelstown, Co Cork. Et le 23 août 1986 L'examinateur de liège ont rapporté que deux prêtres avaient effectué un exorcisme dans une grotte près d'Inchigeela. De tels rapports ont miné la crédibilité des affirmations d'apparition et ont soutenu les perceptions de celles-ci comme impliquant une certaine «hystérie» (voir Allen 2014: 3, 222-25, 233-36, 249).

De plus, interrogés par les médias et / ou les chercheurs enquêtant sur les apparitions, les personnes fréquentant les différents sanctuaires ont proposé des filtres d'interprétation alternatifs. Certains proposaient des explications religieuses et d'autres tendaient vers des explications rationnelles. Ceux qui proposent des explications rationnelles les mêlent parfois à des théories sociologiques, comme être un «signe des temps» ou une réaction au déclin moral ou à la sécularisation de la société irlandaise. Certains les ont interprétés comme une réaction aux changements opérés par Vatican II, les utilisant pour critiquer Vatican II et plaider pour des changements théologiques. Par exemple, en 1986, Le sillon a publié un article dans lequel le père Joseph O'Leary soutenait que les apparitions étaient une réaction tardive aux réformes du Concile Vatican II et suggérait que tout le phénomène révélait «des lacunes dans la théologie de l'Église institutionnelle» (O'Leary 1986). Comme l'expliquait un éditorialiste de l'un des deux journaux nationaux du dimanche, les statues émouvantes et le phénomène connexe reflétaient un désir généralisé «d'expériences spirituelles authentiques» et «d'avoir leurs émotions chargées par un peu de liturgie de vie» (Voir, Mulholland 2019: 319).

Bien que le «conseiller spirituel» du comité, le père Kelleher, était déterminé à atténuer l'enthousiasme pour les apparitions et pensait que les responsables de l'Église recommandaient la prudence ou le scepticisme concernant toutes les allégations d'apparition (Allen 2016: 109; Salazar 2008: 245), des images télévisées de l'époque montrent que certains membres du personnel religieux ont participé à des activités rituelles sur certains sites d'apparition. Cependant, avec des rapports faisant état de 10,000 personnes fréquentant la grotte de Ballinspittle chaque soir et la prolifération des revendications d'apparitions s'accompagnant de niveaux croissants de ridicule dans les médias, certains des religieux les moins sympathiques ou les moins indulgents ont pris la parole et ont agi. Par exemple, le 9 août 1985, La presse irlandaise ont rapporté que certains «témoins» avaient reçu l'ordre de «fuir la publicité» et qu'un prêtre avait dit aux adeptes de masse à Asdee «que seuls ceux qui ont une foi faible recherchent des signes» (voir. Allen 2008: 358; Allen 2014: 82-84, 109; Salazar 2008: 242; Ryan et Kirakowski 1985: 79; Vose1986: 71).

Les rapports d'une «Scary Mary» à la grotte Ballinspittle et d'intrusions diaboliques ou d'apparitions sataniques à d'autres endroits [Image à droite] ont inspiré la peur et «une colère et un dégoût profonds» parmi certains enthousiastes d'autrefois (Allen 2014: 93-94) . Les rapports de prêtres exécutant «un exorcisme non approuvé» au sanctuaire d'Inchigeela ont également provoqué une certaine consternation parmi les enthousiastes et ont attiré les critiques de l'évêque Michael Murphy.

Le comité de la grotte était bien conscient du nombre réduit mais «régulier de pèlerins et de visiteurs». Dans le 2015 Livre du comité, les auteurs ont demandé: «La grotte de Ballinspittle et les événements qui s'y sont déroulés en 1985 sont-ils toujours d'actualité dans notre société moderne, laïque et matérialiste?» Leur réponse capture leur compréhension de la pertinence historique et contemporaine de la grotte:

Dans une interview avec Leo McMahon du Southern Star en 2010, Sean Murray, alors président du comité de la grotte, a déclaré que «l'héritage de la grotte continue d'être l'appel de Marie à la prière et à vivre l'Évangile. «Nous ne nous attardons pas, ne nous rétractons ni ne nous excusons pour ce qui s'est passé». Cette déclaration est toujours vraie le 30th anniversaire de la statue en mouvement. Ballinspittle n'est ni gêné ni honteux de ce qui s'est passé en 1985. Sean est également convaincu que «Notre-Dame était profondément préoccupée par ce qui se passait dans l'Église à ce moment-là». Le tsunami de révélations de scandales majeurs au sein de l'Église qui ont été révélés ces dernières années a secoué l'institution dans son essence même. Les assistances à la messe et aux sacrements ont considérablement diminué et notre société devient de plus en plus laïque et matérialiste. «Dans un passage des Écritures», il a dit: «Jésus a ressenti le besoin d'aller dans un endroit isolé pour prier et réfléchir et plus de deux millénaires plus tard, de nombreux chrétiens ressentent le besoin de faire de même et des endroits tels que la grotte de Ballinspittle apportent paix, guérison et réconfort. ». (2015: 66)

Démarche Qualité

Image # 1: La statue dans la grotte de Ballinspittle. Le halo de 12 étoiles ajouté à la statue en 1956
Image # 2: Claire et Helen O'Mahony. Ballinspittle Grotto et la statue en mouvement, p. 10. Crédit Eddie O'Hare, Écho du soir.
Image # 3: Pèlerins rassemblés à Ballinspittle en 1985.
Image # 4: La statue endommagée.
Image # 5: Le Comité Grotto 2015.
Image # 6: La grotte Ballinspittle, 1984. Crédit photo, John McCarthy.
Image # 7: Un reportage de presse d'images du diable à Inchigeela en 1986.

RÉFÉRENCES

Allen, Michael. 2012. «Des hommes aux femmes en passant par les enfants: quelques paradigmes changeants dans la compréhension anthropologique de la religion.» AntropoEnfants. Accessible depuis https://popups.uliege.be/2034-8517/index.php?id=1499&file=1&pid=1347 sur 10 Novembre 2020.

Allen, Michel. 2000. Rituel, pouvoir et genre: explorations dans l'ethnographie de Vanuata, du Népal et de l'Irlande. New Delhi: Manohar.

Allen, William. 2014. «Une nation préférant les visions: statues en mouvement, apparitions et religion vernaculaire en Irlande contemporaine.» Thèse de doctorat, Université nationale d'Irlande, Cork.

Comité de la grotte de Ballinspittle. 2015. Ballinspittle Grotto et la statue en mouvement. Waterford, Irlande: DVF Print & Graphic Solutions.

Beesley Arthur. 2000. «Ross trouve la croyance religieuse un réconfort dans les temps troublés.» The Irish Times 4 mars 2000. p. 19.

Cluskey, Jim. 1985. «Des centaines de personnes prient avant de 'déplacer' la statue '.' ' L'examinateur de liège, 25 juillet, p. 1

Collins, Dan et Mark Hennessy. 1986. «Les prêtres exorcisent le sanctuaire de 'Devil's Shadow'. '' L'examinateur de liège, Août 23.

Egan, Casey. 2015. «Les foules affluent toujours vers la statue en mouvement de la Vierge Marie à Ballinspittle trois décennies plus tard.» Centre irlandais, Juillet 23. https://www.irishcentral.com/culture/craic/crowds-still-flock-to-moving-virgin-mary-statue-at-ballinspittle-three-decades-on-video Consulté le 20 juillet 2020.

Kirakowski, Jurek et Tim Ryan. 2014. Ballinspittle: Statues en mouvement et foi. Cork et Dublin: Mercier Press.

«Statues en mouvement.» 1985. La presse irlandaise, 16 septembre, p. 1.

Mulholland, Peter. 2011. «Apparitions mariales, le nouvel âge et le prophète FÁS.» Pp. 176-200 dans Les nouveaux mouvements religieux en Irlande, édité par Olivia Cosgrove, Laurence Cox, Carmen Kuhling et Peter Mulholland. Newcastle upon Tyne: Éditions de chercheurs.

Mulholland, Peter. 2009. «Statues en mouvement et pensée concrète». Accessible depuis  http://mural.maynoothuniversity.ie/1919/1/PMMoving_Statues.pdf sur 10 Novembre 2020.

O'Leary, Joseph. 1986. «Pensées après Ballinspittle.» Le sillon 37: 285-94. Accessible depuis https://www.jstor.org/stable/i27678262 sur 10 Novembre 2020.

Puissance, Vincent. 1985. «Statue« en mouvement »: l'évêque exhorte à la prudence.» L'examinateur de liège, Juillet 31, p. 1.

Salazar, Carles. 2008. «Sens, cognition et intersubjectivité dans l'expérience d'un événement religieux.» Théories et pratiques émergentes en anthropologie de la religion. Accessible depuis  https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=397206 sur 10 Novembre 2020.

Sigal, Pierre André. 2005. «Pèlerinage: Pèlerinage catholique romain en Europe». Dans L'Encyclopédie de la religion, Deuxième édition. édité par Lindsay Jones. Detroit; Référence Macmillan.

7148291 Lindsay Jones (éd.) (Éd.) 2nded. vol. dix

Morgan, David. 2010. «Introduction». Religion et culture matérielle :: La question de la croyance. Oxon : Routledge.

Quinlan, Áilin Des choses plus étranges: Rétrospective de l'année des statues. 2019. Examinateur irlandais, Avril 10. Accessible depuis https://www.irishexaminer.com/lifestyle/arid-30916794.html sur 10 Novembre 2020.

«La statue en mouvement de la grotte de Ballinspittle (Irlande 1985).» Accessible depuis https://www.youtube.com/watch?v=kZjM83wZmWw sur 15 Novembre 2020.

Vose, John D. 1986. Les statues qui ont déplacé une nation. Cornouailles: United Writers.

Wojick, Daniel. 1996. «Polaroids du ciel: photographie, religion populaire et tradition de l'image miraculeuse sur un site d'apparition mariale.» Le Journal du folklore américain 109: 129-48.

 

Partager