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Dhammakāya


CALENDRIER DU MOUVEMENT DHAMMAKĀYA

1610: Wat Paknam Phasi Charoen (Wat Paknam) a été fondé par édit royal dans ce qui est maintenant un quartier du métro de Bangkok.

1600s-1800s: Le bouddhisme très populaire dans le nord et le nord-est de la Thaïlande (et dans les régions adjacentes) était des versions à partir desquelles le mouvement Dhammakāya moderne s'est développé, y compris la méthode de méditation distinctive.

1916Phra Mongkol Thepmuni (1884-1959) a «redécouvert» le système de méditation vijjā dhammakāya, fondement du mouvement moderne Dhammakāya.

1916: Phra Mongkol Thepmuni est nommé abbé de Wat Paknam et entreprend de le construire en un centre bouddhiste majeur en Thaïlande.

1959: Phra Mongkol Thepmuni décède.

1970:   Khun Yay Ubasika Chandra Khonnokyoong (1909-2000), un éminent Mae chi de Wat Paknam, a fondé un centre de méditation Wat Paknam à Pathum Thani. 

1979: Le centre de méditation devient officiellement un temple, Wat Phra Dhammakāya. Phra Dhammachayo est devenu son premier abbé. Son abbé adjoint était Phra Dattacheevo.

1991Wat Luang Pho Sot Thammakayaram a été fondé.

1999: Phra Dhammachayo du Wat Phra Dhammakāya démissionne de ses fonctions d'abbé pour corruption. Phra Dattacheevo est devenu abbé par intérim.

2006: Phra Dhammachayo a été réintégré, mais a démissionné en 2011, probablement pour des raisons de santé. Phra Dattacheevo redevint abbé par intérim.

2016-2017:  Le gouvernement militaire thaïlandais a tenté à plusieurs reprises d'arrêter Phra Dhammachayo pour de nouvelles accusations de corruption, mais il a disparu. Phra Dattacheevo a également été inculpé et expulsé en tant qu'abbé.

2017: L'influence du mouvement Dhammakāya dans le saṅgha thaïlandais a été sévèrement réduite lorsque leur candidat pour Saṅgharaja (déjà chef par intérim) a été rejeté, et de nombreux moines Dhammakāya ont été purgés.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le terme «mouvement Dhammakāya» est quelque peu ambigu. Alors que dans un sens, il fait référence à une version particulière du bouddhisme, le plus souvent caractérisé par sa méthode de méditation distinctive, il existe trois courants majeurs. Wat Phra Dhammakāya est probablement le plus largement reconnu, même parmi la plupart des Thaïlandais. Cependant, le fondateur du mouvement, Phra Monkol Thepmuni, était l'abbé de Wat Paknam Bhasi Charoen, qui est venu en premier et reste un courant distinct. Mae Chi Chandra Khonnokyoong, une maître de méditation qui s'est formée pendant de nombreuses années à Wat Paknam, a commencé le deuxième courant lorsqu'elle a fondé un centre de méditation en 1970 qui deviendrait plus tard Wat Phra Dhammakāya. L'un de ses étudiants vedettes, Phra Dhammachayo, est devenu le premier abbé et l'a construit dans le temple actuel le plus important. Le troisième courant principal est Wat Luang Pho Sot Thammakayaram, qui est de la même tradition. Ainsi, il y a plusieurs «fondateurs» de différents temples, mais tous les temples reconnaissent Phra Monkol Thepmuni comme le maître qui a lancé le mouvement moderne.

Phra Mongkol Thepmuni (son nom monastique au moment de sa mort) [Image à droite] est né dans la province de Suphanburi dans le centre de la Thaïlande en 1885. Sa famille s'est engagée dans la riziculture et certains récits biographiques soulignent ses humbles origines. En fait, la famille était moyennement prospère selon les normes de la Thaïlande rurale puisqu'elle possédait des barges de riz pour faire du commerce et employait des ouvriers. Son père est décédé à l'âge de quatorze ans et il a dirigé l'entreprise familiale jusqu'à vingt-deux ans, date à laquelle il a été ordonné (Dhammakaya Foundation 2010a; Cholvijarn 2019; Magness sd; Newell 2008).

En tant que moine, Phra Monkol Thepmuni était très déterminé à comprendre profondément le bouddhisme et frustré par l'incapacité de la plupart des moines ruraux à enseigner beaucoup de profondeur. Il entreprit donc des efforts considérables pour maîtriser à la fois la méditation et l'érudition Pāli. La méditation a nécessité la résidence dans un certain nombre de temples disséminés à travers la Thaïlande pour apprendre des maîtres reconnus. La bourse Pāli comprenait nécessairement du temps dans le centre scolaire de Bangkok. Son parcours comprend donc une connaissance assez étendue de la gamme de la pensée et de la pratique bouddhistes en Thaïlande à l'époque. Comme point culminant de ces efforts, Phra Mongkol Thepmuni a «redécouvert» la méditation vijjā dhammakāya en 1916 lors d'une session intensive, et il a commencé à enseigner la méthode.

Il a également été nommé abbé de Wat Paknam [Image à droite] en 1916, bien que cela ne soit qu'indirectement lié à son accomplissement particulier de méditation. Wat Paknam était un temple royal qui existait depuis plusieurs siècles, mais sa taille n'avait diminué que pour quelques moines résidents. Phra Monkol Thepmuni gagnait déjà une certaine réputation pour son franc-parler et quelque peu peu orthodoxe pour ses éléments non officiels de l'ésotérique Theravāda, mais aussi pour être très énergique et capable. L'une ou l'autre caractéristique est parfois citée comme la raison pour laquelle il est assigné à Wat Paknam. Autrement dit, soit parce que le temple était obscur et qu'il serait à l'écart, soit parce que le temple avait besoin d'être rétabli et qu'il ferait bien la tâche. Quelle que soit la raison, il réussit assez bien à le construire, et il devint la base de diffusion de la méthode de méditation vijjā dhammakāya, qui, selon lui, était un excellent moyen de rendre la méditation plus accessible à la population plus large.

Phra Monkol Thepmuni a également enseigné le dhamma, ce qui était quelque peu inhabituel. La plupart des moines se concentraient soit sur le développement des compétences de méditation, soit sur la prédication du dhamma, mais rarement les deux. Wat Paknam est devenu un centre pour la méditation et l'apprentissage du dhamma. Au moment de sa mort en 1959, il était devenu l'un des principaux temples de Thaïlande, avec des centaines de moines en résidence, un certain nombre de branches de temples et de centres de méditation, un institut d'étude Pāli et l'une des plus grandes communautés de mae chi (essentiellement des religieuses), qui ont joué un rôle majeur en aidant à propager les enseignements et la méditation de Wat Paknam (Seeger 2006).

Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong (1909–2000), [Image à droite] fondateur du deuxième courant, est né dans une famille rurale de la province de Nakhon Pathom, dans un district situé à environ cinquante kilomètres à l'est de Bangkok. Peut-être de la même manière que le cas de Phra Monkol Thepmuni, sa famille était plus ou moins de la classe moyenne selon les normes de la Thaïlande rurale. Il n'est cependant pas surprenant qu'elle soit analphabète car il était rare que les femmes rurales reçoivent beaucoup d'éducation à l'époque. Elle a commencé à apprendre la méditation à la fin des années 1920, a déménagé à Bangkok près de Wat Paknam au milieu des années 1930 et a commencé à pratiquer au Wat tout en travaillant comme femme de chambre dans la maison d'un parent. En 1937, elle devient officiellement mae chi au Wat. Finalement, ses compétences en méditation ont été suffisamment avancées pour qu'elle soit chargée d'enseigner, et elle s'est forgée une clientèle fidèle, notamment de nombreux étudiants universitaires (Cholvijarn 2019; Dhammakaya Foundation 2010b; Newell 2008).

Wat Phra Dhammakāya souligne les humbles antécédents de Mae chi Chandra, notant avec fierté que cela prouve que ses grandes réalisations proviennent de la maîtrise de vijjā dhammakāya, plutôt que l'accomplissement scolaire. Son rôle central dans la fondation et l'aide à faire de Wat Phra Dhammakāya un vaste mouvement mondial fait de Mae chi Chandra «peut-être la religieuse la plus influente de l'histoire bouddhiste thaïlandaise» (Scott 2010: 503).

Mae chi Chandra a fondé un centre de méditation à Pathum Thani (juste au nord de Bangkok) pour Wat Paknam en 1970, qui devint plus tard Wat Phra Dhammakāya. [Image à droite] Deux de ses principaux étudiants, qui avaient été parmi elle à Wat Paknam, ont joué un rôle déterminant dans la construction du temple. Chaiyabun Suddhipol, né en 1944 à Singburi, dans le centre de la Thaïlande, a étudié le marketing à l'Université de Kasetsart et ordonné après avoir obtenu son diplôme en 1969. Il a aidé à fonder le centre de méditation et comme Phra Dhammachayo est devenu son premier abbé. Phadet Phongsawat était également un étudiant à Kasetsart étudiant l'agriculture, ordonné en 1971, et comme Phra Dattacheevo est devenu abbé adjoint. Ces deux ont dirigé Wat Phra Dhammakāya plus ou moins continuellement depuis sa fondation. Phra Dhammachayo a été en grande partie le leader stratégique charismatique, et Phra Dattacheevo s'est avéré être un administrateur très efficace (Dhammakaya Foundation 2010b; Mackenzie 2007; Newell 2008; Scott 2009).

Satha-Anand note que les adeptes du Wat Phra Dhammakāya «semblent représenter un segment de la classe moyenne émergente désireux d'atteindre à la fois le plaisir mondain et la paix de l'esprit sous forme religieuse» (1990: 407). Phra Dhammachayo était assez habile pour adapter davantage le temple à ces vues éminentes de la classe moyenne. «Sa vision moderne de la vie bouddhiste s'est étendue à la pratique religieuse, en ce sens qu'il s'est toujours concentré sur les avantages pratiques de la méditation dans la vie contemporaine - aider à améliorer les notes, faciliter l'harmonie au sein des familles, surmonter la dépendance et obtenir un emploi souhaitable» (Scott 2009: 77).

Des détails plus banals ont également séduit la classe moyenne croissante. Phra Monkol Thepmuni avait lancé une partie de cette innovation, par exemple en nettoyant Wat Paknam et en rénovant certains des bâtiments. Il a également fait construire une cuisine de temple pour que les moines puissent passer plus de temps à développer des compétences de méditation plutôt que sur des rondes d'aumônes. Wat Phra Dhammakaya a favorisé cette tendance. «Les temples traditionnels thaïlandais ne répondent pas aux attentes des membres du Wat Phra Dhammakaya dans des domaines tels que la propreté du temple et de ses terrains et l'éducation des moines. Wat Phra Dhammakaya offre un système moderne et efficacement administré, avec des leaders dynamiques »(Mackenzie 2007: 191). Phra Dattacheevo a joué un rôle déterminant en s'assurant que l'administration du temple puisse transmettre cette philosophie de la classe moyenne (Dhammakaya Foundation 2010a; Mackenzie 2007; Newell 2008; Scott 2009).

En 1991, Phra Thepyan Mongkhon (1929‒2018) [Image à droite] est devenu le premier abbé du nouveau Wat Luang Pho Sot Thammakayaram, le troisième courant. Il est né dans une famille de commerçants thaï-chinois à Buriran, dans le nord-est de la Thaïlande, et était bien éduqué (BBA et MPA) avec une carrière réussie avant d'être ordonné à Wat Paknam à l'âge de cinquante-sept ans. Le temple a été établi à partir d'un centre de méditation réussi qu'il avait aidé à démarrer pour Wat Paknam dans le centre de la Thaïlande près d'une décennie plus tôt. Il y a des récits contradictoires quant à savoir si lui et certains des moines de Wat Paknam se sont disputés avec Wat Phra Dhammakāya sur exactement ce que l'enseignement correct de vijjā dhammakāya devrait être. Plus tard, Phra Thepyan Mongkhon a clairement critiqué Wat Phra Dhammakāya pour s'être écarté de l'enseignement approprié de la méditation, ainsi que pour sa commercialisation excessive, et en a quelque peu éloigné son temple (Cholvijarn 2019; Mackenzie 2007; Newell 2008).

Les observateurs les plus informés considèrent le mouvement Dhammakāya moderne de la Thaïlande comme une renaissance des courants populaires traditionnels de Theravāda qui sont présents depuis des siècles, en particulier dans le nord et le nord-est de la Thaïlande et les régions adjacentes. (Certaines formes sont souvent appelées yogāvacara, par exemple Crosby 2000.) La version moderne «orthodoxe» du Thai Theravāda a ​​été en grande partie construite grâce à des réformes menées au XIXe et au début du XXe siècle. Ces réformes visaient à éliminer la «superstition» et à «rationaliser» le bouddhisme dans le cadre d'un effort plus large de modernisation et de renforcement de l'État thaïlandais sous la pression du colonialisme occidental (Keyes 1971; Tambiah 1976).

L'ordre Thammayut était le principal instrument du projet de l'État de revenir aux enseignements originaux du Bouddha et de purifier le bouddhisme de la superstition, de la mythologie et d'autres éléments «non bouddhistes». Un des deux ordres officiels en Thai Theravāda aujourd'hui, il a été fondé par le roi Mongkut [Image à droite] pendant son temps comme moine (1824-1851) avant de monter sur le trône. Crosby (2014) note que les Français ont mené des politiques similaires au Cambodge pour renforcer l'État colonial. Cependant, dans une large mesure, d'autres versions de Theravāda ont été absorbées, ou simplement minimisées, plutôt que complètement supprimées (Cohen 2001; Puntarigvivat 2013). Ainsi, une grande partie de la pratique courante dans ces versions n'a jamais vraiment complètement disparu.

L'application à long terme de la politique de l'État a abouti à un bouddhisme officiel quelque peu stagnant à l'époque moderne. «Les moines qui ne sont pas favorables aux politiques de l'État sont structurellement exclus des postes administratifs supérieurs au sein de la Sangha, tout comme les moines soutenant le régime au pouvoir reçoivent un avancement matériel et professionnel dans la hiérarchie de la Sangha» (Puntarigvivat 2013, p. 11). De nos jours, de nombreux Thaïlandais de la classe moyenne estiment que le leadership dans la saṅgha moderne (communauté de moines ordonnés) a perdu contact avec le monde moderne (par exemple, Taylor 1999; Mackenzie 2007; Puntarigvivat 2013). «La dépendance du clergé à l'égard du soutien de l'État l'a rendu faible et déconnecté des sentiments et des besoins du public. C'est ainsi que cela est devenu socialement dénué de pertinence »(Ekachai 2018). Phra Payutto, un éminent érudit-moine du courant de la «réforme de l'intérieur», a bien résumé le problème:

lorsque les modernistes ont commencé à être désillusionnés et insatisfaits de la modernisation [ils] se sont tournés pour trouver un sens et des réponses à la tradition [bouddhiste]. Cependant, comme les traditionalistes sont depuis longtemps très éloignés du monde réel des valeurs changeantes, ils ne peuvent pas fournir les réponses ou satisfaire le besoin des modernistes (Payutto 2007: 56).

La réforme bouddhiste moderne de la classe moyenne urbaine est la réémergence publique de la diversité au cours des dernières décennies (résumé, par exemple, dans Speece 2013, 2019). «Cette diversité religieuse [se déroule] en parallèle avec la croissance du bouddhisme laïc. Les bouddhistes laïcs [jouent] un rôle plus important dans la religion et nous voyons finalement l'émergence d'un nouveau bouddhisme avec des laïcs comme chefs de file au lieu de moines »(Visalo 2012). Le mouvement Dhammakāya est une manifestation de cette tendance. Il s'appuie sur des traditions bouddhistes établies de longue date en Thaïlande, mais la forte orientation vers la classe moyenne laïque a favorisé une adaptation considérable aux modes de vie modernes.

Rawlinson (2000) a proposé une catégorisation de l'expérience religieuse bouddhiste qui est utile pour comprendre les versions du bouddhisme réformé moderne thaïlandais et que nous utilisons ici. Il utilise deux dimensions clés. «Hot-cool» distingue la réalisation de soi par rapport au salut dirigé par un autre / accordé. Structuré-non structuré distingue l'ordre et un chemin bien défini vers le salut par rapport au manque de distinction entre chemin et but. Ainsi, par exemple, le salut dans le Theravāda officiel est essentiellement une question de réalisation de soi (cool), suivant un chemin bien défini (structuré) tracé par le Bouddha et divers maîtres au cours des siècles. Vajrayāna donne un rôle de premier plan aux maîtres et à divers dieux, bouddhas et bodhisattvas (chauds) qui doivent fournir des conseils sur la façon de suivre le chemin (structuré). Dans le Zen, il n'y a pas de chemin évident (non structuré); le salut est atteint par la réalisation de soi (souvent soudaine) (cool). Pure Land est une version basée sur la foi, sans chemin (non structuré), où le salut est accordé au dévoué par la grâce d'un Bouddha ou d'un bodhisattva (chaud).

Le Theravāda institutionnel officiel en Thaïlande est «structuré à froid» dans cette taxonomie (Speece 2013). Bien sûr, des variations structurées froides étaient présentes depuis des siècles, en particulier parmi les membres les plus savants du saṅgha, mais la question a pris une certaine urgence pendant la période coloniale en Asie du Sud-Est. «L'un des objectifs de la création d'une organisation nationale de la sangha avec son centre à Bangkok était l'élimination des variantes régionales considérées comme dangereuses pour l'orthodoxie dans l'intérêt d'une normalisation et d'une homogénéisation nationales» (Tambiah 1976: 239). Schlamm (2001: 26) considère comme «une caractéristique déterminante de ces traditions [cool] de se séparer de la mythologie de leurs cultures environnantes». De nombreux pays Theravāda se sont engagés à «réévaluer leur identité religieuse traditionnelle» et à «renforcer les fondations de leurs institutions monastiques» pour faire face aux pressions du colonialisme et de la modernisation (Cantwell et Kawanami 2002: 57).

Comme déjà noté, cependant, d'autres versions n'ont jamais vraiment disparu. Ils ne pouvaient pas disparaître, car le contrôle de la hiérarchie administrative et de la doctrine officielle de l'État saṅgha avait peu d'impact sur les diverses psychologies de la population. Dans le langage marketing, les quatre quadrants de Rawlinson (2000) représentent un cadre pour la segmentation psychographique (Speece et Roenjun 2016), et des versions du bouddhisme dans chaque quadrant se sont développées pour faire appel à différentes psychologies. Le mouvement Dhammakāya est une forme structurée à chaud (Speece 2013), et il présente de nombreuses caractéristiques similaires au Vajrayāna. Cependant, la critique moderne occasionnelle selon laquelle il s'agit de Vajrayāna, plutôt que de Theravāda, ignore les preuves substantielles que le Dhammakāya est simplement une adaptation moderne des formes traditionnelles de Theravāda. Certes, ce n'est pas le bouddhisme officiel de l'État, mais des versions ésotériques / tantriques de Theravāda sont présentes en Asie du Sud-Est depuis des siècles (par exemple, Cholvijarn 2019; Crosby 2000; Foxeus 2013, 2016; Newell 2008).

Wat Paknam a contribué à ramener cette version au grand public. Il est peut-être plus ou moins exact que Phra Monkol Thepmuni a «redécouvert» la méditation vijjā dhammakāya, qui aurait été perdue pendant des siècles. Mais en grande partie, des éléments de la méthode n'avaient jamais été entièrement perdus, même si la doctrine officielle visait à submerger les formes «non rationnelles» de méditation. Il semble probable que sa vaste connaissance de la pratique acquise au cours de ses efforts déterminés pour mieux comprendre le bouddhisme a joué un rôle. Les compétences de méditation et les connaissances doctrinales qu'il a développées lui ont finalement permis de reconnaître comment les éléments s'intègrent tous dans un tout cohérent, vijjā dhammakāya (Choljivarn 2019; Newell 2008). Il semble également avoir anticipé la nécessité pour le bouddhisme thaïlandais de commencer à s'adapter au monde moderne, un peu avant que la montée des mouvements de réforme de la classe moyenne orientés laïcs ne rende cela si évident.

La plupart des versions du bouddhisme réformé en Thaïlande font appel à la classe moyenne parce qu'elles s'adaptent aux besoins de la classe moyenne moderne (par exemple, Speece 2013, 2019). Trois éléments spirituels essentiels sont l'éthique, la méditation et la possibilité d'un nibbāna réalisable dans cette vie, plutôt qu'après des éons de renaissance. «La crise religieuse dans l'État-nation moderne en Thaïlande et en Birmanie est centrée sur la pertinence de l'éthique laïque dans des contextes sociaux, politiques et religieux de plus en plus diversifiés» (Schober 1995: 317). La méditation parmi les pratiquants laïcs a également joué un rôle clé dans la renaissance du bouddhisme dans les pays Theravāda d'Asie (Swearer 2010). Buddhadāsa, un moine éminent «réformé de l'intérieur» à la structure froide, est peut-être le plus connu des partisans du nibbāna dans l'ici et maintenant (Buddhadāsa 2016), mais la plupart des bouddhistes réformateurs thaïlandais conviennent qu'il est réalisable cette vie . Comme Buddhadāsa, «Thammakāi souligne que Nibbāna doit être recherché dans le monde, non par le retrait du monde» (Keyes 1992: 336).

Enfin, un aspect parfois négligé est le rôle des femmes; la plupart de la classe moyenne moderne est en faveur d'une plus grande égalité pour les femmes (par exemple, Buranajaroenkij et al.2018). «Au cours des deux dernières décennies, les femmes ont joué davantage de rôles dans le bouddhisme thaïlandais, non seulement en tant que partisans des moines, mais aussi en tant que force importante du bouddhisme laïc. Leurs rôles dans les domaines des universitaires et des pratiques ont aidé le bouddhisme thaïlandais à être pertinent pour le mode de vie des gens dans la société moderne »(Visalo 2012). Les laïcs sont devenus ennuyés par la résistance de la hiérarchie saṅgha à l'égalité de traitement pour les femmes.

Le clergé y voit un problème technique. D'autres y voient une pure misogynie. … Si le projet de charte actuel ne peut pas protéger les femmes moines, alors le peuple le peut. Déçus par l'inconduite généralisée des moines, les gens recherchent de plus en plus des enseignants spirituels en dehors du clergé dominé par les hommes. Il n'est désormais plus nécessaire que les enseignants spirituels soient des moines (Ekachai 2016b).

Depuis ses débuts à Wat Paknam, Phra Monkol Thepmuni a commencé à changer la vie traditionnelle du temple et l'interaction avec la population laïque d'une manière qui anticipait les préoccupations de la classe moyenne moderne. Il a réprimé la discipline monastique laxiste (par exemple, Magness sd; Scott 2009), qui inquiète les laïcs depuis des décennies. ("Le seul moyen pour le clergé de restaurer la foi publique est d'être fidèle au Vinaya, le code de conduite monastique. Cela, et seulement cela") Bangkok Post 2008). La formation à la méditation pour les laïcs a été élargie, ainsi que les conférences sur le dhamma, toutes deux avec la participation de mae chi avancés en tant qu'enseignants (Choljivarn 2019; Magness sd). Beaucoup de ces aspects n'étaient pas vraiment des innovations autant que des réveils du traditionnel Theravāda conduit sous terre. «L'expertise dans la tradition yogāvacara ne se limite pas aux moines. Les laïcs, y compris les femmes, peuvent être des pratiquants et peuvent même être des enseignants pour les moines »(Crosby 2000: 142).

Concernant le rôle des femmes, comme pour de nombreuses questions, Wat Paknam évite généralement de contester directement les positions officielles des saṅgha. La position de Wat Paknam semble être à peu près qu'il n'y a pas de problème doctrinal empêchant l'ordination des femmes, mais que l'administration saṅgha a le pouvoir de fixer les règles (Wat Paknam 2016). (Cela contraste avec le mouvement thaïlandais bhikkunī, qui conteste de manière assez agressive les normes patriarcales du Theravāda officiel) (par exemple, Tomalin 2006). Pendant ce temps, le statut de mae chi a augmenté et le Wat Paknam mae chi opère assez largement, mais un peu sous le radar parce qu'ils ne prétendent pas être bhikkunī. De nos jours, «l'interaction [mae chi] avec les laïcs en est souvent venue à ressembler à la relation entre les moines et les laïcs» (Seeger 2009a: 806).

DOCTRINES / CROYANCES

Le Dhammakāya à structure chaude partage en grande partie la même doctrine que le Theravāda thaïlandais officiel à structure froide. (Rawlinson 2000 note que les quadrants adjacents dans son cadre peuvent se chevaucher dans de nombreux éléments.) Cependant, les différences indiquent clairement qu'il ne s'agit pas d'un Theravāda officiel à structure froide. Sous des formes structurées à chaud, «le cosmos est vaste et habité par d'innombrables êtres puissants; la libération consiste à trouver son chemin à travers le labyrinthe avec les mots de passe appropriés »(Rawlinson 2000: 100). L'enseignant dans les traditions structurées à chaud peut être caractérisé comme «magicien / connaît le secret» (Rawlinson 2000: 103), et «l'enseignement n'est jamais donné en une seule fois, mais seulement lorsque cela est nécessaire et seulement sous une forme cryptique» (Rawlinson 2000 : 106). Dans le bouddhisme, une telle fo ésotériquerms sont généralement associés à Vajrayāna, que Rawlinson utilise comme exemple pour ce quadrant.

Un moine Wat Phra Dhammakāya, vétéran de dix-neuf ans, qui a atteint un très haut niveau dans la hiérarchie avant de quitter le mouvement, offre une vue intérieure. La mythologie de Wat Phra Dhammakāya soutient que `` l'univers est le champ de bataille entre les Dhammakāyas de la lumière et des ténèbres '' (Laohavanich 2012: 495). On dit que l'abbé, Phra Dhammachayo, [Image à droite] a de grands pouvoirs psychiques et méditatifs, et il dirige les forces de la lumière (par exemple, Mackenzie 2007). Les adeptes du Wat Phra Dhammakāya participent, principalement par une méditation de masse intense, et la victoire finale sur les forces des ténèbres mènera à l'illumination collective (Taylor 2008; Laohavanich 2012).

contrairement à d'autres communautés bouddhistes en Thaïlande où les enseignements du maître restent ouverts au public, Wat Phra Dhammakāya est construit sur des anneaux d'enseignements ésotériques.… Lorsque le nouveau venu a acquis une foi suffisante dans la direction du wat, il / elle sera initié à un niveau supérieur de l'enseignement de Vijjā Dhammakāya où la connaissance conventionnelle du bouddhisme devient presque insignifiante (Laohavanich 2012: 487-88).

Le Theravāda, à la structure froide, écarte bien sûr une telle mythologie et soutient également que revendiquer des pouvoirs psychiques à des laïcs est une offense vinaya (par exemple, Seeger 2009b). Cependant, cette lutte cosmique entre le bien et le mal n'est pas une innovation du Wat Phra Dhammakāya, mais peut être vue dans d'autres contextes ésotériques Theravāda. Foxeus (2012: 244), par exemple, décrit le «concours cosmique manichéen entre le bien et le mal» dans une version birmane, et note également des cosmologies similaires au Sri Lanka. Une telle mythologie a parfois été présente dans le millénarisme Theravāda, la réponse fréquente du nationalisme bouddhiste non officiel à la pression du colonialisme et de la modernisation (par exemple, Foxeus 2012, 2016; Mackenzie 2008). Les mouvements millénaires résistants à la centralisation par l'État siamois / saṅgha à l'époque moderne ont parfois donné naissance à des hommes saints qui ont utilisé leurs pouvoirs avancés pour protéger le bouddhisme et la communauté bouddhiste (par exemple, Cohen 2001; Scott 2009).

Le Theravāda officiel accuse également Wat Phra Dhammakāya de vues déformées sur nibbāna et anattā (non-Soi). Le moi conventionnel est conditionné, c'est-à-dire qu'il résulte de l'interaction des cinq agrégats mentaux et physiques (khandha), eux-mêmes conditionnés et impermanents. En d'autres termes, le moi n'a pas d'existence inhérente, et réaliser le nibbāna consiste à abandonner tout attachement au conditionné et à l'impermanent. La nature exacte du nibbāna est incompréhensible pour les non éclairés. Le Bouddha ne voulait pas être entraîné dans une discussion infructueuse sur de telles questions, ce qui détournerait les gens du progrès sur le Chemin et serait un obstacle à l'illumination (par exemple, Harvey 2013).

Wat Phra Dhammakāya enseigne que le nibbāna est la réalisation du «Vrai Soi», contredisant les enseignements du non-Soi de Theravāda structurés de manière froide. Ces enseignements du Wat Phra Dhammakāya ne sont pas non plus entièrement leur propre innovation, mais reposent plutôt sur des formes historiques de Theravāda ésotérique. Wat Paknam et Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram ont tous deux des enseignements similaires (Cholvijarn 2011, 2019), bien qu'ils aient réussi à rester quelque peu sous le radar dans le débat moderne. Les partisans des croyances du Dhammakāya considèrent plus ou moins les enseignements du non-Soi comme des moyens habiles; en apprenant aux gens à abandonner le soi (conventionnel), qui est désespérément enchevêtré avec le khandha et les souillures, on peut découvrir le vrai vrai soi.

Les interprétations divergentes du nibbāna et de l'anattā / attā sont des problèmes clés dans diverses traditions bouddhistes depuis des millénaires. À Mahāyāna, le dHarmakāya est l'éternel «corps purifié du Bouddha», et (dans certains Mahāyāna) le tathāgata-garbha est cette nature de Bouddha inhérente encore couverte de souillures chez les non éclairés (Williams 2008: 106). Williams (2008: 125 ff) caractérise le True-Self de Wat Phra Dhammakāya comme une version de la pensée tathāgata-garbha dans Mahāyāna. Il note, cependant, que la plupart des partisans thaïlandais ne le considèrent pas comme Mahāyāna, mais plutôt comme des interprétations «de retour à l'original» des enseignements du Bouddha. Cholvijarn (2019) voit le développement parallèle du concept dans ésotérique Theravāda, pas l'emprunt direct. Certaines versions des idées sur les «corps du Bouddha» ont toujours été présentes à Theravāda (par exemple Reynolds 1977). Certes, le matériel textuel historique des traditions Yogāvacara d'Asie du Sud-Est contient de nombreuses références au Canon Pāli (par exemple, Cousins ​​1997; Crosby 2000), mais ne montre pas beaucoup d'influence Mahāyāna.

Jusqu'à récemment, lorsque Wat Phra Dhammakāya a commencé à s'aliéner de nombreuses classes moyennes et certaines factions de l'élite en s'impliquant dans la politique, ces différends doctrinaux n'étaient pas très importants. Historiquement, l'orthopraxie a généralement été beaucoup plus importante dans le bouddhisme que l'orthodoxie stricte. Il est difficile de censurer formellement un moine qui développe une réputation de compétences avancées en méditation et acquiert une forte autorité morale en adhérant scrupuleusement au vinaya. Jackson (2003), par exemple, explique comment Buddhadāsa («réforme-de-l'intérieur» à structure froide) a pu l'utiliser pour introduire une innovation doctrinale substantielle. Zehner (1990) suppose que Phra Dhammachayo (et par extension, Phra Monkol Thepmuni plus tôt) pourrait probablement contourner les questions sur les problèmes doctrinaux en se présentant comme un maître de méditation utilisant les Écritures pour guider la pratique.

En effet, même si elles ne sont pas prédominantes, les versions de la doctrine du dhammakāya sont répandues depuis un certain temps parmi les saṅgha, même aux plus hauts niveaux. Par exemple, le Saṅgharāja (chef de la hiérarchie officielle saṅgha) a soutenu en 1939 que le nibbāna est le vrai soi. À cette époque, Buddhadāsa a mené le débat en faisant valoir la non-vision du soi (Williams 2008: 125 et suiv; cf. Cholvijarn 2011, 2019). La controverse n'était pas particulièrement acrimonieuse et s'est calmée pendant un certain temps, mais a refait surface une fois que Wat Phra Dhammakāya est devenu proéminent. Phra Payutto a continué de défendre vigoureusement la doctrine orthodoxe du non-soi (par exemple, Cholvijarn 2011; Seeger 2009b).

RITUELS / PRATIQUES

Dans les traditions ésotériques, il n'est pas nécessaire d'entrer dans les détails de ces questions doctrinales complexes tant que les adeptes ne sont pas suffisamment avancés pour les suivre. Il est certainement acceptable de se concentrer sur la pratique personnelle, ce que veulent la plupart des adeptes de la classe moyenne. La plupart ne s'inquiètent pas beaucoup de la théorie doctrinale. Dans un sens, la classe moyenne veut récupérer les valeurs traditionnelles, mais ne considère pas le simple retour dans le passé comme une solution viable pour le monde moderne. Les trois courants du Dhammakāya le comprennent dans une certaine mesure, mais Wat Phra Dhammakāya a été le plus habile à s'adresser à des masses de gens.

Leur enseignement mettrait de plus en plus l'accent sur une piété et une éthique laïques formulées en des termes pertinents aux modes de vie de la classe moyenne. Prétendant réaliser la vision transmise par Luang Phau Sot, ils ont néanmoins purifié cette vision conformément aux valeurs religieuses bourgeoises émergentes de leur époque… Ainsi, se prétendant héritiers du maître, ils ont subtilement adapté son enseignement et son vision à un nouveau but et un nouveau public. (Zehner 1990: 408).

Le Temple embrasse à la fois la technologie et l'esthétique modernes tout en cultivant ce qu'il considère être traditionnel valeurs. En fait, c'est ce mélange efficace du traditionnel et du moderne, comme le montre la pratique de méditation du Temple… et la création de mérite… qui a attiré des milliers et des milliers de citadins de la classe moyenne formés à l'université vers les enseignements et les pratiques du Temple. (Scott 2009: 54-55).

Le moyen principal de diffusion des enseignements est la méditation vijjā dhammakāya. [Image à droite] Elle est controversée pour certains, reflétant peut-être la tension entre son approche expérientielle (largement samatha) et l'approche plus intellectuelle (largement vipassanā) du Theravāda officiel «structuré à froid» (Crosby 2014: 155 sq.; Scott 2009: 80 ff). Cholvijarn (2019), cependant, soutient que vijjā dhammakāya comprend des aspects à la fois de samatha et de vipassanā. Il est basé sur trois méthodes de concentration (un objet de visualisation, le souvenir du Bouddha et l'attention à la respiration) et le «Principe du Centre», c'est-à-dire, ramener la concentration de ces concentrations au centre du corps (Rajyanvisith 2011 : 26). Aucun de ces éléments n'est propre au vijjā dhammakāya, bien que les unifier en un seul système soit rare (Newell 2008; Scott 2009).

Les détails de la (des) méthode (s) sont mieux traités par les maîtres qui l'enseignent (par exemple, Dhammakaya Foundation 2020; Rajyanvisith 2011). Ici, nous notons simplement que vijjā dhammakāya est une technique de visualisation «relativement simple», qui est «facilement enseignée à de grands groupes de personnes» (Swearer 1991: 660). Wat Phra Dhammakāya, en raison de son orientation de masse, l'a probablement poussé plus loin, et d'autres temples du mouvement l'accusent parfois de trop simplifier (Cholvijarn 2019; Newell 2008; Scott 2009). Il convient également de noter que de nombreux moines qui ne suivent pas nécessairement les traditions du Dhammakāya trouvent néanmoins utile d'apprendre le vijjā dhammakāya (généralement à partir des courants Wat Paknam ou Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram), mais pas exclusivement.

La création de mérite est également un élément fondamental dans de nombreuses pratiques bouddhistes, en évidence dans les formes traditionnelles et modernes de Thai Theravāda. La générosité et le don sont une source majeure de mérite et peuvent apporter de bons résultats karmiques, car ils réduisent l'attachement. À proprement parler, ne donner sans espoir de bénéfices en retour apporterait un karma positif; si l'on s'attend à en tirer des avantages, cela peut être une expression d'avidité plutôt que de générosité (par exemple, Harvey 2013). Il y a toujours eu une certaine ambiguïté dans le bouddhisme populaire thaïlandais quant à savoir si la création de mérite a pour objectif l'éventuelle illumination, ou simplement une renaissance fortuite, un problème que le consumérisme moderne a exacerbé (Kitiarsa 2007).

Wat Phra Dhammakāya a organisé la recherche de mérite à une échelle commerciale de masse, avec des services tels que des navettes pour un trajet facile, des ventes sur place d'objets de dévotion, des techniques de vente directe et des paiements de dons faciles par carte de crédit. «Ces nouveaux groupes religieux incluent Dhammakaya qui enseigne que l'on peut acheter des points de mérite et réserver un espace au paradis en faisant un don au temple» (Ekachai 2016a). «La fabrication du mérite est devenue un bien bien emballé et prêt à l'emploi qui peut être facilement acquis et« consommé »» (Fuengfusakul 1993: 168).

Malgré ces critiques, Wat Phra Dhammakāya a été en mesure de contourner une opposition officielle très sérieuse pendant longtemps. «Thammakaay a pris soin de se présenter comme un mouvement réformiste dynamique,« de pointe », qui respecte et accepte l'ordre et les règles du jeu existants» (Fuengfusakul 1993: 176). «Les autorités se sont montrées disposées à tolérer les innovations et les activités commerciales de Thammakaay tant qu'elles ne remettent pas en cause l'ordre Sangha et la loi» (Fuengfusakul 1993: 178). Cela n'a pas changé avant les dernières années, lorsque l'avantage dans la division politique de couleur de la Thaïlande a fortement basculé contre le côté soutenu par Wat Phra Dhammakāya.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Wat Phra Dhammakāya a été très habile à se commercialiser lui-même (Scott 2009), ce qui a facilité le fait de devenir plus un mouvement de masse que d'autres versions du bouddhisme réformé ou même d'autres courants du mouvement Dhammakāya. Tout aussi important, cependant, a été sa compétence politique au sein de la hiérarchie officielle traditionnelle du saṅgha. Le Dhammakāya structuré à chaud en tant que mouvement n'a pas vraiment de leadership formel et, en effet, les trois principaux courants sont assez autonomes. Mais ils reconnaissent tous et travaillent au sein de la hiérarchie officielle du saṅgha, et partagent donc la plupart de la même structure organisationnelle que le Thai Theravāda officiel à structure froide. En pratique, cependant, Wat Phra Dhammakāya a été le plus agressif dans la construction de sa position et, en conséquence, a pris très soin de se présenter comme subordonné au Theravāda saṅgha officiel. (Il y a rarement eu beaucoup de questions à ce sujet pour les deux autres temples principaux, qui ont généralement gardé un profil un peu plus bas.)

La hiérarchie officielle des saṅgha est plus ou moins une structure féodale descendante. (Le titre 2013 d'Ekachai le dit explicitement: «La hiérarchie féodale Sangha doit aller pour de bon».) La position la plus élevée (Saṅgharāja) est basée presque entièrement sur l'ancienneté, bien qu'avec une certaine concession à l'alternance entre les deux ordres officiels de moines. Wat Prah Dhammakāya et Wat Paknam (qui sont Mahanikaya) ont de nombreux moines très hauts (par exemple, McCargo 2012), en partie parce qu'ils insistent plus fortement sur l'ordination à vie que beaucoup d'autres temples. Un moine Wat Paknam a été nommé Saṅgharāja par intérim à la mort du chef en exercice en 2013, mais n'a jamais été confirmé définitivement. Il était un allié de Wat Prah Dhammakāya, et après le coup d'État de 2014, le gouvernement a refusé de transmettre sa nomination au roi pour approbation. Après plusieurs années de manœuvres politiques, une modification technique de la loi a donné au roi le choix, plutôt que le simple pouvoir d'approbation. Un nouveau Saṅgharāja a été nommé en 2017, contournant à la fois l'ancienneté stricte et une participation très significative de la hiérarchie saṅgha qui aurait profité aux moines du Dhammakāya (Kulabkaew 2019; Malikhao 2017).

Au sein du Wat Prah Dhammakāya lui-même, Phra Dhammachayo était le chef incontesté jusqu'à récemment. Cette structure administrative descendante est la façon dont la plupart des temples sont gérés, de sorte que la structure formelle n'est pas inhabituelle, mais sa substance l'était. Laohavanich (2012) décrit l'autorité de Phra Dhammachayo comme assez sectaire, et toute opposition ou critique pourrait entraîner l'expulsion du temple. (Les moines expulsés se déplaçaient généralement dans l'un des autres temples du mouvement Dhammakāya.) Son autorité formelle a quelque peu diminué lorsqu'il a démissionné en 2011 (pas tout à fait clair pourquoi, peut-être pour des raisons de santé), mais Phra Dattacheevo a toujours travaillé en étroite collaboration avec lui de toute façon. En 2016-2017, le gouvernement a poursuivi avec agressivité de nouvelles accusations de corruption, a tenté de l'arrêter et Phra Dhammachayo a disparu pour éviter des poursuites. Il aurait quitté le pays. Le gouvernement continue, quelque peu timidement, de le chercher (Bangkok Post 2019), mais semble assez content de s'en tenir à une simple purge de la direction de Wat Prah Dhammakāya.

QUESTIONS / DEFIS

Le mouvement Dhammakāya dans son ensemble restera probablement fort, mais la fortune de Wat Phra Dhammakāya a en particulier quelque peu diminué ces dernières années. Wat Phra Dhammakāya s'est aligné sur les rouges pro-Thaksin dans les guerres politiques à code couleur de la Thaïlande des deux dernières décennies (McCargo 2012; Prateepchaikul 2015b; Malikhao 2017). Lorsque les factions de Thaksin ont pris le pouvoir, cet alignement a donné au temple un certain avantage, notamment une résolution favorable des graves accusations de corruption, qui ont été abandonnées en 2006 (par exemple, Prateepchaikul 2015a; Malikhao 2017). L'alignement a coûté un certain soutien à la classe moyenne, et les factions actuelles qui sont arrivées au pouvoir lors du coup d'État de 2014 poursuivent à nouveau des accusations de corruption contre ses dirigeants (par exemple, Malikhao 2017; mais aussi contre d'autres clergés corrompus, par exemple Ekachai 2018).

Le scandale de corruption antérieur concernait des accusations de détournement de fonds suite à l'insistance de Phra Dhammachayo sur le fait qu'environ 900,000,000 30,000,000 2006 bahts (≈ 2015 2009 2010 $ US) de dons, principalement des terres, lui avaient été versés personnellement, plutôt qu'au temple. Le Saṅgharaja à l'époque recommandait en fait qu'il soit défroqué, bien qu'en partie parce que la question s'était enchevêtrée avec le débat doctrinal du vrai Soi / nibbāna. Les alliés de Dhammakāya au sein du Conseil suprême de Saṅgha ont empêché sa défroquage, et les alliés politiques ont fait abandonner les accusations en 1,000,000,000 au motif qu'il avait récemment rendu le terrain au temple (Prateepchaikul 12,000,000,000a; Scott 400,000,000; Swearer XNUMX). Le scandale actuel concerne les accusations d'utilisation de dons pour blanchir près de XNUMX XNUMX XNUMX XNUMX des XNUMX XNUMX XNUMX XNUMX de Baht (≈ XNUMX XNUMX XNUMX $ US) détournés de la Klongchan Credit Union (Bangkok Post 2019; Kulabkaew 2019 ; Prateepchaikul 2015a).

La plupart de la classe moyenne a été heureuse de voir les efforts pour purifier le saṅgha, y compris Wat Phra Dhammakāya, de la corruption, mais est moins enthousiaste à l'idée de «purifier» Theravāda des vues peu orthodoxes. Ils sont quelque peu en désaccord avec les deux factions décrites dans Kulabkaew (2019), ce qui simplifie les choses en une lutte entre les conservateurs religieux qui croient qu'un contrôle plus laïc (et le gouvernement) peut soutenir le Theravāda orthodoxe, contre la hiérarchie saṅgha, alliée au Wat Phra Dhammakāya ( et, pendant un certain temps, les partis politiques de Thaksin) pour protéger leurs propres positions. Beaucoup sont heureux que l'influence de Wat Phra Dhammakāya ait été freinée, mais le problème est la responsabilité, pas la doctrine, et ils ne veulent pas la voir interdite.

Le vrai problème n'est pas le temple et ses croyances, mais plutôt la condition affaiblie du bouddhisme en Thaïlande. Plusieurs articles de Sanitsuda Ekachai, le Bangkok Post chroniqueur, exprimez bien ces vues de la classe moyenne.

"laisse moi être clair. Je n'aime pas le Dhammakaya. Je n'aime pas que cela profite aux superstitions et à la foi des gens. Je n'aime pas la façon dont il fait tourner les enseignements bouddhistes, comment il quantifie le mérite en termes monétaires, comment il s'adresse aux riches, comment il achète de l'influence dans le clergé et l'administration, comment le temple est empêtré dans un réseau de corruption comme le Klongchan Scandale de la coopérative de crédit qui a conduit à des poursuites judiciaires contre Phra Dhammajayo, et comment l'ex-abbé utilise ses partisans pour se protéger, ce qui peut provoquer la violence »(Ekachai 2017).

Néanmoins,

La promesse du paradis [de Wat Phra Dhammakāya] en échange de dons est enracinée dans la croyance traditionnelle. Sa montée en puissance découle de l'incapacité de l'allergie à parler à la classe moyenne et à répondre à leurs besoins. Pendant ce temps, son infiltration réussie du conseil découle des faiblesses des anciens et du système (Ekachai 2015).

En se prosternant devant les anciens, les relations et l'influence du Dhammakaya ont dominé l'échelon supérieur du clergé. Pour avoir critiqué le Conseil de la Sangha, Santi Asoke a été banni (Ekachai 2016a).

Santi Asoke (Heikkilä-Horn 2016), bien sûr, est une autre version de la réforme bouddhiste moderne de la classe moyenne en Thaïlande, cool-non structurée dans le cadre de Rawlinson (2000) (Speece 2013, 2019). (Les Thaïlandais savent que le terme «banni» d'Ekachai signifie que leurs moines ont été expulsés du saṅgha officiel et ne peuvent pas s'appeler légalement Theravāda. Ils n'ont pas été «interdits» comme cela apparaît parfois dans les comptes occidentaux, mais sont libres de pratiquer tant qu'ils ne le font pas se représentent comme Theravāda.)

Non, Dhammayaka n'est pas dangereux. Ce n'est qu'un des nouveaux groupes religieux qui a émergé avec de nouveaux besoins dans notre société de consommation moderne. Ce qui est dangereux pour le bouddhisme thaïlandais, c'est l'autocratie du clergé ravagée par la corruption (Ekachai 2018).

Le mouvement Dhammakāya ne semble pas gravement endommagé par les tendances politiques actuelles. Wat Phra Dhammakāya est quelque peu châtié, mais cela peut être à son avantage à long terme. Très tôt, Ekachai a déjà reconnu son fort attrait:

La société thaïlandaise urbaine est gouvernée par la culture de consommation, et le mouvement [Wat Phra] Dhammakaya en intégrant le capitalisme dans sa structure est devenu populaire auprès des Thaïlandais urbains contemporains qui associent efficacité, ordre, propreté, élégance, grandeur, spectacle, compétition et succès matériel avec bonté (Ekachai 1998).

Les choses qui attirent un segment majeur de la classe moyenne demeurent. Une grande partie de ce qu'ils ont condamné n'a jamais été aussi forte dans les autres temples du Dhammakāya. Il a été apprivoisé au Wat Phra Dhammakāya, et le leadership charismatique qui a encouragé de tels excès ne retrouvera probablement pas le pouvoir. À long terme, le mouvement Dhammakāya restera probablement proéminent dans la diversité bouddhiste croissante de la Thaïlande.

Démarche Qualité

Image n ° 1: Phra Mongkol Thepmuni.
Image n ° 2: Wat Paknam.
Image # 3: Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong.
Image # 4: Wat Phra Dhammakāya.
Image # 5: Phra Thepyan Mongkhon.
Image # 6: Roi Mongkut.
Image # 7: Wat Phra Phra Dhammachayo.
Image # 8: Méditation Vijjā dhammakāya.

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Date de publication:
29 Septembre 2020

 

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