Jean-Paul Healy

Yoga Siddha


CALENDRIER DU YOGA SIDDHA

1908: Swami Muktananda (nom de naissance, Krishna), connu de ses disciples simplement sous le nom de Baba, est né dans l'État de Karnataka, en Inde.

1923: À l'âge de quinze ans, Muktananda, puis Krishna, virent pour la première fois son futur Guru Bhagavan Nityananda et quittèrent peu après la maison à la recherche d'une vie spirituelle.

1947: Muktananda reçoit Shaktipat (initiation spirituelle) de son Guru Bhagawan Nityananda. Au cours de la décennie suivante, Muktananda a passé son temps à vivre et à méditer dans une petite hutte du village de Yeola, Maharashtra.

1956: Bhagavan Nityananda donne à Muktananda une petite parcelle de terrain à quelques kilomètres de son propre ashram où Muktananda construit une petite hutte avec et cultive une roseraie.

1961 (8 août): le gourou de Muktananda, Bhagavan Nityananda, est mort. La mort de Bhagavan Nityananda a laissé plusieurs successeurs, y compris Muktananda, à ce qui est maintenant considéré comme une lignée de Siddha Yoga.

1970: la première tournée mondiale de Muktananda a lieu. Vers la fin des années 1970, Muktananda et un petit groupe de fidèles ont voyagé et enseigné le Siddha Yoga en Europe, en Australie, à Singapour et en Amérique.

1974-1976: la deuxième tournée mondiale de Muktananda a lieu. Muktananda est retourné en Australie, qui avait alors créé deux ashrams, en Europe, puis a passé la plupart de son temps en Amérique dans le nouvel Ashram d'Oakland et a créé l'organisation Siddha Yoga Dham Associates (SYDA) et a fait une tournée aux États-Unis

1978-1981: la troisième et dernière tournée mondiale de Muktananda a lieu. Il comprenait un séjour prolongé et le nouvel Ashram de Santa Monica et le Nityananda Ashram (plus tard Shree Muktananda Ashram) à South Fallsburg, New York, qui servaient de siège à l'organisation, et ont développé une réputation internationale en tant que gourou.

1981: Lors d'une célébration à l'Ashram de South Fallsburg à New York, Muktananda a nommé le jeune Swami Nityananda son successeur.

1982 (mai): Après l'initiation de Swami Chidvilasananda, la sœur du jeune Swami Nityananda, Muktananda les a nommés tous les deux comme successeurs de la lignée du Siddha Yoga.

1982 (2 octobre): Swami Muktananda est mort et Swami Chidvilasananda (plus tard Gurumayi) et Swami Nityananda sont devenus co-gourous du mouvement Siddha Yoga.

1982-1985: Swami Chidvilasananda (maintenant Gurumayi) et Swami Nityananda ont codirigé le Siddha Yoga, diffusant leur message au niveau international mais voyageant souvent séparément.

1985: Swami Nityananda se retire de son poste de co-gourou dans des circonstances controversées. Nityananda a rapidement créé sa propre organisation Shanti Mandir pour continuer son travail en tant que successeur de Muktananda.

1985-2020: Gurumayi est resté le seul leader et gourou du Siddha Yoga et a continué à développer la tradition. De nombreux ashrams et centres créés par Muktananda continuent de fonctionner.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Né en 1908 et nommé Krishna, Muktananda [Image à droite] ne parlait pas souvent de sa famille ou de son enfance, bien que l'on sache qu'il a quitté la maison à l'âge de quinze ans pour suivre la vie d'un ascète et qu'il pourrait être une famille de classe supérieure à riche. Il est devenu un saṃnyāsī en tant que jeune homme dans l'ordre Sārasvatī dans la tradition des Daśanāmīs à l'āśram de Siddharudha à Hubli (Brooks 2000; Prakashananda 2007). Pendant une grande partie de sa vie, il a voyagé à pied dans toute l'Inde. Muktananda était un yogi éclectique; il a repris les pratiques, les rituels et les bhajans des différentes personnalités religieuses qu'il a rencontrées au cours de ses voyages. En tant que jeune homme, il tenait à apprendre des grands saints de l'Inde. Muktananda a appris des musulmans, des chrétiens et des hindous. Dans son autobiographie Le jeu de la conscience: Chitshakti Vilas (Muktananda 1974), il décrit son temps d'errance et les grands saints de l'Inde qu'il a rencontrés, culminant avec son initiation śaktipāta (l'éveil du spirituel énergie connue dans cette tradition comme éveil kuṇḍalinī par la grâce du gourou) par son propre gourou, Bhagavan Nityananda (1888–1961) de Ganeshpuri. [Image à droite]

Après des années de recherche, Muktananda s'est finalement installé avec son gourou dans le village de Ganeshpuri non loin de Mumbai. Cependant, Muktananda prétend avoir rencontré brièvement son gourou Bhagavan Nityananda en tant qu'écolier, ce qui l'a conduit dans sa quête spirituelle pour apprendre de ce maître. Après la mort de Bhagavan Nityananda, Muktananda a commencé à créer son propre āśram à partir d'une petite habitation de trois pièces et des terres environnantes que Bhagavan Nityananda lui avait données. Des humbles débuts dans le village de Ganeshpuri, à quatre-vingts kilomètres de Mumbai, est née la propre version de Muktananda de la tradition gourou-disciple, et le Siddha Yoga («yoga des siddhas») a été enseigné au monde.

Muktananda a dédié son propre āśram à son gourou et l'a nommé Shree Gurudev Ashram, et plus tard, Gurudev Siddha Peeth. Pour s'établir dans une lignée spirituelle, Muktananda s'est déclaré seul successeur de son gourou; cependant, parmi les adeptes de Bhagavan Nityananda, la succession n'était pas clairement articulée. Contrairement à une succession unique, il y avait une reconnaissance parmi les fidèles de Bhagavan Nityananda de plusieurs successeurs, dont Janananda Swami, Muktananda, [Image à droite] Shaligram Swami, Shankar Teerth Swami, Sadananda Swami, Tulsiamma et Gopalmama (Kodikal et Kodikal 2005). Janananda Swami était en fait le chef de l'ashram de Bhagavan Nityananda au Kerala pendant et après la mort de Nityananda, ce qui aurait fait de lui le successeur probable. Cependant, l'autobiographie de Muktananda (1974) a affirmé qu'il était le successeur de ce qu'il considérait comme une lignée des siddhas (êtres réalisés par Dieu), d'où le nom de Siddha Yoga. La succession d'une lignée est, cependant, controversée étant donné que Bhagavan Nityananda n'avait pas de gourou lui-même; par conséquent, la prétention à la lignée n'est peut-être pas une revendication à une lignée physique mais à une lignée de siddhas. Dans les āśrams du Siddha Yoga du monde entier, il y a des portraits de divers siddhas que Muktananda considérait comme faisant partie de sa propre lignée.

Tout au long des années 1960, l'Ashram Shree Gurudev a attiré de nombreux Indiens et un nombre croissant de fidèles occidentaux. Ce n'est cependant qu'en 1970 que le Siddha Yoga de Swami Muktananda fut introduit en Occident dans le cadre de ses premières entreprises hors de l'Inde (jeudi en 1991; White 1974). De nombreux gourous indiens à cette époque avaient voyagé en Occident et avaient gagné de nombreux adeptes. La première tournée de Muktananda a été entreprise avec le soutien de son Indien en pleine croissance et d'une poignée d'adeptes occidentaux. Swami Rudrananda (Albert Rudolph) et Baba Ramdas (Richard Alpert) ont également joué un rôle important dans la première tournée mondiale de Muktananda. Swami Rudrananda, communément connu sous le nom de Rudi, était l'un des rares occidentaux à avoir rencontré le gourou de Muktananda, Bhagavan Nityananda. À partir de la fin des années 1950, Rudi a commencé à voyager en Inde pour ramasser des antiquités à vendre dans son magasin de New York à Manhattan. Rudi est devenu un dévot de Bhagavan Nityananda, et pendant son temps avec Nityananda, il avait rencontré Muktananda.

Après la mort de Bhagavan Nityananda en 1961, Rudi s'est établi en tant que professeur spirituel à New York et a finalement créé un âśram dans la ville de Big Indian dans le nord de l'État de New York, attirant ses propres disciples. L'âśram, qu'il appela Big Indian, fut le premier âśram dédié à Bhagavan Nityananda en Occident. (Shanti Mandir a de 2020, trois ashrams en Inde et un à Walden New York.)

Rudi a continué à voyager en Inde après la mort de Bhagavan Nityananda et a souvent visité Muktananda. C'est Muktananda qui a donné à Rudi le nom de Swami Rudrananda. Lors de la première tournée de Muktananda, Rudi a invité Muktananda à Big Indian, où il a présenté Muktananda à ses propres partisans. Muktananda est resté en tant qu'invité de Rudi à Big Indian et à la maison de Rudi à New York. Certains des adeptes de Rudi sont devenus des fidèles de Muktananda, y compris Franklin Jones, également connu sous le nom de Adi Da Samraj, qui peu après avoir rencontré Muktananda a établi sa propre réputation de professeur spirituel dynamique et controversé. C'est principalement grâce au soutien de Rudrananda et Baba Ramdas que Muktananda a pu se rendre aux États-Unis.

Baba Ramdas, ancien professeur d'université et chercheur sur les drogues psychédéliques se limite à Timothy Leary et Aldous Huxley, était un ami de Swami Rudrananda. Rudi a invité Ramdas à rencontrer Muktananda à Big Indian. Pendant son séjour à Big Indian, l'un des partisans de Muktananda a demandé à Ramdas s'il pouvait emmener Muktananda en Amérique. [Image à droite] À cette époque, Ramdas était une autorité de premier plan sur le mysticisme oriental, effectuant de nombreuses tournées et donnant des conférences sur son expérience avec son propre gourou Neem Karoli Baba. Pendant le séjour de Muktananda à Big Indian, Ramdas a eu une vision de son gourou Neem Karoli Baba, qui lui a dit «d'aider cet homme», c'est-à-dire Muktananda (Coroneos 2005). Ramdas a ensuite tourné avec Muktananda à travers l'Amérique à Melbourne, en Australie, puis en Inde, présentant Muktananda à la contre-culture vibrante de cette époque. C'est dans une certaine mesure le soutien de Baba Ramdas [image à droite] et de Swami Rudrananda qui a initialement aidé à établir la crédibilité de Muktananda en tant que gourou en Occident et a commencé la vague de fond pour sa propre pratique du Siddha Yoga.

Après la première tournée mondiale de Muktananda, de nouveaux adeptes occidentaux ont commencé à créer des centres de Siddha Yoga dans leurs propres pays. Comme d'autres mouvements basés sur les gourous indiens, tels que ISKCON or Bhagwan Shree Rajneesh /Osho, Le Siddha Yoga serait considéré comme un nouveau mouvement religieux dans les termes proposés par Melton (1993), car lorsqu'il est entré en Occident, il a gagné des convertis du pays d'accueil. Bien que les traditions gourou-disciple soient bien connues et établies en Inde depuis des siècles, à la fin des années 1960 et au début des années 1970, ces groupes ont offert à l'Occident une spiritualité alternative à la perspective chrétienne prédominante. Au cours de sa vie, Swami Muktananda a conduit trois tournées en Occident, transmettant les enseignements de son gourou Bhagawan Nityananda dans ce qu'il considérait comme une lignée de siddhas, ou maîtres parfaits (Brooks 2000; Foster 2002).

La deuxième tournée de Muktananda, en 1974, a été entreprise avec le soutien de Werner Erhard de Erhard Seminars Training (est). Werner Erhard s'était fermement établi dans le mouvement du potentiel humain des années 1970 et comptait des milliers d'adeptes dans son programme le plus récent (Graham 2001; Prakashananda 2007). Il a payé pour que Muktananda et son petit entourage voyagent hors de l'Inde, et comme Ramdas et Rudi l'avaient fait en 1970, il a présenté Muktananda à son propre public (Brooks 2000). Werner Erhard a présenté Muktananda à ses ateliers d'autonomisation les plus intensifs. Ces ateliers semblent avoir eu une certaine influence sur Muktananda qui a alors commencé à diriger ses propres programmes intensifs de deux jours d'introduction au Siddha Yoga; Ces Intensifs sont devenus le pilier de l'initiation au Siddha Yoga śaktipāta pour les nouveaux arrivants. À la fin de 1975, Muktananda avait établi un nombre relativement important de ses propres et menait régulièrement des week-ends intensifs et des satsaṅg traditionnels (suivis) partout Amérique. Bien que Werner Erhard ne se soit pas associé à Muktananda après cette période (pas plus que Baba Ramdas), il s'est rendu à Muktananda en Inde juste avant la mort de Muktananda en 1982 (Graham 2001). [Image à droite]

Pour cette deuxième tournée, en 1974, une petite maison de Webster Street, à San Francisco, a été transformée en le premier āśram en dehors de l'Inde dédié à la pratique du Siddha Yoga de Muktananda. L'âśram a été administré par Ed Oliver qui, lors de la deuxième tournée de Muktananda en Amérique, s'est rendu avec un petit groupe de fidèles, y compris certaines des personnes mentionnées ci-dessus, dans diverses villes américaines afin de préparer les visites de Muktananda (Siddha Path 1982a). . En 1975, la tournée américaine de Muktananda s'est finalement installée dans le nouvel établissement Oakland āśram, qui est alors devenu le centre du développement d'une structure organisée pour le Siddha Yoga en Occident. Il est rapporté que Muktananda, lors d'une de ses promenades autour d'Oakland, passait devant l'ancien hôtel Stanford et pensait que cela ferait un bon âśram et une base pour développer davantage le Siddha Yoga au niveau international (voir «This Place Has Everything» 1982b). Bientôt, des fidèles d'Australie, inspirés par la rencontre de Muktananda, fondèrent des āśrams à Melbourne et Sydney. Cela a fait de l'Australie le deuxième plus grand satsaṅg en dehors de l'Inde (Brooks 2000: 83).

La troisième tournée, en 1978, a fermement établi le Siddha Yoga de Muktananda à l'échelle internationale et le Shree Muktananda Ashram, une propriété de m2 à South Fallsburg, dans le nord de l'État de New York, comme base administrative occidentale. Il est intéressant de noter que le principal āśram de Siddha Yoga en Amérique a été établi non loin du Big Indian Ashram de Rudrananda, dans lequel Muktananda avait séjourné pour sa première tournée.

Au moment de la mort de Muktananda dans son āśram indien en 1982, le Siddha Yoga était devenu un mouvement international avec des āśrams et des centres dans le monde entier et environ un quart de million d'adeptes (Graham 2001: 13). Pour la communauté du Siddha Yoga, la mort de leur gourou a été soudaine et dévastatrice; pour ses disciples, Muktananda était le Siddha Yoga.

Avant la mort de Muktananda, il a installé deux de ses fidèles pour diriger le groupe en tant que co-gourous (Beit-Hallahmi 1993; jeudi en 1991). Lors de la célébration du gurupūrṇimā en 1981, Muktananda nomma comme son successeur Swami Nityananda (1962–); six mois plus tard, la sœur de Nityananda, Swami Chidvilasananda, anciennement Malti et maintenant connue sous le nom de Gurumayi (1958–), a été nommée co-successeur (Brooks 2000: 115). Nityananda et Gurumayi étaient les enfants de fidèles de longue date Muktananda et avait vécu et voyagé avec lui pendant de nombreuses années. [Image à droite] Les nouveaux gourous du Siddha Yoga ont beaucoup voyagé au cours de leurs trois années ensemble en tant que co-dirigeants jusqu'au troisième anniversaire de la mort de Muktananda, qui a eu lieu à Gurudev Siddha Peeth à Ganeshpuri, en Inde.

DOCTRINES / CROYANCES 

La présence charismatique du gourou est peut-être plus fondamentale dans la pratique du Siddha Yoga que ne le sont les pratiques spirituelles individuelles (Thursdayby 1995: 206). La relation gourou-disciple est donc au cœur de l'éveil spirituel du dévot potentiel. Lorsqu'une personne ouverte et réceptive entre en contact avec le śakti d'un siddha vivant, un éveil spirituel spontané au sein de l'individu peut avoir lieu. Dans les écritures orientales, cet éveil ou cette initiation est connu sous le nom de śaktipāta. Une fois que cela se produit, l'individu entame un processus menant à une transformation totale (Siddha-Yoga 1989: 1).

Étant donné l'importance du gourou, l'aspirant peut méditer sur la forme physique du gourou plutôt que d'utiliser un mantra. Dans la pratique du Siddha Yoga, on croit que l'initiation par le gourou, ou śaktipāta, propulse la pratique spirituelle de l'aspirant, et donc la méditation et la répétition de mantra deviennent une seconde nature. Śaktipāta est également connu sous le nom de «réveil kuṇḍalinī» ou «réveil du kuṇḍalinī» (Muktananda 1990; White 1974). Du point de vue du Siddha Yoga, cet éveil est le début de la vie spirituelle du participant ou sādhana, qui dans la tradition gourou-disciple de l'Inde est la pratique de disciplines spirituelles afin d'atteindre la réalisation de Dieu (Sharma 2002; Uban 1977). Le concept de śaktipāta dans le Siddha Yoga est largement dérivé de la tradition philosophique du Śaivisme du Cachemire (Brooks 2000; Shankarananda 2003). L'un des principaux textes de cette tradition est le ivasūtra, un texte révélé dont la paternité est attribuée à Śiva, qui l'a révélé à Vasugupta (Chatterji 2004; Singh 1990). Le Śaivisme du Cachemire tente d'expliquer le chemin de l'illumination ou la reconnaissance du soi véritable ou suprême, ou Śiva (Shankarananda 2003: 53). La religion Śaiva-Śakta est l'une des religions les plus anciennes du monde; avant Vasugupta, c'était une tradition orale (Singh 1990: 3).

Shankarananda (2003: 57) affirme le Śaivisme comme une philosophie affirmant la vie qui reconnaît que tout ce que l'individu voit et expérimente est Dieu. Dans la pratique du Siddha Yoga, tout est dieu et l'aspiration de l'adepte devient un avec Dieu. Du point de vue du Śivasūtra, lorsqu'un yogi atteint finalement l'état le plus élevé, il ou elle devient Śiva, ou dieu (Singh 1982: 186). Une fois cet état atteint, le gourou ou satguru (gourou parfait) devient un instrument de connaissance et l'univers est rempli de son śakti ou énergie (Singh 1982: 197–197). L'état de Śiva, ou dieu, est la réalisation spirituelle revendiquée du gourou dans la tradition du Siddha Yoga de Muktananda (Foster: 2002; Uban 1977). Cependant, le gourou de Muktananda Bhagavan, Nityananda a dit ce qui suit: «il n'est pas juste de dire 'Je suis Brahman [dieu].' On devrait plutôt dire: «Vous êtes le Tout, le monde entier est vous-même» »(Kodikal et Kodikal 2005: 168).

Dans la tradition du Śaivisme du Cachemire, la libération de l'individu n'est pas «réalisée par une simple gymnastique intellectuelle, elle vient par saktipat [sic] (la descente de la Divine Sakti) ou… la grâce divine» (Singh 1990: 26). Par conséquent, le gourou est considéré comme un aspect très important de la pratique du Siddha Yoga, comme la grâce conférant le pouvoir de Śiva ou de Dieu. le Gurugītā, un hymne de 182 couplets du Skandapurāṇa, qui date du sixième au huitième siècle de notre ère (Chapple 2005: 15), fournit un modèle pour la relation entre le gourou et l'adepte pour les adeptes du Siddha Yoga, et il est chanté quotidiennement dans les âśrams du Siddha Yoga. Selon le Gurugītā, "Il n'y a rien de plus haut que le Guru" (Le nectar du chant 1990: 28). Muktananda a également écrit de nombreux livres sur le sujet du gourou, en utilisant comme exemple sa relation avec son propre gourou, qui a souligné le concept du gourou en tant que dieu. Cependant, lorsque Bhagavan Nityananda a dit «Le gourou est Dieu», il a suivi cela avec «Dieu est le gourou» (Kodikal et Kodikal 2005: 61) et «Le vrai gourou n'a pas de sandales aux pieds, pas de chapelet dans les mains» ( Kodikal et Kodikal 2005: 161).

Le gourou dans la pratique du Siddha Yoga est considéré comme l'incarnation du soi ou du dieu et la manifestation extérieure du soi intérieur en tout. Que le gourou soit dieu semble être une énorme revendication; cependant, cela est tempéré par la notion que tous les individus sont aussi des dieu, bien qu'ils ne l'aient peut-être pas encore reconnu. L'aspirant peut éventuellement fusionner avec Dieu ou le gourou et devenir ainsi le gourou. L'un des principaux enseignements du Siddha Yoga est que «Dieu habite en vous comme vous». Muktananda disait souvent ce qui suit: «Honorez-vous, adorez-vous, méditez sur vous-même, Dieu habite en vous comme vous» (Graham 2004: 71).

RITUELS / PRATIQUES

Le Siddha Yoga est pour la plupart une tradition gourou-disciple. Les adeptes de cette tradition font partie d'un mouvement qui vénère une divinité vivante issue d'une tradition de divinités vivantes.

La pratique du Siddha Yoga comprend la méditation, le chant, le sevā, le Haṭha Yoga, l'étude, la contemplation et le dakṣiṇā (dons rituels). «Les traditions sous-jacentes du Siddha sont le Vedanta et le Shaivisme du Cachemire, et les pratiques sont du kundalini yoga» (Beit-Hallahmi 1993: 284). Il y a aussi différents niveaux de Tantra comme discuté par Caldwell (2001) dans son article «Heart of the Secret: A Personal and Scholarly Encounter with Shakta Tantrism in Siddha Yoga». L'approche individuelle des adeptes de chaque pratique peut varier (Healy 2010). Par exemple, il y a des fidèles qui ne considéreraient pas le Haṭha Yoga comme important pour leur pratique, puis d'autres pour qui le chant ou le sevā est leur pratique totale. Les individus peuvent s'inscrire dans des courants de pratique particuliers qui conviennent à leur disposition personnelle et reflètent les formes de yoga indien traditionnel discutées dans le Bhagavadgitā, comme le karmayoga, le jñānayoga et le bhaktiyoga. Les karmayogins effectuent principalement le service sevā et passent une grande partie de leur temps dans le Siddha Yoga à travailler pour l'organisation, les jñānayogins sont intéressés à poursuivre une pratique intellectuelle d'étude et de contemplation de divers textes religieux indiens, et les bhaktiyogins ont tendance à apprécier la pratique du chant et l'absorption dans le forme du gourou. Les catégories ne sont cependant pas exclusives dans la pratique, et la plupart des adeptes participent dans une certaine mesure à chacune de ces formes de pratique.

La méditation dans la pratique du Siddha Yoga a tendance à être une méditation mantra ou une contemplation sur la forme physique du gourou. La forme initiale de méditation mantra présentée aux nouveaux fidèles est la répétition de oṃ nāmaḥ śivāya (une adoration du Seigneur Śiva avec l'ajout de l'oṃ ou aum primordial). Cela peut être compris comme «je m'incline devant Śiva», et cela peut aussi être compris comme «je m'incline devant moi» ou «je m'incline devant mon moi intérieur», qui est Śiva, selon l'interprétation donnée par les différents enseignants de Siddha Pratique du yoga. Lorsque Muktananda a voyagé pour la première fois en Occident, il a souvent donné le mantra guru oṃ; cependant, dans les programmes de Siddha Yoga ou satsaṅgs, oṃ nāmaḥ śivāya est généralement chanté en commun avant la méditation. Le mantra de la méditation est répété à chaque inspiration et expiration. Un mantra supplémentaire que les dévots utilisent pour la méditation est soʾham, généralement répété comme jambon sa. Ce mantra est enseigné pendant les ateliers intensifs du week-end ou ce que le Siddha Yoga décrit comme «intensif», dans lequel l'initiation śaktipāta a lieu. Le mantra soʾham est peut-être un mantra plus naturel pour suivre la respiration, compte tenu de la phrase courte. Un mantra circulaire, avec du jambon prononcé en inspirant et ainsi en expirant, cela signifie «je suis cela». Après l'inspiration et l'expiration, le mantra devient «Je suis ce que je suis ce que je suis ce que je suis», et ainsi de suite. Avec le mantra oṃ nāmaḥ śivāya, il y a une reconnaissance que le dévot reconnaît sa connexion avec l'infini, son propre moi intérieur, ou Dieu. L'objet du mantra soʾham est qu'il soit finalement aussi naturel que le souffle lui-même, et donc la répétition du mantra devient une pratique constante. La répétition du mantra est également renforcée par l'utilisation d'un japamālā. Comme pour les perles chantantes ou les chapelets, le japamālā est tenu dans la main et les perles passent entre les doigts; le mantra est répété sur chacune des perles. Le but général de la répétition de mantra dans la méditation ou la vie quotidienne est de faire taire l'esprit afin qu'un individu puisse s'accorder avec son moi intérieur ou son dieu.

Sevā ou services désintéressés au gourou a toujours été un objectif majeur de la pratique du Siddha Yoga de Muktananda et continue de l'être sous la direction de Gurumayi et d'autres groupes au sein de la lignée de Muktananda. Sevā est considéré comme une pratique spirituelle; c'est par le service du gourou que les individus sont récompensés, entre autres, par des types d'expérience mystique, des sensations d'amour et de sérénité (Brookes 2000: 144). Il est également important de reconnaître que sans le travail bénévole des fidèles, ces types de mouvements auraient du mal à exister, et encore moins à se développer.

Un ajout clé à la pratique du Siddha Yoga de Gurumayi est la position centrale de Dakshina, ou don à l'organisation, en particulier celui de «Planned Giving». Le don planifié est un arrangement pour un legs financier en fin de vie à offrir à l'organisation (siddhayoga 2020).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Le Siddha Yoga a continué sous la seule direction de Gurumayi tout au long de difficiles périodes de réajustement au cours des années 1980 à la suite du conflit de leadership et des défis ultérieurs de l'exposé critique sur le groupe en The New Yorker (Harris 1994; Beit-Hallahmi 1993; Brooks 2002; Williamson 2005). L'étude de Williamson (2005: 163) a mis en évidence une baisse de l'adhésion au Siddha Yoga et a noté la fermeture de certaines des installations du groupe. Cependant, comme il n'y a pas d'adhésion formelle au Siddha Yoga (Melton 1993: 935), il est difficile d'évaluer avec précision la base de membres du groupe. Il existe une culture changeante et des orientations nouvelles et innovantes, telles qu'une utilisation accrue des technologies en ligne. Cela est évident sur leurs sites Web. Les intensifs en ligne et les dons financiers à travers la pratique de Dakshina semblent refléter un groupe engagé qui réévalue ses priorités présentes et futures. Cependant, Gurumayi ne fait plus de tournées pour rencontrer ses fidèles à travers le monde et ne dirige pas non plus d'événements accessibles au public. Les enseignements de Gurumayi sont présentés par ses principaux svāmīs ou via des webémissions en direct et enregistrées.

QUESTIONS / DEFIS

Depuis le début des années 1980, quelques années avant la mort de Swami Muktananda, il y avait déjà des rumeurs sur les relations sexuelles de Muktananda avec des jeunes femmes qui circulaient dans la communauté du Siddha Yoga. Ces rumeurs ont ensuite été clairement énoncées en 1981 dans une lettre ouverte de Swami Abhayananda (Stan Trout), envoyée à chaque Ashram de Siddha Yoga (Rodarmor 1983). En 1983, Rodarmor a présenté le premier compte rendu publié des abus, sexuels et autres allégués contre Muktananda et l'organisation Siddha Yoga. Rodarmor avait interrogé certaines des femmes et obtenu des témoignages de première main sur les abus de Muktanandas. Bien que la lettre et l'article aient fait une critique approfondie, à l'époque ils ont peu perturbé la croissance et la réputation de Swami Muktananda ou Siddha Yoga. Pas avant que les mêmes comptes et d'autres ne soient présentés dans le New Yorker en 1993, par Liz Harris, il a commencé à nuire à la réputation mondiale du Siddha Yoga et à son actuel leader Gurumayi. Non seulement l'article décrivait l'abus sexuel systémique des jeunes femmes par Muktananda, mais aussi le comportement abusif de Gurumayi et de son organisation à l'égard de son propre frère Swami Nityananda, qui a été forcé de quitter la co-direction dans des circonstances mystérieuses (Harris 1993). En 2001, l'article de Sarah Caldwell, a de nouveau mis au premier plan les abus sexuels de Muktananda, cependant, avec un glissement vers une interprétation de Shakta Tantrisme. Une tentative de rationalisation tantrique a également été donnée par les participants à l'étude de Healy sur le Siddha yoga (Healy 2010) où l'ex-Siddha Yoga swami Elizabeth (pseudonyme) et d'autres ont fait valoir que dans la tradition tantrique, les relations sexuelles peuvent faire partie du la pratique du gourou.

Il semble que les allégations d'abus autour de Muktananda soient bien documentées; cependant, pour un croyant ou une personne qui s'investit dans les idées de cette pratique spirituelle, il peut y avoir une réticence à «jeter le bébé avec l'eau du bain». La tradition du Siddha Yoga de Muktananda se poursuit avec de nombreuses organisations et individus qui lui sont clairement dévoués. Les groupes qui se verraient dans la lignée de Swami Muktananda incluent, mais sans s'y limiter: le Siddha Yoga de Gurumayi; Shanti Mandir de Swami Nityananda; Shiva Yoga de Swami Shankarananda; Synchronicité de Maître Charles; Siddha Shiva Yoga de Jivanmukta Swami Ganapati; Méditation suprême d'Acharya Kedar; Le centre d'éveil de la lumière dure de Mark Griffin; Swami Prakashananda; et Sally Kempton.

Le troisième anniversaire de la mort de Muktananda a eu lieu en octobre 1985 et a attiré des milliers de fidèles occidentaux et indiens; cela semblait être un point culminant du mouvement, qui était devenu une société de plusieurs millions de dollars (Caldwell 2001: 26). Cependant, ce fut aussi un tournant pour le mouvement, car les loyautés divisées devinrent évidentes parmi les fidèles envers les deux jeunes gourous. Nityananda à une occasion, devant de nombreux fidèles, prit la main de Gurumayi, la leva et dit avec une certaine émotion: «Peu importe ce que vous faites, peu importe ce que vous pensez de nous, nous ne nous séparerons pas», ce qui semblait être une référence à la division croissante des loyautés entre les fidèles (Harris 1994: 102). Comme l'a noté George Jeuby (1995: 206), c'est la présence ressentie du gourou qui est la clé de la pratique du Siddha Yoga, et le fait que le mouvement ait eu deux gourous semblait rendre le gourou du Siddha Yoga plus accessible aux dévots du monde entier que à l'époque de Muktananda. Cependant, cette dualité a également créé un terrain pour des divisions, et les divisions se creusaient.

Le 10 novembre 1985, Nityananda a renoncé non seulement à sa co-direction du Siddha Yoga mais aussi à ses vœux de moine saṃnyāsī (pour le récit de Nityananda de ces événements, voir Kottary 1986). Dans une lettre aux dévots, les administrateurs du Siddha Yoga ont annoncé ce qui suit: «Vous devez savoir que la fondation SYDA reconnaît Gurumayi Chidvilasananda comme le seul chef spirituel du Siddha Yoga» (Chidvilasananda 1986). Ce qui s'est réellement passé pendant cette période du Siddha Yoga a fait l'objet de controverses pendant près de trois décennies. Melton (1993: 935) a qualifié cet événement de départ à la retraite de Nityananda, et Thursdayby (1991: 177) l'a décrit comme un conflit de leadership. Les deux peuvent être dans une certaine mesure corrects. Siddha Yoga a d'abord suggéré à ses adeptes que Muktananda avait seulement prévu que Nityananda codirige le groupe pendant trois ans, puis se retire. Après que Nityananda ait quitté le mouvement, il a été rapporté dans la presse indienne et le Illustré hebdomadaire de l'Inde qu'il avait été forcé de démissionner de son poste de co-chef (Harris 1994; Kottary 1986). Dans le même temps, Siddha Yoga a rapporté que Nityananda était prétendument tombé de ses vœux saṃnyāīn de célibat en ayant des relations avec certaines des femmes dévots (Chidvilasananda 1986). Ces allégations n'ont pas été démenties par Nityananda dans une interview ultérieure pour The New Yorker (Harris 1994).

Après son départ du Siddha Yoga, Nityananda a rétabli ses vœux de saṃnyāsī dans la tradition du Dashnam, avec le soutien du Mahamandaleshwar Swami Brahaman et Giriji Maharaj, et a rétabli son rôle de successeur de Muktananda en créant sa propre organisation, Shanti Mandir, en 1987 (Beit-Hallahmi 1993; Foster 2002; Melton 1993). Nityananda aurait ensuite été harcelé par des partisans de Gurumayi pour ce qu'ils considéraient comme la revendication illégitime de Nityananda sur la lignée du Siddha Yoga (pour un compte rendu complet de cette période, voir Harris 1994). Jeudi a également noté que Siddha Yoga a vécu la réaffirmation par Nityananda de sa succession à Muktananda comme une menace et «afin de protéger le droit à l'utilisation licite des termes, pratiques et matériaux de base utilisés dans le mouvement contre des défis inattendus… les a enregistrés» ( Jeudi 1991: 178). La protection du nom de Siddha Yoga semblait importante pour la revendication affirmée de Siddha Yoga sur la seule lignée de Muktananda (Brooks 2000; Williamson 2005). Nityananda a été pratiquement effacé de l'histoire du Siddha Yoga, à l'exception de quelques pages de Siddha Yoga. Révolution de la méditation: une histoire et une théologie du mouvement Siddha Yoga (Brooks 2000: 131-34).

Bien que le Siddha Yoga de Muktananda ait été et continue d'être sous la direction de Gurumayi, un nouveau mouvement religieux mineur, comparé à l'ISKCON et à d'autres mouvements hindous, il est intéressant de noter que, depuis son apparition en Occident en 1970, il a donné naissance à des ramifications et des schismes (Healy 2010). Il existe de nombreux groupes en Occident qui sont dérivés de la pratique du Siddha Yoga de Muktananda, notamment Shanti Mandir de Swami Nityananda, Shiva Yoga de Swami Shankarananda, Synchronicity de Maître Charles, Siddha Shiva Yoga de Jivanmukta Swami Ganapati, Méditation suprême d'Acharya Kedar, Hard Light Center of Griffin Awakening et Sally Kempton. Certaines de ces personnes, avec le soutien d'un certain nombre de fidèles du Siddha Yoga (mais pas du leadership), ont développé leurs propres mouvements après s'être éloignées du Siddha Yoga. Aujourd'hui, ces groupes séparés poursuivent la lignée de leur gourou et soulignent l'importance de la relation gourou-disciple dans la tradition de Muktananda. Le Shanti Mandir de Swami Nityananda, en particulier, présente un défi à la seule revendication de Siddha Yoga sur la lignée Muktananda, en particulier parce que Nityananda a été pendant une courte période le co-leader du Siddha Yoga (Brooks 2000; Williamson 2005).

Depuis la mort de Muktananda, la possibilité de poursuivre sa lignée de pratique du Siddha Yoga à travers diverses organisations ou mouvements est devenue évidente. La pratique du Siddha Yoga de Muktananda continue de se développer non seulement grâce à l'organisation originale du Siddha Yoga et à la direction de Gurumayi, mais également à travers une variété d'organisations qui considèrent que leurs propres mouvements appartiennent à la lignée de leur gourou, Swami Muktananda.

Démarche Qualité

Image n ° 1: Swami Muktananda.
Image # 2: Jeune Bhagavan Nityananda.
Image # 3: Muktananda avec son gourou Nityananda.
Image # 4: Muktananda avec Ramdas.
Image # 5: Werner Erhard avec Swami Muktananda.
Image # 6: Chidvilasananda (plus tard Gurumayi) et son frère Nityananda.

RÉFÉRENCES

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Date de publication:
7 Octobre 2020

 

 

 

 

 

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