Tanya Stabler Miller

Béguines

 

DÉBUT DU CALENDRIER

1211: Jacques de Vitry quitte Paris pour la ville d'Oignies, où il rencontre et développe une étroite amitié spirituelle avec la pieuse laïque Marie d'Oignies (1177-1213).

1213: Mort de Marie d'Oignies.

1215: Le quatrième concile du Latran a lieu.

1216 (juillet): Jacques de Vitry demanda et reçut la permission du pape Honorius III pour que les mulieres religiosae (religieuses) du diocèse de Liège, du royaume de France et de l'Empire allemand vivent en commun et poursuivent des vies de chasteté et de prière .

1216 (automne): Jacques de Vitry termine le Vie de Marie d'Oignies, qui a servi de modèle aux communautés de religieuses de la région.

1233: Pape Grégoire IX a publié Gloriam virginalem, qui a étendu la protection papale aux «vierges continentales» en Allemagne et plus tard dans le diocèse de Cambrai. Le béguinage de la cour de Cambrai a été fondé peu de temps après.

1234: Le béguinage Sainte-Élisabeth à Gand est fondé; le béguinage de la cour de Louvain est fondé la même année.

1239: Le béguinage Sainte-Élisabeth de Valenciennes est fondé.

1240: Jacques de Vitry meurt.

Californie. 1260: Le béguinage Sainte Catherine à Paris est fondé.

1274: Le deuxième concile de Lyon renouvelle l'interdiction du quatrième concile du Latran de créer de nouveaux ordres religieux.

1310: Marguerite Porete est jugée et exécutée.

1311: Le concile de Vienne, où les fonctionnaires ecclésiastiques condamnent le statut de béguine, a lieu. Le pape Clément V a par la suite publié deux décrets anti-béguine (Sperme de quibusdam et d' Annonce nostrum)

1314: le pape Clément V meurt.

1317: Les décrets anti-béguine de Vienne, Sperme de quibusdam et d' Ad nostrum, ont été finalisés et promulgués par le pape Jean XXII.

1320: Pape Jean XXII a publié Sperme de mulieribus, visant à clarifier les objectifs visés par les décrets de Vienne

1328: Les enquêtes épiscopales sur les béguinages du nord de la France et des Pays-Bas se terminent par une exonération complète de ces institutions.

1370 à 1390: Des enquêtes localisées et sporadiques sur les béguines dans les villes allemandes ont conduit à éviter le terme «béguine» dans certains endroits. Les communautés de laïques pieuses ont néanmoins continué à prospérer sous différentes appellations et affiliations.

1405: Les béguines sont expulsées de la ville de Bâle.

1545-1563: Le concile de Trente a lieu.

1566: Pape Pie V publié Circa pastoralis, exigeant que toutes les religieuses de quelque affiliation que ce soit observent une stricte clôture.

1566: La révolte hollandaise commence, déclenchant une vague d'iconoclasme qui endommage ou détruit les béguinages à travers les Pays-Bas.

1585: Il y a eu une restauration de la domination espagnole et catholique dans les provinces du sud des Pays-Bas, conduisant à la restauration des béguinages des régions.

1794: L'annexion des Pays-Bas par la République française a lieu, conduisant à la confiscation des biens des béguinages.

1831: Le Royaume de Belgique est créé et il y a un regain d'intérêt pour les béguinages en tant que symboles du patrimoine belge.

1998: Treize béguinages de cour sont inscrits sur la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO.

2013: La dernière béguine, Marcella Pattyn, est décédée à l'âge de quatre-vingt-douze ans.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Les béguines n'avaient ni fondateur ni point d'origine identifiable et n'ont jamais constitué un ordre religieux reconnu. Au début du XIIIe siècle, des communautés de béguines sont apparues, organiquement et apparemment simultanément, dans différentes parties du nord de l'Europe, en particulier les Pays-Bas, une région englobant des parties du nord de la France moderne, de la Belgique et des Pays-Bas (Simons 2001). [Image à droite] L'une des premières apparitions du terme «béguine», trouvée dans les sermons du clerc médiéval Jacques de Vitry (vers 1160 / 1170–1240), montre que le terme est né comme l'une des nombreuses insultes lancées contre des femmes qui, se détournant du chemin mondain du mariage, se sont vouées à des vies de chasteté et de prière. Les chercheurs croient que le terme dérive de la racine «mendier», qui signifie «murmurer», ce qui suggère que l'étiquette a été initialement utilisée pour se moquer de quelqu'un de piété ostentatoire, peut-être même ennuyeux (Simons 2014). Une béguine était donc une femme dont la piété dépassait ce que l'on attendait des laïcs ordinaires. C'est une identité qui dépend à bien des égards de la reconnaissance publique autant que de l'auto-identification.

Les clercs médiévaux qui cherchaient à décrire et à promouvoir ce qu'ils considéraient comme une effusion extraordinaire d'expression spirituelle parmi les femmes évitaient consciemment le terme béguine, en raison de ses connotations négatives, préférant le descripteur sans ambiguïté favorable mulieres religiosae (femmes religieuses). Au fil du temps, cependant, les observateurs médiévaux, et même les femmes elles-mêmes, ont adopté «béguine» comme une étiquette signifiant un choix (véhiculé par des vêtements et un comportement observable) de vivre une vie de chasteté et de service dans le monde en dehors d'un ordre religieux, que ce soit individuellement ou en groupes de femmes partageant les mêmes idées. Au milieu du XIIIe siècle, des rassemblements de laïques pieuses, avec l'aide ou la pression des autorités locales laïques et ecclésiastiques, ont commencé à présenter leurs communautés comme des institutions formelles, conduisant à la fondation de centaines de maisons de béguines ou de béguinages, dont beaucoup qui survivent aujourd'hui en tant que sites du patrimoine culturel (McDonnell 1954; Simons 2001).

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles les femmes se sont tournées vers une vie religieuse autogérée. Alors que les chercheurs attribuaient traditionnellement l'attrait de l'option béguine à un manque d'espace dans les couvents ou à un manque d'options de mariage, des études récentes reconnaissent que ces femmes étaient animées par les mêmes courants spirituels qui ont inspiré des hommes comme saint François d'Assise (décédé en 1226). ). Leur désir était d'imiter Jésus et ses apôtres (la vita apostolica, c'est-à-dire la vie apostolique) (Böhringer 2014). Le contexte ici est essentiel. Au cours des XIIe et XIIIe siècles, les inégalités socio-économiques sont devenues de plus en plus visibles dans les villes en pleine croissance de l'Europe médiévale. Dans le même temps, les efforts monastiques pour réformer les ordres religieux existants et monacheter les laïcs ont inspiré les gens du Moyen Âge à exiger une meilleure instruction religieuse, en particulier sous la forme de prédication, et à trouver des moyens de traduire leurs aspirations spirituelles en action dans le monde (Grundmann 1995). La pauvreté et les inégalités urbaines ont incité les hommes et les femmes médiévaux à adopter la charité et le service en tant qu'idéaux spirituels, ce qui a conduit à une «révolution caritative» au XIIIe siècle alors que des centaines d'hôpitaux et de léproseries ont été créés dans toute l'Europe médiévale pour offrir des soins aux pauvres et aux malades (Davis 2019). Les premières communautés béguines documentées étaient souvent affiliées à de telles institutions ou en étaient issues (Simons 2001).

L'option de la béguine était flexible, dynamique et sensible à l'évolution des circonstances personnelles ainsi qu'aux changements politiques et sociaux (Miller 2014; Deane 2016). Les béguines ont prononcé des vœux de chasteté simples, par opposition aux vœux solennels, qui permettaient aux femmes de quitter la vie de béguine à tout moment pour se marier. Béguines n'ont pas non plus observé de clôture, car leur vocation spirituelle était socialement orientée. [Image à droite] Enfin, les béguines n'ont pas fait de vœux de pauvreté, bien que beaucoup aient embrassé la pauvreté comme un aspect de leur spiritualité. Les communautés béguines n'exigeaient pas des résidents qu'ils renoncent à leurs biens personnels, ce qui permettait aux femmes d'utiliser leurs ressources pour subvenir à leurs besoins et à ceux des autres (De Moor 2014). Le contrôle de la propriété a également donné aux femmes la liberté de quitter la communauté sans perte significative de leur investissement personnel. Ces aspects de la vie de la béguine expliquent son attrait large et durable tout en laissant parfois les femmes exposées à des accusations d'hypocrisie.

La première communauté reconnaissable de mulieres religiosae a émergé au début du XIIIe siècle dans le diocèse de Liège et centrée sur une femme charismatique connue sous le nom de Marie d'Oignies (1177–1213). Marie a acquis une renommée généralisée grâce au clerc Jacques de Vitry, qui, après avoir entendu parler de la sainte réputation de Marie, aurait quitté ses études à Paris pour s'installer à Oignies, où il est devenu chanoine régulier au prieuré augustin local de Saint-Nicolas. Dans James, Mary a gagné un soutien clérical influent qui allait continuer à pétitionner la papauté au nom des mulieres religiosae dans la région. James, pour sa part, attribue à Mary le réconfort et l'inspiration spirituels et l'aide à devenir un meilleur prédicateur (Coakley 2006). Peu de temps après la mort de Mary en 1213, James a écrit Mary's vie, consacrant l'œuvre à l'évêque Fulk de Toulouse (vers 1155-1231), venu à Liège après avoir été exilé de son diocèse par des hérétiques. le vie dépeint Marie, ainsi que plusieurs autres femmes du diocèse, comme des modèles d'orthodoxie, de dévotion sacramentelle et d'obéissance au clergé à une époque où les hérétiques et autres dissidents remettaient en question la piété et l'autorité de la hiérarchie de l'Église (Elliott 2004) . La vie de Mary, enregistrée dans James's bien diffusé vie et commémorée par un office liturgique, semble avoir inspiré des femmes partageant les mêmes idées dans le dicocèse de Liège à se rassembler en communautés vouées au travail et à la prière (Simons 2014).

Alors que James et certains de ses contemporains ont promu les mulieres religiosae comme modèles de piété, le manque de privilèges officiels, de protections et de clôture des femmes a suscité des inquiétudes quant à leur réputation et leur sécurité physique. En réponse, les clercs ont travaillé pour obtenir des privilèges papaux spéciaux pour permettre aux femmes de se rassembler dans des communautés intentionnelles consacrées au travail et à la prière (McDonnell 1954; Dor 1999). En 1216, Jacques de Vitry rapporta dans une lettre à ses amis qu'il avait réussi à obtenir l'autorisation verbale du pape Honorius III pour les mulieres religiosae du diocèse de Liège, ainsi qu'en France et dans le Saint Empire romain, pour vivre en commun et encouragez-vous les uns les autres dans leurs aspirations spirituelles. La reconnaissance officielle est venue en mai 1233, lorsque le pape Grégoire IX a publié la bulle Gloriam virginalem, qui offrait des protections aux femmes qu'il appelait vierges continentes (vierges continentales) en Allemagne. Cinq jours plus tard, le pape a étendu les mêmes protections aux «vierges» du diocèse de Cambrai (Simons 2001). Significativement, Gloriam virginalem a souligné la promesse des femmes d'observer la chasteté mais n'a pas utilisé le terme béguine. De plus, le taureau n'offrait pas une définition claire ni une reconnaissance de la complexité de ce que l'on appellera éventuellement le statut de béguine, qui attirait autant les veuves que les célibataires et n'impliquait pas simplement un engagement de chasteté. Néanmoins, sur la base de Gloriam Viginalem, les autorités religieuses et laïques des villes du nord de la France, de la Belgique et des Pays-Bas ont émis des approbations formelles pour les rassemblements locaux de femmes laïques pieuses, offrant dans de nombreux cas une reconnaissance officielle aux communautés qui existaient déjà. De manière significative, c'est à cette époque que les autorités locales ont commencé à faire référence aux «béguines» dans les chartes et autres types de documents juridiques, démontrant que le terme était devenu une étiquette vernaculaire acceptable pour les femmes laïques pieuses. En effet, bien qu'il n'ait jamais perdu ses connotations négatives, au milieu du XIIIe siècle, le terme était devenu assez courant dans la documentation officielle concernant ces communautés (Simons 2014).

Les béguines et autres groupes pénitentiels ont fait l'objet d'un examen minutieux lors du deuxième concile de Lyon (1274) lorsque les responsables ecclésiastiques, abordant une gamme de questions, ont renouvelé l'interdiction du quatrième concile du Latran (1215) de créer de nouveaux ordres religieux (More 2018). Bien sûr, les béguines n'avaient jamais revendiqué le statut d'un ordre religieux, un point qui, selon les autorités locales, exempte leurs communautés de cette législation. Néanmoins, dans un rapport adressé au Pape Grégoire IX en préparation du Second Concile de Lyon, le frère et théologien franciscain Gilbert de Tournai (1200-1284) se plaignit spécifiquement des béguines, notant que ces femmes éludaient d'importantes distinctions canoniques entre «religieuses et laïques». , »Puisqu'elles ne vivaient ni nonnes ni épouses. De plus, Gilbert a exprimé sa préoccupation concernant les pratiques spirituelles autodirigées des béguines, affirmant que les femmes possédaient des traductions erronées des Écritures, qu'il prétendait lire en commun. De toute évidence, alors que les partisans des béguines louaient la réputation des femmes pour la prière et l'exhortation mutuelles, d'autres ecclésiastiques médiévaux craignaient que de telles activités ne conduisent à l'hérésie et à l'erreur doctrinale (Miller 2007).

Malgré la critique de Gilbert, les couvents de béguines et les béguinages n'ont pas été contraints de se dissoudre après le deuxième concile de Lyon, alors même que le concile ordonna à d'autres groupes pénitentiels non officiels de se dissoudre. Pourtant, l'option béguine est restée controversée. En tant que choix conscient de vivre dans le monde, mais d'une manière qui (effectivement) surpassait ou se démarquait de la plupart des laïcs (au moins dans la piété), les béguines attiraient autant la désapprobation que l'admiration. Certaines professes religieuses ont été offensées par la cooptation du statut de «religieux» sans engagement à une règle, tandis que certains membres des laïcs ont déploré le rejet du mariage par les béguines ainsi que leur exonération de certains impôts. Parce que les béguines étaient autorisées à conserver leurs biens personnels ou à quitter la vie de béguine pour se marier, certains observateurs ont remis en question la sincérité de leur vocation, suggérant que les femmes ont pris la vie de béguine pour éviter le mariage et les responsabilités familiales ou pour couvrir un comportement sexuel illicite. . De plus, comme les béguines avaient acquis une réputation de «religieuses», elles étaient souvent accusées de fierté spirituelle et d'hypocrisie. Les détracteurs des béguines, comme Guillaume de Saint-Amour (1200–1272) et Gilbert de Tournai, ont fréquemment averti que ces femmes pouvaient amener les laïcs, avec lesquels elles avaient des contacts réguliers, dans l'erreur (Miller 2014).

En 1311, des responsables ecclésiastiques se sont réunis lors d'un conseil d'église à Vienne pour examiner, parmi plusieurs autres questions, les questions d'hérésie et les béguines, et ont finalement publié deux décrets. Le premier décret, dit Sperme de quibusdam mulieribus (Concernant certaines femmes), qui visait spécifiquement le statut de béguine, affirmait que les béguines se disputaient et prêchaient sur la Trinité et l'essence divine, en égarant les autres avec leurs opinions hétérodoxes sur les articles de la foi et les sacrements. En raison de ces activités présumées, le décret déclarait que le statut de béguine «devrait être perpétuellement interdit et complètement aboli». Le deuxième décret, Annonce nostrum, énuméra huit «erreurs» prétendument épousées par des béguines et leurs homologues masculins, appelés beghards, qui, selon le décret, constituaient une «secte abominable». Plus précisément, Annonce nostrum affirmait que les béguines n'étaient pas seulement liées aux béguines (une affirmation douteuse) mais faisaient partie d'un groupe hérétique organisé qui croyait que l'âme humaine pouvait devenir si perfectionnée qu'elle n'avait plus besoin de loi morale. Comme Cum de quibusdam, Annonce nostrum condamné le statut de béguine mais ciblait spécifiquement les femmes et les hommes en terres allemandes (Makowski 2005).

La mort du pape Clément V en 1314 (p. 1305–1314) retarda la diffusion des décrets de Vienne, qui furent finalisés et publiés en 1317 par le successeur de Clément, le pape Jean XXII (p. 1316–1334). Les décrets de Vienne ont immédiatement semé la confusion et la controverse pour les autorités laïques et ecclésiastiques, car on ne savait pas du tout comment ils s'appliquaient aux femmes dans leurs juridictions (Makowski 2005; Van Engen 2008; Miller 2014). On peut soutenir que le plus controversé des deux décrets était Sperme de quibusdam, qui se lisait comme une condamnation générale du statut de béguine avant de se terminer par une curieuse soi-disant «clause échappatoire» permettant aux «femmes fidèles» de vivre «honnêtement dans leur logement», sans préciser quelles femmes devraient être considérées comme «fidèles» ou comment pour distinguer ces femmes des cibles visées par le décret.

Certains avocats canon ont fait valoir que Sperme de quibusdam s'appliquait aux habitants des couvents ou béguins de béguines et la «clause de sauvegarde» s'appliquait aux femmes qui vivaient chastes en privé dans leur propre maison (Makowski 2005). Cette interprétation contredit effectivement les efforts antérieurs visant à faire de la résidence dans un couvent de béguines ou un béguinage le facteur de distinction entre les vraies béguines et les femmes peu sincères qui revendiquent le statut de béguine sans se soumettre à une communauté reconnue. Pour compliquer encore les choses, les villes médiévales européennes ont accueilli une grande variété de communautés laïques caritatives et pénitentielles, dont certaines semblaient «béguines» dans leur engagement à la prière et au service actif dans le monde (Böhringer 2014). Les tertiaires franciscains, par exemple, étaient des laïques pieuses attachées à l'ordre franciscain. Bien que, comme les béguines, les tertiaires n'aient pas prononcé de vœux monastiques solennels, ils ont suivi une règle papale approuvée, celle du Tiers-Ordre de Saint-François, donc des tertiaires. En raison des similitudes dans leur mode de vie et leur tenue vestimentaire (les deux groupes portaient des habitudes simples), cependant, les tertiaires étaient souvent confondus ou confondus avec les béguines. En effet, de nombreuses béguines, croyant qu'elles pourraient échapper à la condamnation en suivant une règle papale approuvée, ont répondu aux condamnations de Vienne en devenant tertiaires (Simons 2001).

En août 1318, le pape Jean XXII a publié la bulle Ratio recta, qui a tenté de donner des lignes directrices aux autorités ecclésiastiques chargées de distinguer les «mauvaises» béguines visées par les décrets de Vienne et les «bonnes» béguines exemptées de Cum de Qubusdam soi-disant clause d'échappement. Néanmoins, Ratio recta, comme Sperme de quibusdam, a laissé beaucoup de place à des interprétations négatives et contradictoires. Plus précisément, le décret exhortait les autorités locales à ne pas harceler les béguines «honnêtes»; cependant, le pape a insisté sur le fait que cette directive n'indiquait en aucun cas qu'il . le domaine de la béguine, ni cherché à contredire les décisions antérieures condamnant le statut de béguine. Ainsi, Jean XXII a poursuivi la tradition de la papauté de publier des déclarations non engageantes qui ne servaient qu'à souligner le manque d'approbation officielle des béguines, laissant en fait la porte ouverte au harcèlement continu des religieuses laïques, quel que soit leur nom (Makowski 2005; Van Engen 2008).

Dans les années qui ont suivi la publication des décrets de Vienne, les évêques à forte population de béguines hésitaient à appliquer cette législation par incertitude quant à savoir si les décrets s'appliquaient ou non à «leurs» béguines. Pendant ce temps, dans diverses villes, les autorités locales ont invoqué les décrets pour confisquer les propriétés des béguinages ou faire pression sur les femmes pour qu'elles adoptent la troisième règle de saint François. Enfin, en décembre 1320, le pape Jean XXII a tenté d'apporter des éclaircissements supplémentaires concernant le statut de béguine, en Sperme de mulieribus aux évêques de Tournai, Cambrai et Paris. Reconnaissant que des béguines «honnêtes» peuvent habiter ensemble dans des béguinages ou des couvents de béguines, Sperme de mulieribus a cherché à résoudre l'impasse entre les évêques et les autorités laïques en demandant aux évêques d'enquêter sur les maisons de béguines dans leurs diocèses respectifs, soit eux-mêmes, soit par l'intermédiaire de leurs représentants pour s'assurer que les femmes ne s'engageaient pas dans des disputes ou des discussions de doctrine illicites (Van Engen 2008).

L'interprétation et l'application des décrets de Vienne se résumaient finalement aux attitudes locales (des évêques, des autorités laïques et des clercs, laïcs et religieux) envers les frères, les béguines et les tertiaires. Les enquêtes épiscopales s'éternisèrent jusqu'en 1328 environ, aboutissant finalement à l'exonération des femmes vivant dans les couvents de béguines et les béguinages aux Pays-Bas et dans le nord de la France. Les béguinages du sud des Pays-Bas faisaient depuis longtemps partie du tissu social et urbain et les autorités locales soutenaient pour la plupart leur survie (Simons 2001). Tout au long du XIVe et jusqu'au XVe siècle, les béguines de la cour dans des villes comme Bruxelles, Gand, Malines et Liège ont continué à héberger des centaines de femmes qui étaient encore, sans vergogne, connues sous le nom de «béguines». En effet, la plupart des communautés de béguines d'Europe ont pu s'adapter et s'adapter aux pressions et circonstances locales, survivant jusqu'au début de la période moderne.

Néanmoins, dans certaines régions, les enquêtes ont conduit à un rétrécissement des options pour les femmes laïques pieuses, car les autorités locales ont tiré parti de la crise pour régulariser les communautés de béguines, les faisant ainsi apparaître davantage comme des maisons monastiques traditionnelles et interdire les femmes. au contrôle d'un couvent de béguines ou d'un béguinage de vivre comme des béguines. De nombreux béguinages ont révisé leurs règles internes de manière à limiter la liberté de mouvement des béguines et à renforcer le contrôle clérical. Le Grand Béguinage de Paris a modifié ses statuts, ce qui a renforcé le rôle de tutelle du prieur dominicain local (Miller 2014) .Les Grands Béguinages de Bruxelles et Malines ont commencé à exiger des résidents qu'ils prononcent des vœux de clôture (More 2018).

Ailleurs, les responsables locaux ont saisi les ambiguïtés des décrets de Vienne pour faire avancer ou saper des factions ou des causes spécifiques. Dans certaines villes allemandes, le statut de béguine a servi de point d'éclair commode dans les débats houleux sur la réforme, la pauvreté et le droit à la mendicité laïque (Deane 2014). Alors que de nombreuses béguines ont répondu aux décrets de Vienne en se qualifiant de tertiaires et en resserrant leur affiliation avec les frères franciscains locaux, les forces politiques ont parfois effacé les avantages relatifs d'un label par rapport à l'autre. À la fin du XIVe siècle, les opposants aux frères franciscains de Bâle utilisèrent la législation anti-béguine pour attaquer les tertiaires locaux, incitant les frères de la ville à intervenir au nom des tertiaires. La défense des frères a souligné que les tertiaires suivaient une règle papale approuvée et étaient donc très différents des communautés béguines non affiliées. De tels efforts ont laissé les communautés béguines restantes de Bâle sans défense et vulnérables, car la défense des frères reposait sur l'identification de ces groupes comme les cibles légitimes des décrets de Vienne. En 1405, les béguines avaient été chassées définitivement de Bâle (Bailey 2003).

Tout au long du XIVe et jusqu'au XVe siècle, les inquisiteurs ont ciblé par intermittence les béguines dans les villes allemandes, accusant les laïques pieuses d'épouser les croyances antinomiennes, croyances que le décret de Vienne Annonce nostrum attribué, sans preuve, à toutes les béguines et à tous les beghards (McDonnell 1954; Lerner 1972; Kieckhefer 1979). Ces incidents ont été provoqués par des tensions locales, en particulier des conflits entre factions cléricales masculines, souvent centrées sur les relations pastorales des hommes avec les religieuses laïques. Dans certaines régions, les femmes ont simplement laissé tomber le nom, se faisant appeler sœurs spirituelles (geistliche schwestern) ou recluses (klausnerinnen) tout en vivant comme avant (Deane 2014).

Les communautés béguines ont fait l'objet d'un examen minutieux renouvelé au XVe siècle alors que les autorités cléricales et laïques, façonnées par l'accent mis par le mouvement Observant sur la réforme et le renouveau, cherchaient à nouveau à imposer une discipline monastique à toutes les religieuses, indépendamment de leur affiliation et de leur statut canonique (More 2018). Principalement associé aux ordres mendiants, le mouvement Observant était un vaste mouvement de réforme mené et façonné par une gamme de groupes et d'institutions. Ces appels au renouveau religieux se sont déroulés différemment dans toute l'Europe, selon le contexte politique local. Comme au XIVe siècle, certaines communautés béguines adoptent des règles tertiaires augustiniennes ou franciscaines, tout en continuant à vivre et à travailler comme avant. A Paris, cependant, le béguinage royal a subi la famine, la guerre et les bouleversements politiques des XIVe et XVe siècles, pour se dissoudre sous la pression du mouvement Observant. Citant le fait que seuls deux individus restaient dans le béguinage royal, le roi de France Louis XI (r. 1461-1483) décida de transférer les bâtiments à un groupe de tertiaires franciscains en 1471. En 1485, cependant, le complexe abritait une communauté de Observant Poor Clares (Miller 2014).

À la suite de la Réforme protestante et du Concile de Trente (1545–1563), l'Église catholique s'est à nouveau concentrée sur les questions de discipline dans les communautés religieuses féminines, en particulier la clôture. Comme par le passé, les communautés béguines ont résisté à la clôture en invoquant leur statut non canonique. Néanmoins, en 1566, le pape Pie V (p. 1566-1572) a publié la bulle Circa pastoralis, qui a insisté pour que toutes les communautés religieuses féminines, sans exception, respectent une stricte clôture (More 2018). Pourtant, les rôles sociaux joués par les femmes pieuses dans les villes et villages de toute l'Europe, en particulier dans les domaines de l'enseignement, du travail hospitalier et des services caritatifs aux pauvres, ont continué à avoir une valeur considérable. Les femmes appelées à ce travail ne pouvaient donc plus s'identifier comme «religieuses», car, après Trente, un tel statut exigeait une clôture stricte et donc l'abandon du service actif dans le monde. Soulignant leur statut de laïcs, les femmes ont formé des communautés laïques pieuses comme les Ursulines et les Dévots (Rapley 1990). Ainsi, tout en se débarrassant du nom de «béguine», ces pieuses laïques ont continué à vivre des vies de prière et de service dans le monde, comme elles l'avaient fait avant Trente.

Les béguines et les béguinages sont restés une caractéristique de la vie urbaine dans les Pays-Bas jusqu'au début de la période moderne, alors même que la Réforme protestante et la révolte hollandaise du XVIe siècle ont détruit de nombreux béguinages de cour de la région (Moran 2010). En 1585, avec la restauration de la domination espagnole et catholique dans les provinces du sud (le nord est resté indépendant et protestant), certaines communautés béguines ont été restaurées, mais sous des conditions plus strictes. contrôle ecclésiastique. Comme au XIIIe siècle, les clercs locaux pendant la période de la Contre-Réforme ont promu les béguines comme modèles pour les laïcs et auxiliaires dans les efforts de contre-réforme de l'Église. Les évêques ont également intensifié leurs efforts de visite, mettant l'accent sur une discipline plus stricte, la clôture et l'adoption de règles plus strictes. Le désir de présenter les béguines comme un groupe d'ordre en apparence sinon en réalité canonique a également conduit à la création d'une histoire fictive, complétée par un fondateur inventé des béguines: St.Begga (Moran 2010; More 2018). [Image à droite] Née au début du VIIe siècle, Begga était la fille de Pépin l'Ancien. À la mort de son mari, Begga fonda un monastère à Andenne, où elle mourut comme abbesse en 691. Bien que manifestement pas du tout lié à l'histoire de la béguine, le nom et le statut de saint de Begga en firent une irrésistible fondatrice fictive pour un «ordre de béguine tout aussi fictif». »Au XVIe siècle (More 2018). La création d'une fondatrice et d'un «ordre des béguines» a promu le mythe selon lequel les communautés de béguines de divers lieux (communautés aux histoires très différentes) avaient une identité institutionnelle commune.

Les béguinages de cour des Pays-Bas méridionaux ont connu un autre déclin majeur avec l'annexion de la région par la République française en 1794, date à laquelle les bâtiments ont été sécularisés et repris par l'État. En 1830, avec la création du Royaume de Belgique, la fierté nationaliste suscite un regain d'intérêt pour les béguinages et leur histoire. Dix-sept béguinages ont survécu au XXe siècle, y compris Sainte Catherine en Breda, Sainte Catherine de Malines et Sainte Elisabeth de Gand. En 1998, treize béguinages de cour ont été inscrits sur la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO. En 2013, la dernière béguine, Marcella Pattyn, [Image à droite] est décédée à l'âge de quatre-vingt-douze ans.

DOCTRINES / CROYANCES

Bien que parfois accusées de croyances hérétiques et d'erreur doctrinale, les béguines suivaient les traditions catholiques romaines et étaient particulièrement connues pour leur piété sacramentelle (Elliott 2004). Les béguines ont prononcé des vœux personnels et informels de chasteté et ont mené une vie de prière contemplative et de service actif dans le monde. Bien que les femmes n'aient pas été autorisées à prêcher, elles ont pris sur elles de poursuivre leurs appels spirituels par d'autres moyens, à savoir le soin des pauvres et des malades, l'encouragement ou l'exhortation spirituelle de leurs voisins et le travail manuel. Ainsi, les béguines ont déclaré publiquement avec leurs vêtements et leur comportement de vivre une vie à part (dans le sens de vivre une vie religieuse distincte, voire supérieure) parmi leurs compagnons chrétiens (Van Engen 2008).

Les descriptions de la spiritualité des béguines, rédigées par des clercs, soulignent leur orthodoxie, leur piété sacramentelle (en particulier leur dévotion à la confession, à la pénitence et à la communion) et leur engagement à la chasteté et au service. Les clercs ont fréquemment présenté les services publics des béguines en termes religieux, mettant l'accent sur la prière, la souffrance corporelle et l'obéissance à la hiérarchie de l'église dans leurs descriptions et défenses de ces femmes (Caciola 2003; Elliott 2004). Les détracteurs des béguines, en particulier au XIVe siècle, ont cependant affirmé que les béguines avaient des opinions anti-sacerdotales et antinomiennes (McDonnell 1954; Lerner 1972). Plus précisément, le décret de Vienne Annonce nostrum affirmaient que les béguines, avec leurs homologues masculins, engendraient des provocations, croyaient que l'âme pouvait atteindre un état de perfection qui évitait tout besoin des sacrements et des lois morales de l'Église. Cependant, rien ne prouve que ces idées ou croyances étaient typiques des béguines, qui, en raison de leur statut officieux, étaient souvent utilisées comme pions et boucs émissaires dans les conflits politiques locaux et les controverses religieuses (Lerner 1972; Deane 2014; Miller 2014).

RITUELS / PRATIQUES 

Les béguines des béguinages et des couvents de l'Europe médiévale étaient connues pour allier service actif et prière contemplative. Bien que les statuts des couvents et des maisons de béguines, en particulier dans les derniers siècles de l'histoire des béguines, mettaient l'accent sur les routines monastiques, la vocation des béguines était de servir activement dans le monde au nom des autres. Certains béguinages ont demandé à leurs résidents d'assister à la messe tous les jours et d'observer une routine monastique de prières et de veillées (Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). Dans certaines communautés, les béguines exécutaient des lectures des psaumes ou d'autres textes appropriés à des jours de fête particuliers. Des chœurs de béguines, parfois éduqués et formés à la musique à l'école du béguinage, chantaient des textes de chant (antiennes et réponses) propres à l'office divin. Les membres de la chorale du béguinage étaient également connus pour exécuter des veillées pour les clients ou les béguines décédées. Les béguines enseignaient aux écoliers, soignaient les malades, enterraient les morts, exhortaient leurs compagnons chrétiens à aller à la messe et à recevoir les sacrements. En effet, le service spirituel et matériel aux autres était une caractéristique déterminante de la vie de la béguine qui explique en partie sa popularité durable dans les villes médiévales (Simons 2001; Miller 2014; Deane 2016).

ORGANISATION / LEADERSHIP 

Les communautés béguines ont émergé sous différentes formes (petits ménages, couvents ou béguinages) relativement simultanément (Simons 2001). Bien que les béguines de différentes régions aient vécu des vies similaires de prière et de service, il n'y avait pas de béguine le numéro de commande et aucune maison de béguine ou béguinage n'a revendiqué le leadership ou même l'affiliation à d'autres communautés de béguines. Parce que les béguines avaient besoin de soins pastoraux, elles ont développé des liens avec les pasteurs, les frères et les moines locaux, mais peu de communautés ont développé des relations exclusives avec un ordre particulier.

Néanmoins, au fil du temps, les communautés béguines ont subi un processus d'institutionnalisation, développant des caractéristiques qui ressemblaient à des maisons monastiques officielles. Les autorités locales à travers l'Europe du Nord ont reconnu les avantages spirituels et sociaux des rassemblements informels de femmes laïques pieuses émergeant dans leurs villes, leur fournissant souvent un soutien matériel et des privilèges juridiques qui leur ont permis de se fondre dans des institutions permanentes. Ces institutions allaient de petites résidences attachées à des hôpitaux, de petites maisons d'une douzaine de femmes ou plus (souvent appelées couvents de béguines) à des complexes plus grands et fortifiés, appelés béguinages (ou begijnhoven). Sur le plan architectural, le béguinage était une manifestation matérielle de la complexité de la vie de la béguine, qui attirait des femmes de divers horizons socio-économiques et motivations, servant de havres pour la d'inspiration spirituelle, des refuges pour les célibataires et des communautés de retraite pour les personnes âgées (Ziegler 1987; Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). Les béguins de la cour [image à droite] avaient tendance à se centrer autour d'une cour et incorporaient des résidences individuelles pour les béguines plus riches et des dortoirs communaux pour les femmes aux moyens plus modestes. Les murs et les chapelles du béguinage évitaient la nécessité pour les béguines de se mêler aux laïcs au sens large, apaisant les inquiétudes concernant la sécurité et la réputation des femmes. Néanmoins, les béguinages étaient généralement situés près des portes de la ville ou des artères principales, reflétant le service social des béguines. Dans certaines régions, le béguinage local constituait une ville dans une ville et abritait des centaines de femmes. Plusieurs ont même obtenu des droits paroissiaux indépendants (c'est-à-dire des privilèges) grâce à une paroisse. En tant que femmes reconnues comme religieuses, les béguines avaient besoin d'une pastorale fiable et les autorités religieuses et laïques locales ont aidé à faciliter le processus en négociant des accords avec le clergé et en arbitrant les conflits (en particulier entre les frères et les religieux laïques) sur les droits paroissiaux (Miller 2014). Les béguinages avaient généralement leurs propres prêtres et aumôniers pour exécuter des messes, entendre des confessions et prêcher des sermons. Ainsi, les béguinages semblaient satisfaire l'aspect «religieux» et contemplatif de la vie de béguine. En effet, les critères d'admission, les règles et les murs régularisaient et monachisaient ce qui était à l'origine un rassemblement spontané de laïques pieuses. Néanmoins, les béguines n'étaient pas des religieuses. Les communautés béguines, contrairement aux couvents, accordaient à leurs résidents la liberté de mouvement nécessaire pour assurer des services sociaux précieux, qui comprenaient le soin des malades, des mourants et des morts. Par conséquent, les béguinages étaient nécessairement assez poreux, attirant les mécènes et supporters laïcs, ainsi que les visiteurs cléricaux. Ses résidents ont également été attirés hors de l'enceinte pour entretenir des amitiés spirituelles avec des conseillers cléricaux, mener des négociations de propriété avec des membres de la famille et des associés d'affaires, et remplir leurs obligations spirituelles et sociales. Ainsi, les béguinages, comme leurs résidents, étaient tous deux visiblement distincts et d' profondément ancré dans le paysage urbain (Simons 2001; Miller 2014).

Les couvents béguins et les béguinages ont effectivement établi les béguines en tant que communauté religieuse reconnaissable (sinon officielle). En effet, l'existence de maisons de béguines dans les villes du nord de l'Europe a compliqué la compréhension locale de ce que signifiait pour une femme d'identifier (ou d'être étiquetée) comme une béguine (Miller 2007). Les béguinages, avec leurs règles, leurs murs et leurs critères d'admission soigneusement contrôlés, brouillaient les distinctions entre les béguines et les religieuses (More 2018). Au milieu du XIIIe siècle, dans de nombreuses villes et villages, les autorités locales ont commencé à considérer le couvent de la béguine ou le béguinage comme le seul contexte acceptable pour les laïques pieuses, arguant que celles qui ne sont pas affiliées à de telles maisons ne devraient pas être considérées du tout comme des béguines, mais plutôt comme des femmes peu sincères ou insuffisamment pieuses qui utilisaient la vie de béguine comme une couverture pour un comportement immoral (McDonnell 1954).

Les couvents et les béguins individuels étaient généralement dirigés par une magistra (maîtresse), qui avait de larges pouvoirs au sein de la communauté. Le magistra surveillait généralement les finances de la communauté, présidait les décisions d'admission, conseillait les directeurs religieux et laïques du béguinage sur les règlements régissant les résidents et fournissait aux femmes une instruction religieuse (Simons 2001; Moran 2010 et 2018; Miller 2014). Aux Pays-Bas, le prieur de l'ordre dominicain local était souvent chargé de servir de directeur spirituel du béguinage. A Bruges, par exemple, le prieur de l'ordre dominicain a aidé la maîtresse du béguinage à nommer l'aumônier. A Gand, le prieur dominicain a nommé la maîtresse du béguinage ainsi que les aumôniers qui servaient la communauté. A Lille, des curés désignent les aumôniers au service du béguinage. À divers moments de l'histoire de la béguine, en particulier en période de réforme ou de conflit religieux, les autorités locales ont cherché à accroître la surveillance religieuse et / ou laïque des communautés béguines (McDonnell 1954; Simons 2001; Galloway 1998; Miller 2014.)

PROBLÈMES / DÉFIS / IMPORTANCE

Une grande partie de ce que nous savons sur les béguines a été écrit non pas par les femmes elles-mêmes mais par des observateurs cléricaux, dont certains ont exprimé leur hostilité envers la religiosité laïque, en particulier chez les femmes. Ainsi, les chercheurs doivent s'appuyer sur des sources d'auteurs masculins, parfois hostiles et misogynes. De même, l'un des plus grands défis pour les observateurs médiévaux et les chercheurs modernes est la nature glissante du terme «béguine», qui pourrait désigner à la fois un ensemble de comportements et l'appartenance à une communauté de béguine reconnue (Miller 2007; Deane 2008).

De l'avis de certains penseurs médiévaux, en particulier des clercs, les béguines ont défié les attentes sexospécifiques concernant la spiritualité féminine en adoptant une vie religieuse «active» qui, de par sa nature, était réalisée publiquement. Parce qu'elles n'étaient pas reconnues comme un ordre religieux, les béguines ne jouissaient d'aucun statut officiel et servaient donc de cibles faciles pour les clercs critiquant la prolifération des modes de vie religieux au XIIIe siècle. Les défenseurs de la vie de béguine ont donc cherché à atténuer les critiques en occultant les aspects «irréguliers» du statut, en construisant des histoires fictives et en établissant des maisons de type couvent pour les femmes (comme des béguinages). Pourtant, l'identité de la béguine restait accessible à toute femme qui souhaitait l'adopter, conduisant à des accusations de manque de sincérité et d'hypocrisie. En outre, certains observateurs religieux ont estimé que les béguines, en tant que religieuses non affiliées, étaient particulièrement enclines à adopter et à diffuser des idées hétérodoxes.

Les préoccupations concernant les béguines «irrégulières» semblaient être validées par la vie et l'œuvre de Marguerite Porete (décédée en 1310). [Image à droite] Entre le début et le milieu des années 1290, Marguerite (une femme du diocèse de Cambrai) a écrit un livre mystique connu sous le nom de Le miroir des âmes simples. Écrit dans le vieux français vernaculaire, le livre décrit l'anéantissement de l'âme, en particulier sa descente dans un état de néant, ou l'union avec Dieu sans distinction. Clairement populaire en son temps, Le miroir a provoqué une controverse au début du XIVe siècle pour plusieurs raisons. Premièrement, le livre était écrit en français plutôt qu'en latin, la langue d'apprentissage préférée, et était donc accessible à un laïc de plus en plus alphabétisé. Deuxièmement, le livre contenait des déclarations telles que «une âme anéantie dans l'amour du créateur pouvait et devrait accorder à la nature tout ce qu'elle désire», ce que certains ont pris pour signifier qu'une âme peut devenir une avec Dieu et que lorsqu'elle déclarent qu'il n'avait pas besoin de l'Église, de ses sacrements ou de son code de vertus. Bien que ce ne soit probablement pas l'interprétation que Marguerite entendait avec cette déclaration, les autorités ecclésiastiques locales craignaient que les enseignements du livre ne soient trop facilement mal interprétés, en particulier par les non-savants et les non avertis du point de vue théologique (Field 2012.)

Sur la base du livre lui-même, il est clair que Marguerite était éduquée et avait accès à des ressources, telles que du parchemin, du matériel d'écriture et peut-être même un scribe. Elle avait également d'importants soutiens religieux, dont trois hommes qui ont écrit des approbations prudentes de Le miroir. Néanmoins, l'évêque de Cambrai, Guido de Collemezzo (r. 1296-1306), qui semble avoir eu peu de patience pour les laïcs théologiquement audacieux, déclara le livre de Marguerite hérétique et ordonna qu'il soit brûlé publiquement à Valenciennes, ce qui suggère que cela était la ville où Marguerite vivait à l'époque. D'après les comptes rendus de son procès, l'évêque a informé Marguerite qu'elle serait remise aux autorités laïques si elle tentait de diffuser ses idées, que ce soit sous forme orale ou écrite. Apparemment non découragée, Marguerite continua à faire circuler son livre, attirant l'attention d'un autre évêque, qui l'envoya à Paris à la fin de 1308 pour répondre à l'inquisiteur dominicain de France, Guillaume de Paris (mort en 1314). A Paris, Marguerite est restée en résidence surveillée pendant dix-huit mois, refusant de coopérer avec l'inquisiteur. Finalement, William a procédé à l'affaire en mettant en jugement le livre de Marguerite, rassemblant presque toute la faculté de théologie pour juger de l'orthodoxie du livre. Lorsque les professeurs d'université ont unanimement déclaré le livre hérétique, ils ont ouvert la voie à William pour condamner Marguerite à mort. Le 31 mai, William a déclaré Marguerite «hérétique en rechute» et l'a remise aux autorités laïques, qui ont exécuté sa condamnation. Le lendemain, 1er juin 1310, Marguerite Porete est brûlée sur le bûcher de la place de Grève à Paris (Field 2012; Van Engen 2013).

Un autre défi est la manière dont les béguines ont été dépeintes dans la littérature scientifique. Jusqu'à tout récemment, les histoires savantes et populaires avaient tendance à dépeindre les béguines soit comme des victimes vulnérables, persécutées sans relâche d'une église oppressive et patriarcale, soit comme des proto-féministes subversives refusant de se conformer aux attentes sociales. Dans les deux cas, l'accent est mis sur leur marginalité. Cette tendance historiographique à faire des femmes religieuses des victimes ou des rebelles est enracinée dans une dépendance excessive aux sources prescriptives, telles que les décrets des conseils d'églises. En effet, parmi les médiévistes, les béguines occupent une place prépondérante dans les histoires d'hérésie et de déviance religieuse, domaines qui privilégient nécessairement les décrets de condamnation et les archives inquisitoires (Deane 2008 et 2013). De plus, l'image des béguines en tant que figure marginale s'accorde bien avec les hypothèses modernes sur les femmes médiévales. C'est-à-dire que l'hypothèse qui prévaut est que les femmes étaient soit des épouses, soit des religieuses. Par conséquent, les béguines doivent avoir été des femmes qui n'ont pas réussi à se marier ou à entrer dans un couvent (donc victimes) ou qui ont subversivement refusé les deux (rebelles). De plus, les histoires de l'Église catholique romaine associent fréquemment la visibilité et la participation accrues des femmes dans l'Église à l'échec, à la crise ou au «déclin» des hommes, faisant ainsi des béguines une vague incontrôlable et indésirable d'enthousiasme religieux qui est (finalement et inévitablement) contenus et dirigés selon des canaux plus socialement acceptables (Grundmann 1995; Deane 2008).

Pourtant, au niveau local, les béguines ont trouvé beaucoup de soutien de la part des religieux, des autorités urbaines et du grand public. Les béguines étaient des membres importants et appréciés de leur communauté. Même si elles étaient fréquemment entraînées dans des débats sur la pauvreté religieuse, la clôture et l'autorité cléricale, les communautés de béguines se sont adaptées et adaptées aux attentes changeantes concernant la spiritualité féminine, changeant souvent de nom, modifiant les règles de la maison ou recherchant des affiliations ou des patrons politiquement puissants afin de continuer. vivre une vie de prière et de service. Par conséquent, il peut être difficile pour les chercheurs d'écrire sur ces communautés, car le terme «béguine» flotte dans et hors du documentaire (Böhringer 2014).

L'histoire des béguines démontre que les femmes ont, depuis plus longtemps que les historiens ne l'ont peut-être supposé, trouvé des moyens créatifs de se rassembler dans des communautés intentionnelles [Image à droite] et de vivre une vie de service et d'engagement dans le monde en dépit des contraintes patriarcales. L'option béguine était pratique, flexible et dynamique, reflétant les priorités socio-spirituelles du peuple médiéval. Ces communautés, tout en suscitant des critiques sporadiques et même des persécutions, étaient profondément ancrées dans la société médiévale en tant que centres de prière, nœuds dans des réseaux spirituels éloignés et prestataires de services essentiels. Les laïques pieuses ont pu naviguer dans des cycles de critiques et de changements politiques en raison de leurs liens profonds avec leurs familles, le clergé local et les autorités civiques. L'histoire de ces communautés peut être récupérée en examinant ces contextes locaux, ce qui donne de nouvelles perspectives précieuses sur les expériences des femmes «sur le terrain» qui enrichissent profondément et remettent souvent en question le récit plus large de l'histoire de l'Église médiévale. L'histoire béguine illustre en outre la myriade de façons dont les communautés de femmes, à la fois en tant que symboles et groupements de femmes vivantes, étaient au centre des luttes masculines pour le pouvoir politique.

Démarche Qualité

Image 1: Jeanne Brichard, maîtresse du béguinage de Paris (décédée 1312). Gazette des beaux-arts, v.84.
Image 2: Béguine, de Des dodes dantz, imprimée à Lübeck en 1489.
Image 3: Béguine en route vers l'église, Johann Friedrich Schannat, Béguine d'Anvers, sur l'origine et le progrès de son Institut. Paris, Girard, 1731.
Image 4: St. Begga, Joseph Geldolph Ryckel, Vita S. Beggae ducissae Brabantiae, (Louvain, 1631).
Image 5: Marcella Pattyn, la dernière béguine, d. 2013.
Image 6: Béguinage de St Elisabeth, Courtrai.
Image 7 : Marguerite Porete, d. 1310.
Image 8: Béguines travaillant dans le béguinage à Gand, Belgique, v. 1910.

RÉFÉRENCES 

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RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

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Date de publication:
4 Septembre 2020

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