Michael Amoruso

Chapelle de Notre-Dame des Affligés


CHAPELLE DE NOTRE DAME DES AFFLICÉS
CHRONOLOGIE

1775: Le cimetière Notre-Dame des Affligés (Cimetière de Nossa Senhora dos Aflitos), également connu sous le nom de cimetière de la gloire (Cimetière de Gloria), est établie à São Paulo, SP, Brésil.

1779 (27 juin): La chapelle Notre-Dame des Affligés (Capela da Nossa Senhora dos Aflitos), construite sur le terrain du cimetière, est consacrée.

1821 (septembre): Joaquim José Cotindiba et Francisco José das Chagas, mieux connu sous le nom de Chaguinahs, sont pendus pour avoir incité à la rébellion parmi leurs camarades soldats pour mauvais traitements et salaires impayés dans la ville portuaire voisine de Santos. Peu de temps après, il a été vénéré comme un saint populaire.

1858: Le Cemitério Consolação, premier véritable cimetière municipal de São Paulo, est créé. Cela a rendu le cimetière des affligés obsolète et son dernier enterrement a eu lieu le 14 août.

1886 (novembre): Le diocèse de São Paulo autorisa le partage et la vente du cimetière des affligés, laissant la chapelle des affligés comme la seule structure restante du cimetière.

1978 (23 octobre): La Chapelle des Affligés est désignée monument historique protégé par CONDEPHAAT (Conseil pour la défense du patrimoine historique, archéologique, artistique et touristique de l'État de São Paulo).

1991 (avril): La chapelle des affligés reçoit une protection supplémentaire de la part du CONPRESP, le conseil municipal pour la préservation du patrimoine historique, culturel et environnemental de la ville de São Paulo.

Vers 1994: La chapelle a pris feu, causant des dommages durables aux retables et révélant des restes humains de l'ancien cimetière.

2011 (octobre): Les sociétés historiques de la ville et de l'État ont approuvé une proposition de rénovation de la chapelle au coût de 1,500,000 845,000 XNUMX reais (environ XNUMX XNUMX $ US à l'époque). La rénovation n'a jamais eu lieu.

2018 (mars-juin): La construction d'un terrain adjacent à la chapelle provoque l'ouverture de fissures le long des murs de la chapelle, ce qui inquiète les fidèles. Cinq se sont réunis pour former l'UNAMCA (União dos Amigos da Capela dos Aflitos), l'Union des Amis de la Chapelle des Affligés.

2011 (27 juin): l'UNAMCA a publié une lettre ouverte aux organisations du patrimoine culturel et à l'Église catholique, déplorant la négligence de la chapelle et mettant en garde contre le danger de son effondrement.

2018 (20 septembre): l'UNAMCA a organisé un cortège funèbre en l'honneur de Chaguinhas. Sur le modèle de la Marche pour la démocratie raciale, la procession est passée par d'importants «sites de mémoire noire dans la région centrale de la ville».

2018 (décembre): Les archéologues d'A Lasca ont annoncé la découverte de restes humains dans le lot adjacent à la chapelle, qui faisait autrefois partie du cimetière des affligés. Plus tard ce mois-là, le conseiller municipal Paulo Batista dos Reis a présenté une législation visant à protéger officiellement le site archéologique.

2020 (28 janvier): Le maire de São Paulo, Bruno Covas, a signé la loi 17.310, désignant la création d'un mémorial des affligés dans le lot adjacent à la chapelle, «dédié à la préservation des archives archéologiques et à la mémoire des hommes et femmes noirs qui vécu dans cette région pendant la période de l'esclavage.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La chapelle Notre-Dame des Affligés (Capela da Nossa Senhora dos Aflitos), mieux connue sous le nom de Chapelle des Affligés, est une petite chapelle catholique située dans le quartier Liberdade de São Paulo, au Brésil. Consacré en 1779, il faisait autrefois partie du cimetière de Notre-Dame des Affligés, construit quatre ans plus tôt pour «les esclaves [sic], victimes de la peine capitale et indigents »(Santos 1978: 1). Les enterrements à l'église étaient la norme à l'époque, et le cimetière était le premier à São Paulo et l'un des premiers au Brésil. Bien que sous autorité ecclésiastique, c'était fonctionnellement un cimetière public, réservé à ceux qui n'avaient pas les moyens (ou dans certains cas, interdits de recevoir), l'inhumation sur le terrain de l'église. Après le Le diocèse de São Paulo a morcelé et vendu le cimetière en 1886, la chapelle des affligés était la seule structure restante (Santos 1978: 1). Aujourd'hui, la chapelle se trouve au bout d'une courte allée sans issue [Image à droite] où elle est flanquée de grands immeubles, de restaurants et de centres commerciaux. Avec sa façade ancienne et usée et son nom macabre, la chapelle rappelle une époque révolue et a la réputation d'être hantée (voir, par exemple, Universo Lenda 2015).

La chapelle des affligés est avant tout un lieu de dévotion privée. En écrivant en 1858, un observateur a décrit comment «des croyants de toutes races, en particulier des créatures simples» avaient construit une structure délabrée sur laquelle allumer des bougies «dans l'intention des âmes» (dans Loureiro 1977: 51). Cette pratique, que les Brésiliens appellent la dévotion aux âmes (devoção às almas) ou le culte des âmes (culto das almas), persiste jusqu'à aujourd'hui. Tout au long du XXe siècle, les journalistes et les universitaires se sont émerveillés de la foule de visiteurs qui venaient à l'église pour demander l'aide des âmes dans les affaires du monde (voir, par exemple, Vilenha 2012). Semblable à la culte des morts à Naples, les fidèles de la chapelle des affligés prient tous les deux pour et d' à les âmes, espérant non seulement soulager la souffrance des âmes, mais aussi la leur. Cette pratique peut être attribuée au dévouement purgatorial qui a autrefois fleuri dans le monde catholique et qui était particulièrement fort dans l'Atlantique colonial portugais (Campos 2013: 96). Mais aujourd'hui, les fidèles ne croient pas toujours au purgatoire et certains rejettent complètement l'identité catholique, ce qui a valu à la chapelle une réputation d '«hétérodoxe» ou de «syncrétique» (Vilenha 2013).

De tous ceux qui sont enterrés près du parc de la chapelle, un se distingue. En 1821, Francisco José das Chagas, mieux connu sous le nom de «Chaguinhas», fut condamné à mort pour son rôle dans une rébellion de soldats sur des salaires impayés. Selon la légende, lorsque Chaguinhas a été pendu dans la nuit du 20 septembre, la corde s'est cassée. La foule sympathique, voyant cela comme un signe de Dieu, a crié «Liberdade!» (Liberté!) Et a plaidé pour sa libération. Mais les autorités n'ont pas été bouleversées et Chaguinhas a été renvoyé à la potence. Lors de la deuxième tentative, la corde s'est de nouveau cassée et les spectateurs stupéfaits ont déclaré que c'était un miracle. Certains disent qu'il a finalement été exécuté à la troisième tentative, lorsque le bourreau a troqué une corde en fibre pour une en cuir. D'autres disent qu'il a fallu quatre essais, ou même que le bourreau exaspéré a dû s'acquitter de sa tâche en décapitant Chaguinhas ou en le battant à mort (Amoruso 2014: 11–12; Menezes 1954: 153–59; Silva 2008: 284–86; Vilenha 2013).

À la suite de la mort de Chaguinhas, deux laïcs, Olegário Pedro Gonçalves et Chico Gago, ont érigé une croix en bois et une petite table près de la colline sur laquelle se trouvait la potence. Elle est devenue connue sous le nom de Sainte Croix des Pendus, et les fidèles se sont rendus pour allumer des bougies à Chaguinhas et aux autres victimes de la potence. En quelques décennies, les fidèles ont construit une petite structure pour protéger les offrandes de bougies et de fleurs des éléments et de mieux servir le nombre croissant de visiteurs. Entre 1887 et 1891, le diocèse de São Paulo a construit une petite chapelle pour accueillir la dévotion croissante, qu'il a réformée et agrandie quatre ans plus tard. En plaçant l'humble croix de bois derrière l'autel, elle fut consacrée l'église de la Sainte Croix des Âmes des Pendus. La dévotion a continué de croître et, au milieu du XXe siècle, les journalistes émerveillé par la foule de visiteurs qui emballaient les bougies de l'église. [Image à droite] Une confrérie laïque a aidé à maintenir l'église et à promouvoir les dévotions aux Chaguinhas et aux âmes, et au début du XXe siècle, a tenu régulièrement des messes funéraires à l'occasion de l'anniversaire de la pendaison de Chaguinhas (Menezes 1954: 153–59; Santos 1977: 9).

Comme les autres victimes de la potence, Chaguin a probablement enterré au cimetière des affligés. Bien qu'il n'y ait aucune trace de son enterrement dans les archives de l'archidiocèse, des sources de la fin du XIXe siècle disent que peu de temps après sa mort, les fidèles ont allumé des bougies pour lui aux portes du cimetière (Almanach 1879: 201; Santos 1978: 1). Aujourd'hui, les fidèles le prient à la chapelle des affligés, où ils disent qu'il a été détenu la veille de son exécution. Là, ils frappent trois fois à une grande porte en bois pour symboliser comment Chaguin a rencontré sa fin, avant de faire une demande ou de remercier pour les faveurs reçues. Les fissures et les crevasses de la porte sont généralement remplies de pétitions pliées écrites sur des formulaires d'intention de masse. Bien que Chaguinhas soit considéré comme particulièrement efficace pour les problèmes juridiques ou pour réparer les injustices, les praticiens sollicitent son aide pour toutes sortes de problèmes, y compris les problèmes d'argent, de santé et d'amour (Field notes, septembre 2018; Soares Dias 2020; Vilenha 2013).

Contrairement à la certitude de la foi des dévots, les détails de la mort et de la vie de Chaguinhas sont probablement perdus dans le temps. Certains d'entre eux, comme le nombre de fois où la corde s'est cassée, n'ont que peu d'importance pour les fidèles d'aujourd'hui. D'autres, comme le rôle du politicien Martim Francisco dans l'autorisation de l'exécution de Chaguinhas, ont des implications pour savoir si Chaguinhas doit être célébré comme un ancêtre martyr de l'indépendance brésilienne, qui est survenue un an après sa mort (Silva 2008: 284–86). Mais parmi les fidèles contemporains, le débat le plus animé sur Chaguinhas concerne peut-être la couleur de sa peau. Pourquoi si peu d'historiens ont-ils dit quoi que ce soit sur la race de Chaguinhas? Était-ce parce qu'il était noir, comme la plupart de ceux qui étaient pendus à la potence? Les réponses à ces questions sont impliquées dans les luttes contemporaines sur la mémoire urbaine et l'identité ethnique à São Paulo.

Les Paulistanos connaissent aujourd'hui généralement Liberdade comme «le quartier japonais», et il est facile de comprendre pourquoi. Le quartier est marqué par des lanternes de style japonais, un grand torii (porte traditionnellement située à l'entrée des sanctuaires shintoïstes) et des façades de bâtiments destinées à évoquer l'architecture japonaise. L'esthétique témoigne en partie de l'histoire du quartier en tant que destination populaire parmi les immigrants japonais, dont des centaines de milliers sont venus au Brésil au cours du XXe siècle. Mais c'est aussi le résultat d'un «programme d'orientalisation» que la ville a mis en œuvre dans les années 1970 pour promouvoir Liberdade en tant que destination touristique (Guimarães 1979: 127–29). L'adhésion de la ville à l'immigration japonaise a entraîné l'obscurcissement d'autres histoires, comme l'immigration coréenne et chinoise à la fin du XXe siècle, ou l'histoire encore plus longue du quartier en tant que centre de la vie et de la culture noires. Cela fait partie de ce qui rend la chapelle des affligés si pertinente aujourd'hui; pour les journalistes, les universitaires et les militants, il agit comme un «site de mémoire» qui rappelle le passé noir moins connu de Liberdade (Ferreira 2018; Soares Dias 2018).

Tout au long du XXe siècle, les journalistes ont périodiquement redécouvert la chapelle des affligés et l'église des pendu, dont ils ont parlé comme des remparts de la «tradition» contre l'assaut de la modernisation rapide caractéristique de São Paulo (voir, par exemple, Diario Nacional 1938; A Gazeta 1931). En 1978, la chapelle des affligés a été désignée site historique protégé par CONDEPHAAT, l'organisation du patrimoine de l'État de São Paulo, qui stipulait que la structure «ne pouvait pas être détruite, démolie, mutilée ou modifiée», ni même «réparée, peinte ou restaurée. »Sans autorisation préalable. Plus tard, en 1991, le nouveau conseil municipal du patrimoine (CONPRESP) a encore protégé la structure, en partie en exigeant que toute nouvelle construction dans un rayon donné fasse l'objet d'un processus d'approbation spécial.

Des questions de préservation historique sont apparues au début de 2018, lorsque la construction dans un lot adjacent a secoué la chapelle si violemment que des fissures se sont ouvertes le long de ses murs. Craignant que la chapelle ne s'effondre, un groupe de cinq fidèles a décidé de passer à l'action. En juin de la même année, ils ont fondé la UNAMCA (União dos Amigos da Capela dos Aflitos), l'Union des Amis de la Chapelle des Affligés, pour organiser les efforts de sauvegarde de la chapelle et, éventuellement, obtenir des fonds pour une rénovation indispensable. Ils ont inauguré leurs efforts par une lettre ouverte adressée aux conseils du patrimoine de l'archidiocèse de São Paulo dans laquelle ils ont mis en garde contre la menace qui pèse sur la chapelle et déploré son état de délabrement persistant. Bientôt, l'UNAMCA a commencé à attirer l'attention de la presse et à augmenter son nombre de membres pour inclure des dévots, des militants noirs et des laïcs intéressés par le patrimoine culturel, et le groupe a commencé à élargir ses objectifs en conséquence (Soares Dias 2018).

Le 20 septembre, le 197th anniversaire de la mort de Chaguinhas, l'UNAMCA a organisé sa première procession funéraire annuelle en l'honneur de Chaguinhas. En tant que veillée solennelle aux chandelles à Liberdade, la procession a intégré des éléments de dévouement catholique au répertoire symbolique d'une tradition de protestation noire à São Paulo. En particulier, le cortège a été conçu pour faire signe à la Marche nocturne annuelle pour la démocratie raciale (Marcha Noturna Pela Democracia Racial), qui a traditionnellement commencé à l'église de Notre-Dame de la Bonne Mort. L'une des plus anciennes églises de São Paulo, Chaguinhas et d'autres condamnés à mort y auraient prié avant leur marche vers la potence. En partant du même site, la procession en l'honneur de Chaguin a non seulement offert à ses fidèles l'occasion de commémorer sa mort, mais a également mis en évidence des sites importants de la mémoire historique des Noirs à São Paulo (Soares Dias 2018).

Un moment charnière dans l'histoire récente de la chapelle des affligés est survenu en décembre 2018, des restes humains de l'ancien cimetière ont été découverts sur le chantier de construction à côté de la chapelle. Bien que les archéologues n'aient pas été en mesure de déterminer l'ascendance ou la cause du décès des personnes enterrées, ils ont découvert un collier de perles de verre, indiquant que le propriétaire «appartenait à une religion d'inspiration africaine» (Reis 2018). La découverte a ajouté de l'urgence aux appels des militants à protéger la chapelle, et certains de ceux qui avaient travaillé pour la sauver ont commencé à se concentrer sur une nouvelle campagne d'expropriation du lot adjacent et d'obtenir sa désignation en tant que site archéologique protégé. Le Département du patrimoine historique de la ville était favorable au projet et, en janvier 2020, le maire de São Paulo, Bruno Covas, a signé la loi 17.310, qui sanctionnait la création du Mémorial des affligés, «dédié à la préservation des archives archéologiques et à la mémoire du hommes et femmes noirs qui vivaient dans cette région pendant la période de l'esclavage »(Bonilla 2020).

Depuis juillet 2020, les militants sont en train de planifier et de collecter des fonds pour le mémorial, ainsi que d'obtenir une protection juridique supplémentaire pour celui-ci. Alors que le Mémorial des Affligés existe déjà en tant qu'entité juridique, le terrain reste actuellement entre des mains privées, et les militants demandent au bureau du maire de le déclarer «d'utilité publique» et de lever les fonds nécessaires à son expropriation. Conformément au langage de la loi 17.310, ceux qui travaillent à la mise en œuvre du mémorial ont l'intention de sauvegarder et de valoriser le patrimoine des Noirs asservis et de leurs descendants à São Paulo (Soares Dias 2020).

DOCTRINES / CROYANCES

La souffrance et la mort sont au cœur de la croyance à la chapelle des affligés. Les fidèles visitent principalement le lundi, qu'ils connaissent comme le «jour des âmes». Cette désignation temporelle, comme la pratique plus large de la prière aux morts souffrants, est enracinée dans une longue tradition de dévouement purgatorial catholique. Les dévotions purgatoires ont fleuri dans le Brésil colonial, où elles ont été promues par les confréries laïques catholiques, les autorités ecclésiastiques et la couronne (Campos 2013: 96). Alors que les fidèles d'aujourd'hui ne croient pas toujours au purgatoire, cette trajectoire historique permet de rendre compte des traits saillants de la pratique contemporaine. Par exemple, les fidèles aujourd'hui prient des âmes comme les almas aflitas (âmes souffrantes) et almas penadas (âmes errantes), qu'ils traitent comme différentes sortes de morts. Mais aux XVIIe et XVIIIe siècles, ces expressions étaient des euphémismes courants pour les âmes purgatoriales dans la littérature dévotionnelle ibérique (Amoruso 2018: 14).

Les religions de médiumnité spirituelle comme le candomblé, l'Umbanda et le spiritisme kardéciste sont répandues au Brésil, et les pratiquants de ces religions (qui peuvent ou non se considérer comme catholiques) fréquentent la chapelle des affligés. Il y a quelques raisons à cela, dont la moindre n'est pas la structure du lieu: toutes les églises de São Paulo n'ont pas d'endroit pour allumer des bougies, et toutes les bougies ne sont pas si facilement accessibles depuis la rue. Mais l'éclectisme des fidèles est aussi lié à l'histoire de la chapelle en tant que lieu de repos des plus démunis. Les visiteurs connaissent la chapelle comme le «lieu où les esclaves ont été enterrés» et les offrandes à des entités spirituelles comme les pretos velhos («vieux noirs», ou les esprits de générations d’Africains asservis) ou Obaluaê, le Yoruba orixá associé à la guérison, à la mort, et la résurrection, sont courantes à la chapelle (Amoruso 2018: 4–5).

RITUELS / PRATIQUES

La chapelle des affligés est surtout connue comme un espace de dévotion paraliturgique. À de rares exceptions près, la messe est célébrée à la chapelle une fois par semaine, le lundi après-midi. Parce que ce n'est pas une église paroissiale, les baptêmes, les mariages et les messes funéraires y sont rarement célébrés, et seulement avec une autorisation spéciale. La chapelle a tendance à être plus fréquentée le lundi, lorsque les fidèles viennent prier les âmes des morts souffrants (Amoruso 2018; Soares Dias 2019).

En tant que pratique privée, la dévotion aux âmes peut être idiosyncratique. Dans sa forme la plus élémentaire, il consiste à visiter un site approprié (généralement une église ou un cimetière) pour allumer des bougies, prier et remercier les âmes des morts le lundi. Les fidèles conviennent tout à fait que d'allumer des bougies pour les morts à la maison est risqué, car on pourrait attirer des âmes affligées qui «ont encore besoin de lumière». En tant que telle, toute église avec un endroit pour allumer des bougies est acceptable pour pratiquer la dévotion. Mais à São Paulo, les sites les plus populaires pour la pratique ont une association particulière avec la mort (Amoruso 2018: 4). Certaines sont des églises construites par impératif institutionnel, comme le Sanctuaire des Âmes dans le quartier Armênia. Administrée par les Missionnaires du Sacré-Cœur de Jésus, la vie rituelle au sanctuaire puise dans le souci de longue date de la congrégation missionnaire pour les âmes du purgatoire (Santuário das Almas). D'autres, comme les cimetières municipaux ou la chapelle des affligés, entretiennent une relation plus intime (à la fois historiquement et spatialement) avec les morts de la ville. Les traumatismes historiques qui font de la chapelle des affligés un site de dévotion si puissant la rendent également riche en traditions spectrales et une destination privilégiée des chasseurs de fantômes, des artistes et des producteurs de télévision. La série Netflix Spectros (Spectres), par exemple, s'ouvre sur une scène se déroulant à la chapelle des affligés en 1858, l'année de l'inhumation finale dans son cimetière.

ORGANISATION / LEADERSHIP

La chapelle des affligés est sous la juridiction de l'archidiocèse de São Paulo. Parce qu'il ne s'agit pas d'une église paroissiale, différents prêtres y ont été affectés pour y célébrer la messe ces dernières années, et certains ont introduit de modestes innovations. Par exemple, parfois vers 2018, un prêtre a commencé à célébrer une messe catholique charismatique et à faire explicitement référence aux Chaguinhas dans les sermons pour construire la congrégation (Field notes, septembre 2018; Soares Dias 2019).

Pourtant, alors que la chapelle est sous l'autorité de l'archidiocèse, il n'y a pas de direction formelle à la vie de dévotion privée à la chapelle. Une confrérie laïque a brièvement maintenu l'église de 1857 à 1878 environ, mais les historiens en savent peu sur leur organisation ou leurs pratiques (Dos Santos 1978). La chapelle est généralement occupée par un seul administrateur, avec l'aide occasionnelle d'un concierge. Parfois, les administrateurs de la chapelle ont affiché des panneaux interdisant l'utilisation de bougies colorées (qui sont associées aux dévotions religieuses afro-brésiliennes), ou même en grondant les visiteurs qui laissent de telles offrandes. Des groupes de prière ont parfois fréquenté la chapelle, comme un groupe qui se réunit le lundi pour réciter les Mil misericórdias (mille miséricordes), un cycle de prière similaire au chapelet de la miséricorde divine. Plus récemment, en 2019, des fidèles travaillant avec l'UNAMCA ont inauguré une nouvelle pratique, le Terço do Chaguinhas, qui relie le travail activiste du groupe à la vénération des Chaguinhas.

QUESTIONS / DEFIS

À partir de la mi-2020, les défis les plus marqués auxquels la Chapelle des Affligés est confrontée concernent sa préservation et sa rénovation, ainsi que la construction du Mémorial des Affligés. Avec l'adoption de la loi 17.310, la construction précédente dans le lot adjacent à la chapelle a été interrompue, et l'intégrité structurale de la chapelle n'est probablement pas un risque immédiat. Même ainsi, la chapelle a un besoin urgent de réforme (Soares Dias 2020). Il sent légèrement la moisissure et ses murs en plâtre sont usés et craquelés. De nombreux retablos de la chapelle s'effondrent à cause des dommages causés par les termites, et certains sont encore partiellement couverts de suie du feu du milieu des années 1990 qui a déchiré la nef.

La loi de janvier 2020 qui a désigné la création d'un Mémorial des Affligés a estimé les coûts de 4,000,000 2,000,000 2020 R $ pour l'achat du terrain concerné et de XNUMX XNUMX XNUMX R $ supplémentaires pour la construction du mémorial physique. Actuellement, le mémorial n'existe qu'en tant qu'entité juridique, et ceux qui travaillent à son développement ont organisé une série de groupes de travail chargés de la gestion du projet, de la planification architecturale, des communications et des questions juridiques. Comme la planification, la collecte de fonds et la construction du mémorial prendront probablement des années, le groupe discute de la possibilité de créer un mémorial virtuel et est en train de collecter des documents d'archives et des travaux universitaires sur la chapelle et le cimetière des affligés (Field notes, juin XNUMX).

Démarche Qualité
Image # 1: Entrée de la chapelle des affligés.
Image # 2: Espace de dévotion à l'intérieur de la chapelle des affligés.

RÉFÉRENCES**
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La recherche originale dans cet article est tirée du manuscrit de l'auteur, Moved By the Dead: hantise, dévotion et patrimoine culturel dans le Brésil urbain, qui sortira en 2022 avec l'University of North Carolina Press. Utilisé avec l'autorisation de l'éditeur.

 

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Date de publication:
18 Juillet 2020

 

 

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