Juin McDaniel

Les femmes dans le Tantra hindou Shakta

LES FEMMES DANS LA CALENDRIER HINDU SHAKTA TANTRA

Sixième au septième siècles ce: Les premiers textes tantriques hindous de la Shakta ont été composés en Inde.

Du dixième au quatorzième siècles: le Tantra est lentement devenu plus populaire en Inde, avec une floraison de textes supplémentaires.

XVIe siècle et au-delà: le Tantra hindou Shakta a lentement décliné au XVIe siècle, avec la montée de la religion dévotionnelle (bhakti), bien que certains tantras aient été écrits depuis cette période.

XXe siècle: de nouvelles formes de hindou Shakta Tantra se sont développées, influencées par Rajneesh (1931–1990), plus tard connu sous le nom de Bhagwan Shri Rajneesh puis Osho, qui a enseigné une forme syncrétique de tantra hindou et a commencé à attirer des fidèles en Inde et en Occident .

HISTOIRE DES FEMMES À HINDOU SHAKTA TANTRA

L'histoire de Shakta Tantra a fait l'objet de nombreux débats. Le terme tantra se référait à l'origine à un ensemble de textes, et le mot a ensuite été élargi pour inclure les idées décrites dans ces textes. L'origine étymologique du terme vient du mot sanskrit pour tissage et métier à tisser, donc des idées qui sont tissées ensemble. Son utilisation la plus ancienne est dans les textes védiques, se référant à un modèle ou une théorie. Les idées tantriques ultérieures ont toujours été secrètes, et le Tantra a souvent été une forme souterraine de religiosité au sein de la tradition religieuse large et diversifiée qui est devenue l'hindouisme. Le tantra peut comprendre un ensemble de méthodes, de techniques et de systèmes menant à un objectif religieux. Un tantrika est une personne qui suit les idées et les rituels décrits dans ces textes. Les techniques tantriques typiques incluent l'utilisation de mantras (mots sacrés), de mudras (positions symboliques des mains), de yantras (images visuelles, souvent dans des motifs géométriques, qui agissent comme des cartes des mondes intérieurs trouvés par la méditation), puja (culte rituel), et diksha (initiation) par un enseignant (gourou). La méditation (dhyana) dans le Tantra utilise la visualisation, et une forme populaire de visualisation implique la purification rituelle de la personne et de l'environnement et le placement des divinités dans le corps (nyasa).

Les tantras se sont souvent concentrés sur les divinités hindoues, et les tantras qui se sont développés dans la tradition hindoue de Shakta se sont concentrés sur Shakti, en tant que pouvoir féminin cosmique. Le culte de la déesse en Inde est très ancien, et il existe des statues qui semblent aux archéologues montrer le culte de la déesse datant d'environ 7000 6000 à 1500 XNUMX ans avant JC au Madhya Pradesh. L'hymne Devi Sukta du Rig Veda décrit une déesse (devi) qui crée le monde sans aucun autre être supérieur, et qui existe en tant que conscience infinie et éternelle. Ce texte est diversement daté d'environ XNUMX avant JC Cette déesse est Devi ou Shakti, qui a été comprise plus tard comme prenant la forme d'autres déesses, telles que Sarasvati, Lakshmi, Durga et Parvati.

Le culte de la déesse s'est développé comme une forme ou une secte de l'hindouisme, aujourd'hui appelé shaktisme. Certains Shaktas (les disciples de Shakti) comprennent généralement que la Déesse est la réalité suprême, ultime et éternelle de toute existence, tout comme le concept de brahman (conscience ultime et inconditionnée) dans la tradition hindoue du Vedanta. Elle est considérée comme à la fois la source de toute création, son incarnation, l'énergie qui l'anime et la gouverne, et celle dans laquelle tout finira par revenir. D'autres formes de shaktisme se concentrent sur une déesse particulière, qui devient le créateur de l'univers et le sauveur des âmes. Cette forme de shaktisme a été influencée par la tradition de dévotion (bhakti) et met l'accent sur l'amour de la déesse. Des formes ou émanations spécifiques de la déesse sont considérées comme agissant en tant que déesse personnelle du dévot ou guide spirituel, appelée l'Ishtadevi.

Les premiers textes tantriques hindous shakta en Inde datent du VIe au VIIe siècle environ (Flood 2006). Ils ont été écrits en sanskrit. Le tantra est devenu progressivement plus populaire, avec une floraison de textes du Xe au XIVe siècle. Le tantra a lentement diminué en Inde au XVIe siècle, avec la montée de la religion de dévotion (bhakti) et l'influence de l'islam, bien que certains tantras aient été écrits depuis cette période.

On peut trouver deux styles majeurs de traditions tantriques Shakta, appelés Srikula et Kalikula. Kula signifie «famille» ou «clan», et le terme est utilisé ici pour désigner les adeptes de différentes déesses. Dans la tradition Srikula de le sud de l'Inde, la déesse Shri ou Lakshmi est comprise comme étant la déesse ultime. Elle est associée à la chance et à la bonne fortune, à la fois belle et bienfaisante, et adorée comme Lalita Tripura Sundari. Son symbole est le Sri yantra [image à droite] ou Sri Cakra. Dans la tradition Kalikula du nord et de l'est de l'Inde, la déesse Kali est la déesse principale, adorée sous les noms de Durga, Chandi, Tara, et les émanations de la déesse, appelées Mahavidyas. Kali est la mère aimante qui protège ses enfants et dont la férocité les garde. Elle est effrayante extérieurement (avec une peau bleu foncé, des dents pointues et un collier de crânes) mais intérieurement elle est belle. Elle peut garantir une bonne renaissance ou une grande perspicacité religieuse, et son culte est souvent communautaire, en particulier lors de festivals, tels que Kali Puja et Durga Puja. Ces deux traditions tantriques continuent d'exister en Inde et exercent une influence considérable.

Il y a eu beaucoup de malentendus sur les idées tantriques. Certains textes tantriques décrivent deux voies, la gauche et la droite (vamachara et dakshinachara). Les écrivains britanniques les ont ensuite traduits par «main gauche» et «main droite». Il n'y a pas de terme pour «main» en sanskrit, et le terme est considéré comme dégradant, car la main gauche en Inde est associée au comportement de la salle de bain. La voie de gauche est la forme du Tantra qui implique les rituels du sexe et de la mort qui ont horrifié les colonialistes. Le but tantrique est de vaincre l'horreur et la fascination que ceux-ci détenaient, et pour le pratiquant de gagner le détachement nécessaire pour comprendre la vérité ultime.

Nous devons déduire les rôles passés des femmes dans le Tantra Hindou Shakta de leur mention dans les textes tantriques, car nous n'avons aucun autre document à considérer à partir de cette époque. Il est utile de garder à l'esprit que les textes ne représentent pas toujours les réalités sur le terrain. Nous avons des données ethnographiques du XXe siècle, et les chercheurs peuvent interroger des praticiens. De plus, les expressions religieuses du Nouvel Âge ont fait leur apparition au XXe siècle. Les pratiquants du Nouvel Âge, cependant, ont redéfini le Shakta Tantra d'une manière que ses praticiens indiens ne reconnaîtraient pas comme Tantra. Ce profil examine les rôles des femmes dans des contextes anciens, tardifs du Moyen-Âge, modernes et contemporains.

MÉDECINS / CROYANCES CONCERNANT LE RÔLE DES FEMMES 

Pour la période antique, le Tantra de Brahmayamala, daté approximativement du VIIe au IXe siècle, présente trois rôles majeurs pour les femmes. La première est la partenaire rituelle féminine (appelée shakti ou duti), qui assiste le tantrika masculin dans sa pratique méditative et rituelle. Elle est décrite comme belle, héroïque, éduquée aux enseignements tantriques, fidèle au gourou, à la divinité et au mari. Elle est capable de détachement yogique et d'ascétisme. Elle a des rapports sexuels avec le tantrika mâle dans certains rituels, et leurs fluides sexuels sont collectés pour ingestion, afin d'acquérir un pouvoir spirituel ou magique. Elle peut être l'épouse du pratiquant ou une «shakti invitée». Elle est utilisée comme source d'énergie pour le tantrika masculin, mais le texte ne dit pas ce qu'elle gagne du rituel.

Le deuxième rôle est le yogini, littéralement une pratiquante de yoga («discipline»). Le terme est ambigu, car il fait parfois référence aux femmes surnaturelles et parfois aux femmes. Il y a des yoginis divins qui sont bienveillants et adorés avec des mantras, il y a des yoginis courroucés qui se voient offrir du sang, et il y a des yoginis humains qui transmettent des enseignements tantriques et reçoivent des offrandes de nourriture. Les yoginis humains appartiennent aux kulas (clans) basés sur les sept déesses mères. Les yoginis qui sont des femmes humaines sont censés être capables d'acquérir des siddhis (pouvoirs surnaturels) et de les octroyer aux tantrikas masculins. Certains ont des homologues masculins, appelés viras (héros).

Le troisième rôle est le sadhaki, la femme pratiquante d'un chemin spirituel. Elle est initiée à une lignée et obtient un nouveau nom se terminant par «shakti», par exemple, Adishakti. Elle peut pratiquer avec un tantrika masculin individuellement ou en groupe. Ses pratiques méditatives incluent l'identification à une divinité (en particulier une déesse), et elle peut devenir un gourou pour un groupe de disciples. Ces femmes tantriques font des vœux ascétiques, chantent des mantras et font de la méditation de visualisation (pour plus de détails sur ces rôles, voir Torzsok 2014 et Hatley 2019).

Les textes de la fin du Moyen Âge Kaula Shakta montrent des rôles similaires pour les femmes: celles avec la déesse en elles, les yoginis et les partenaires rituels. dans le Kularnava Tantra, généralement daté du XIVe au XVIe siècle, il stipule que le tantrika masculin doit adorer Shakti au sein de toutes les femmes, pour purifier la femme avec des mantras si elle n'est pas initiée, et lui offrir des fleurs, de l'encens et d'autres cadeaux si elle est initiée. Ce culte est nécessaire à la pratique rituelle, et une femme de n'importe quelle caste peut agir comme lieu d'habitation de la déesse.

Certains de ces rituels se sont poursuivis dans la religion dominante de Shakta aujourd'hui, comme les cérémonies de culte du kumari puja (culte des jeunes filles) et du stri puja (culte des femmes).  Kumari puja ou kanya puja [Image à droite] est le culte rituel des filles sacrées parce que la déesse y habite. Ils doivent être adorés avec des lampes, de l'encens, des fleurs, de la nourriture et des boissons, et des cadeaux, offerts par le tantrika mâle qui a un esprit pur et une dévotion à la déesse. Il reconnaît la déesse au sein de chaque fille et chante des mantras, puis il la salue et lui demande de partir. Cela se fait avec des filles de un à neuf ans, et le rituel se poursuit aujourd'hui dans le cadre du populaire festival Durga Puja. À cette époque, il est considéré comme un rituel de dévotion, une appréciation des enfants, plutôt qu'un rite tantrique.

Le tantrika adorera également les femmes adultes à stri puja, où la déesse est censée habiter une femme en âge de procréer. Il y a le culte des couples tantriques, des bhairavas (un terme qui désigne à la fois les serviteurs du dieu Shiva et les hommes humains) et leurs shaktis, avec des cadeaux et de la dévotion, reconnaissant à la fois le dieu et la déesse à l'intérieur, pour gagner la faveur de la déesse et de son accompagnateur yoginis. (Bhairava, «effrayant», est une forme courroucée de Shiva dans l'hindouisme, et ses adorateurs masculins prennent ce nom.)

Le prochain rôle est celui de yogini. Encore une fois, il y a des femmes à la fois surnaturelles et physiques appelées yoginis. le Kularnava Tantra note qu'il y a des millions de yoginis surnaturels qui souhaitent être adorés, et s'ils ne le sont pas, le tantrika mâle devient pour eux comme un pashu (un animal) (ils sont mécontents de lui). Ils vivent dans le ciel, dans des lieux sacrés, et aussi dans des arbres kula, qui devraient être adorés. Il y a aussi des kula-yoginis humains, qui sont beaux, sages et initiés. Ils doivent être des compagnons tantriques volontaires et ne devraient jamais être forcés de participer. Ces femmes devraient être honorées et ne jamais être condamnées, insultées, menties ou blessées. En effet, comme toutes les femmes, elles doivent être traitées comme des mères; même si une femme commet une centaine de crimes, elle ne devrait jamais être frappée, pas même par une fleur (Das 1383/1977). Cependant, le Kularnava Tantra déclare que la femme doit être belle, jeune, pieuse, dévouée à son gourou et à son dieu, toujours souriante, agréable et sans jalousie, entre autres qualités. Le tantrika femelle ne peut pas être sans attrait ou vieux ou somnolent, et elle ne peut pas ressentir le désir ou discuter avec son partenaire; ceux-ci la disqualifient de la pratique tantrique, même si elle a été initiée.

Il est ambigu que les yoginis humains décrits dans le Kularnava Tantra sont équivalentes aux partenaires féminines dans les rituels sexuels; les descriptions de félicité dans le chakra sexuel, situé dans le bas de l'abdomen, utilisent parfois les termes yogis et yoginis. Le terme «chakra» signifie littéralement cercle, et il est utilisé dans deux sens dans la littérature tantrique. Il peut s'agir d'un cercle d'adorateurs rituels (donc le cercle de personnes effectuant un rituel sexuel), ou il peut se référer aux chakras ou centres d'énergie le long de la colonne vertébrale dans le corps subtil. Leur imagerie est utilisée lors du kundalini yoga, une pratique qui implique la méditation sur le corps subtil. Il est pratiqué afin d'élever la shakti ou énergie, la kundalini, qui est enroulée comme un serpent à la base de la colonne vertébrale. L'énergie de la kundalini monte dans la colonne vertébrale ou sushumna, à travers les chakras jusqu'à ce que l'union avec le dieu Shiva soit atteinte lorsque la kundalini atteint le chakra sahasrara, dont l'emplacement est symboliquement placé sur le sommet de la tête.

Le produit Kularnava Tantra note que les femmes tantriques qui agissent en tant que partenaires doivent cacher ce rôle, car une femme mariée garde secrète sa grossesse par un amoureux. Certains textes sacrés hindous, comme les Vedas et les Puranas, se présenteraient comme des prostituées, tandis que les tantras sont secrets, comme une belle-fille qui se tait dans la maison (de la famille élargie de son mari). La pratique rituelle est de plaire à la déesse, donc les actions interdites sont autorisées. L'union avec le partenaire représente la libération, la somnolence est le samadhi, manger, c'est offrir de la nourriture dans le feu sacrificiel; toutes les actions doivent être réinterprétées comme sacrées. (Samadhi dans l'hindouisme se réfère à un état de concentration totale, amenant la personne à un état d'unité avec le divin.) Les yogis et yoginis dans le cercle rituel représentent le dieu Shiva et la déesse Shakti, et les frontières du mariage mondain sont temporairement ignoré. Cette violation des normes est censée conduire à la liberté, d'abord des restrictions ordinaires comme les restrictions de caste, puis de toutes les idées limitées. Les partenaires rituels féminins peuvent effectuer des mantras, la visualisation, la méditation, les incendies sacrificiels homa et d'autres pratiques rituelles majeures. Si le rituel réussit, ils peuvent gagner l'union ultime avec la déesse (voir Das 1383/1977).

Le tantrisme moderne moderne apparaît dans Tantra Mahanirvana, bien que le texte ait fait l'objet de nombreux débats. Il y a des sections rituelles qui semblent assez anciennes, de sorte que certains chercheurs datent du texte du XIe au XIIe siècle. Mais il y a aussi des idées qui semblent faire écho aux préoccupations coloniales du XVIIIe siècle. Il s'agit notamment d'interdire le suicide des veuves (sati) sur les bûchers funéraires de leur mari, de soutenir le remariage des veuves, de l'éducation de l'enfance, de l'héritage féminin (pour les épouses et les filles) et d'interdire le renoncement aux hommes qui ont des épouses et de jeunes enfants. Aux fins de cet essai, il semble approprié de dater le texte du XVIIIe siècle, en tant que texte des premiers temps modernes.

Les femmes ont deux rôles principaux à jouer Tantra Mahanirvana: en tant que figures surnaturelles et en tant que praticiens rituels humains ou kula shaktis. Les figures surnaturelles comprennent les yoginis, les dakinis (esprits féminins) et les matrikas (mères divines). Les yoginis sont les préposés de la Devi (déesse), qui dansent avec des bhairavas et des dieux mâles. Ils peut donner des siddhis (pouvoirs spéciaux) aux tantrikas masculins qui les honorent, tout comme les dakinis et matrikas (qui ne sont mentionnés qu'en passant dans le texte). La forme de Devi ou Déesse soulignée dans ce texte est Adya Shakti Kali, [Image à droite] déesse du pouvoir primordial, qui vivrait au plus profond du cœur de tous les individus.

Les pratiquantes ou kula shaktis exécutent des rituels avec les tantrikas masculins. Cependant, comme nous vivons actuellement dans le Kali Yuga (l'âge du déclin et des conflits), les rituels traditionnels ont été modifiés Tantra Mahanirvana. Dans les cercles des chakras Bhairavi (femme de Shiva) et Kula, les rituels n'appellent plus le vin et la pratique sexuelle. Au lieu de cela, les participants mangent des bonbons et méditent sur les pieds de lotus de la déesse. Pour le chakra, les femmes doivent être mariées, à long terme ou en mariage tantrique temporaire, et doivent être honorées et chéries. Dans le cercle, tous les hommes sont l'image de Shiva, et toutes les femmes sont identiques à Devi. Au sein du chakra, les règles de caste et de pureté sont suspendues, et toutes choses sont également brahmanes (dans ce cas, des parties de l'état de conscience ultime).

Le produit Tantra Mahanirvana parle plus d'attitudes généralisées que de règles rituelles pour les femmes. Les tantriques masculins devraient respecter et aimer leurs épouses, en leur donnant des cadeaux et en disant «des mots agréables». Le tantrika dont la femme est fidèle et heureuse sera un favori de la déesse. Bien qu'il existe de nombreuses règles pour le vira tantrika masculin, la kula shakti est à peine mentionnée en tant qu'individu. Toutes les pratiques ascétiques sont destinées aux pratiquants masculins, et aucun gourou féminin n'est mentionné. Les femmes sont en grande partie des accessoires rituels pour la pratique tantrique, bien que le texte souligne l'importance des hommes qui les traitent bien dans la vie ordinaire (Avalon [Woodroffe] 1913/1972).

Les rôles des femmes dans le Tantra se diversifient à l’époque contemporaine. Il y a des tantriques féminines qui sont des pratiquantes renonçantes et des femmes saintes de divers types: la sannyasini est la femme qui a renoncé à la vie mondaine; le brahmacharini est la femme qui se consacre au célibat, au service et à l'obéissance à une tradition; le yogini est la femme qui pratique le yoga, en particulier le kundalini yoga; et le grihi sadhika est la femme mariée mais qui a quitté son mari pour poursuivre une vie spirituelle. Une femme peut être une fidèle d'une divinité tantrique et adorer avec des mantras tantriques, ou elle, en tant que «bhar-lady», peut être possédée par une déesse comme vocation. Le tantrika féminin peut également être une épouse qui pratique le rituel sexuel tantrique dans le cadre de son mariage, ou un partenaire rituel professionnel dans la pratique sexuelle tantrique en dehors du mariage. Elle peut être une stri-gourou, une enseignante, habituellement célibataire et chef d'un groupe de fidèles ou d'un ashram. Elle peut également être une veuve ou une épouse célibataire, dont la pratique implique un rituel tantrique puja (culte), un mélange d'amour dévotionnel d'une divinité et de service à cette divinité, et de méditation rituelle tantrique.

Alors que le rôle de consort rituel pour le rituel sexuel est peut-être l'image la plus connue des femmes dans le Tantra en Occident, il n'a pas la liberté et le statut qui lui sont souvent associés par les Occidentaux. Un tel rôle est parfois appelé la vesya, ce qui signifie femme libre ou prostituée. le Niruttara Tantra suggère le culte rituel des vesya, y compris ceux qui viennent d'une famille tantrique, ceux qui sont indépendants de la famille, ceux qui adhèrent (à la profession) volontairement, ceux qui sont mariés à des tantrikas masculins et ceux qui ont été rituellement unis avec les déité. Dans cet usage, le terme «vesya» ne se réfère pas spécifiquement à une prostituée, mais plutôt à une femme qui se promène aussi librement qu'une prostituée peut, et s'amuse comme Kali. Elle a des relations sexuelles accompagnées de chants de mantras et médite sur l'union de Mahakala («Le Grand au-delà du temps et de la mort», une version courroucée de Shiva) et Kalika (Kali). [Image à droite] Si une telle image peut au départ donner une impression de femme libre au sens moderne, ce n'est pas le cas; sa liberté est limitée par les rôles définis dans le Niruttara Tantra. Elle n'est pas une vesya tantrique si elle s'implique avec un homme autre que son mari; comme le dit le texte, si elle adore un Shiva autre que son propre bhairava, elle vivra dans les enfers féroces jusqu'à la destruction de l'univers. Si elle s'implique avec d'autres pratiquants masculins à cause de la passion, du désir d'argent ou d'autres tentations, elle ira en enfer. Elle s'appelle alors pashu-vesya, une prostituée animalière. Tout homme impliqué avec elle souffrira de maladies, de chagrin et de pertes d'argent (Bannerji 1978). La bonne vesya doit être chaste et pieuse, faire des rituels avec son propre partenaire. Elle ne peut pas être respectée et prendre un partenaire différent, et donc elle ne peut pas instruire d'autres partenaires masculins par rituel. Ce n'est pas un rôle qui est généralement souhaité dans la communauté hindoue.

RÔLES ORGANISATIONNELS REALISÉS PAR LES FEMMES 

Dans l'imagination tantrique, les pratiquantes ont tendance à être idéalisées. Par exemple, le Tantra Guptasadhana donne une visualisation de la femme gourou: elle est située dans le Sahasrara, le chakra de lotus aux mille pétales au-dessus de la tête dans le corps subtil, et ses yeux ressemblent à des pétales de lotus. Elle a des seins hauts et une taille élancée, et elle brille comme un rubis. Elle porte des vêtements rouges et des bijoux. Elle est assise à la gauche de son mari et ses mains affichent les mudras pour donner des bienfaits et se libérer de la peur. Elle est gracieuse, délicate et belle.

Une telle image est très différente de la réalité des gourous tantriques physiques qui ont été interrogés, qui ont tendance à être plus âgés, célibataires, parfois renonçants chauves, souvent endurcis de l'ascétisme et de la vie en plein air, semblant forts et parfois grisonnants. Ils ne portent généralement pas de bijoux ou de parfum ou de couleurs vives, cherchant à éviter les dangers de l'attractivité sexuelle. La dernière chose qu'ils veulent, c'est être belle et délicate, tout en dormant seule sur le sol du temple ou en errant en pèlerinage (ils voyagent souvent seuls et ont besoin de se défendre). Ils mettent l'accent sur l'indépendance et la libération plutôt que sur la séduction envers les hommes.

Les tantriques féminines [image à droite] interrogées et décrites par des informateurs au Bengale occidental, en Inde, lors de travaux de terrain en 1984, 1994 et 2018 (voir McDaniel 2004 pour des exemples plus détaillés) avaient tendance à se diviser en cinq catégories:

Yoginis tantriques célibataires. Ces femmes, dont le statut était le plus élevé parmi les femmes interrogées, étaient des célibataires à vie. Beaucoup étaient des gourous avec des disciples, et certains dirigeaient des temples, des ashrams (centres de retraite et de méditation) ou des cercles d'étude tantriques. Certains ont souligné l'importance de la dévotion envers la déesse ou le gourou, d'autres étaient considérés par leurs disciples comme des incarnations partielles ou complètes de la déesse. Le tantra était pour eux une pratique dédiée impliquant des mantras, la méditation de visualisation, les austérités et le kriya (actions rituelles). Pour eux, le but du Tantra était de gagner la libération et aussi la Shakti, à la fois en tant que déesse et en tant que puissance spirituelle. Pour un gourou, le rituel tantrique révélait «l'histoire intérieure» d'une personne, donnant le pouvoir de «voir à l'intérieur», de surveiller la vie intérieure de l'esprit. Le but était de «gagner» la déesse Shakti (sakti labh kara), de la faire habiter dans le cœur. C'est Shakti qui éclaire celui qui l'amène aux plus hauts états. Shiva est aussi inutile qu'un cadavre, et c'est pourquoi il est dépeint comme un (une image de dévotion commune a Kali debout sur un Shiva couché). [Image à droite] Dans la pratique du yoga kundalini, les aspects masculin et féminin de la personne sont unis, et il n'y a aucune nécessité d'une union entre les individus dans le monde physique. Pour une autre gourou féminine d'un groupe de fidèles, le rituel tantrique était un moyen d'obtenir une identité fusionnée avec Shakti, qui dure toute une vie. Les mantras, mudras, transes et rituels sont des moyens de préparer le corps à l'entrée de Shakti. L'union avec Adya Shakti (Shakti Primordiale) est l'état le plus élevé possible, car elle est identique à Brahman et à la mère de l'univers. Comme une autre gourou tantrique de la lignée de Sri Ramakrishna (1836–1886) l'a déclaré, le rituel Tantra sadhana (pratique spirituelle), avec ses techniques méditatives et ascétiques, est le meilleur moyen de montrer sa dévotion au gourou et à la déesse. Aucune des gourous féminins n'a dit que la lata sadhana, rituel sexuel, était mauvaise, ou pécheresse, ou scandaleuse. Ils ont simplement dit que c'était rare et inutile. Certaines femmes tantriques étaient plus franches, disant qu'aucun homme n'allait retirer le pouvoir qu'elles avaient acquis par de dures austérités et une longue récitation de mantras. Plusieurs femmes tantriques ont mentionné que le rituel sexuel entraînerait la perte de leur pouvoir spirituel.

Saintes femmes. Ces femmes, appelées grihi sadhikas, étaient mariées mais ont quitté leur mari et leur famille pour suivre une vocation religieuse. Ils avaient un statut inférieur à celui des célibataires de toute une vie, mais certains avaient des disciples. Souvent, ils erraient, pratiquaient la méditation et le culte tantriques, et vivaient dans des temples ou des ashrams. Certains entreraient dans des états de possession par la Déesse (Kali bhava), ou d'autres divinités, induites par le chant des mantras tantriques bija («semence» ou syllabe) ou chanter des hymnes au Devi. Le tantra pour eux combinait dévotion et possession, généralement en réponse à un appel de la Déesse. Le but du Tantra était de suivre la volonté de la Déesse, parfois dans un cadre ascétique. Souvent, la sainte femme avait été initiée par le kulaguru, le prêtre domestique tantrique Shakta de la famille et avait entendu un appel prophétique d'une déesse dans un rêve ou une vision, qui lui avait demandé d'effectuer des actions spéciales (de ne pas huiler ses cheveux ou de ne pas manger certains aliments , par exemple) et de partir en pèlerinage. Elle a quitté le ménage et a survécu en mendiant, en disant des fortunes, en donnant des bénédictions ou en étant possédée et en gagnant des dons d'observateurs. Elle a acquis un statut social lorsqu'elle a commencé à attirer des dévots, et parfois elle pouvait avoir un ensemble spécial de pouvoirs surnaturels donnés par la déesse à laquelle elle était dévouée (en particulier des capacités de guérison ou de matérialisation de la nourriture). Si elle subissait la possession, elle était généralement possédée par la déesse Kali, bien qu'elle puisse également être possédée par d'autres divinités. Certains habillés de façon tantrique classique, des vêtements rouges, des cheveux emmêlés, des rudraksha malas (une chaîne de 108 perles de prière constituées de graines sacrées pour Shiva) portés comme de lourds colliers, et portaient un grand trident (à la fois pour représenter la dévotion au dieu Shiva et pour protection). (Sur les problèmes de maltraitance des femmes qui renoncent, voir DeNapoli à paraître.)

Épouses tantriques. Ces femmes ont pratiqué le sexe rituel tantrique et le culte dans le cadre de la dévotion envers le mari et le gourou. La femme était souvent initiée par le même gourou que son mari et suivait ses enseignements. Le tantra pour les épouses tantriques était une forme de service, impliquant l'obéissance à la fois au mari et au gourou, et le respect des obligations matrimoniales des femmes (stridharma). Le but du Tantra ici était de remplir les obligations du Dharma et de la société. Dans le cas d'un de ces couples interrogés, l'homme a mis l'accent sur l'aventure et le plaisir (il a affirmé que les tantriques masculins pouvaient avoir des relations sexuelles pendant quatre heures), et une attractivité accrue. Le tantra était amusant, excitant et un moyen d'échapper à la routine. Le point de vue de sa femme était tout à fait différent. La pratique tantrique pour elle était l'obéissance au gourou et à Dieu, et un moyen d'aider son mari et de lui plaire. Le tantra n'était pas une rébellion, c'était une obligation. Les femmes chefs de ménage tantriques sont rarement interrogées, car elles ne se distinguent pas en tant que pratiquantes et elles ont tendance à s'identifier comme des femmes fondamentalement traditionnelles qui suivent des enseignements religieux.

Consorts professionnels. Ces femmes pratiquaient le sexe rituel et le culte tantrique comme moyen de gagner leur vie, et l'épouse (ainsi que ses enfants) était généralement soutenue par l'homme qui était son partenaire rituel. La femme peut passer d'un tantrika masculin à un autre, selon qui la hébergera et la soutiendra. Le tantra ici était une pratique sexuelle professionnelle, un choix de carrière. Le but du Tantra était d'aider le tantrika masculin dans sa pratique, de gagner de l'argent et peut-être d'obtenir un logement permanent et un protecteur masculin. Un tel rôle est un statut très bas dans la société du Bengale occidental. Ces femmes étaient considérées comme ayant une spécialité dans la profession de la prostitution, car certaines avaient des compétences pour dominer les hommes (comme la déesse Kali). C'était plutôt comme un addendum aux soixante-quatre arts traditionnels de la courtisane, un ensemble supplémentaire de compétences que les femmes professionnelles pouvaient acquérir. Les enquêteurs ont appris que la plupart de ces femmes étaient de basse caste et voulaient gagner de l'argent supplémentaire pour le ménage, ou bien elles étaient veuves (en particulier les enfants veuves, dont les maris sont décédés avant de pouvoir consommer le mariage) qui n'avaient pas d'autre moyen de vivant. Certains informateurs les ont condamnés, mais la plupart ont eu pitié d'eux. Une série d'articles de l'anthropologue Bholanath Bhattacharya a présenté des entretiens avec une grande variété de partenaires rituels professionnels (Bhattacharya 1977).

Épouses et veuves célibataires. Ces femmes sont des chefs de famille, qui intègrent la pratique tantrique comme aspect du culte. Pour eux, le Tantra est une forme de dévotion, en particulier en combinaison avec le bhakti yoga. Le but du Tantra est de plaire à la Déesse et d'obtenir des bénédictions, dans un cadre domestique, en utilisant le tantrique mantras et visualisation pour l'adoration. La femme célibataire reste dans le ménage et a déjà eu des enfants et n'en veut plus, ou a été célibataire pendant tout le mariage, comme dans le cas célèbre du saint bengali Shakta Anandamayi Ma (1896-1982)..  [Image à droite] L'épouse devient une fidèle et mène une vie ascétique privée. Elle passe la majeure partie de son temps dans la salle de culte devant l'image de la divinité, tandis que le mari acquiesce et reste célibataire. Parfois, la femme peut devenir un pujarini, un chef de culte, pour un groupe d'autres femmes, ou le chef d'un groupe de kirtan, chant dévotionnel. Dans de tels cas, elle acquiert une réputation de sainte femme, tandis que le mari reste à l'arrière-plan. Beaucoup de maris sont tout à fait disposés à ce que l'épouse devienne une fidèle célibataire au cours des années suivantes.

La pratique tantrique et dévotionnelle de Shakta peut également être trouvée à la maison comme exécutée par des veuves. La veuve chef de ménage qui passe sa vie dans le rituel religieux et le pèlerinage peut être respectée ou dénigrée. Certaines veuves-matriarches religieuses de Shakta, qui sont appelées femmes saintes par les membres de la famille élargie, dominent à la fois leurs foyers et les prêtres brahmanes appelés à accomplir des rituels. Ils détiennent les clés du ménage et de la tirelire, et ont ainsi un contrôle financier sur la famille, malgré leur renonciation. D'un autre côté, certaines veuves non Shakta sont ignorées, seules et non désirées, où même leurs gourous les regardaient de haut (pour plus, voir McDaniel 2004).

Tous ces praticiens hindous contemporains en Inde. Mais du côté plus tangentiel de la femme contemporaine pratiquants tantriques, nous avons également les guérisseurs, les chamanes, les prêtresses et autres figures du Tantra du Nouvel Âge en Occident. [Image à droite] Dans ce large éventail de croyances et de rituels, la Déesse a été refondue sous forme d'énergie vitale, de passion sexuelle, de créativité de l'univers et d'autres formes non théistes. Il y a des idées qui sont répandues: que le Tantra est équivalent à la sexualité, que le «yoga de l'amour» est destiné à guérir les traumatismes sexuels et qu'un plus grand plaisir individuel aidera le monde.

Cette approche a été popularisée pour la première fois par Bhagavan Sri Rajneesh (1931–1990, après 1989 connu sous le nom d'Osho), qui est né dans une famille Jain et s'est rebellé contre l'ascétisme de sa tradition religieuse familiale. Il a créé sa propre forme de Tantra, affirmant que le Tantra n'avait pas de textes ou de rituels, que ce n'était que rébellion et liberté. Il a appelé ses partisans des néo-sannyasins et des néo-sannyasinis, qui devraient être libres de toute discipline, y compris la servitude du mariage. Leur vie devrait être remplie de plaisir, car le véritable chemin vers l'illumination se faisait par le «sexe spirituel» ou la «sexualité sacrée». Une multitude de traditions semi-religieuses ont suivi ses idées, dont les adeptes prétendent également suivre des pratiques tantriques. Certains rôles pour les femmes dans ces groupes sont:

Guérisseurs de «blessures sexuelles», conseillers, thérapeutes et substituts, dont les actions pourraient guérir le «déficit de passion» du monde moderne. On croyait que plus de plaisir et de désir dans la vie humaine guérissaient la terre de la pollution, en augmentant l'énergie de vie cosmique chez les pratiquants (ce qui affecterait la Terre). Souvent, des techniques telles que la respiration, la bioénergétique et la carrosserie sont incluses. Kali est parfois comprise comme un archétype psychologique de la rage féminine. (Pour des exemples, voir «Learn Authentic Tantra» 2018; Rose 2020; et Shastra 2019.)

Les gourous sexuels féminins enseignent le «yoga de l'amour» pour aider les femmes à obtenir des «orgasmes dans la vallée», ce qui provoquera l'âge de la déesse. Les textes tantriques sont rarement mentionnés, mais lorsqu'ils le sont, on prétend qu'ils ont été écrits par des femmes. Le plus populaire est le Kama Sutra, un texte hindou sur la belle vie, qui comprend des instructions utiles supplémentaires, telles que comment trouver une femme et comment empêcher vos cheveux de devenir gris. Comme note, le Kama Sutra n'est ni religieux ni tantrique. (Pour des exemples, voir Muir et Muir 2010; et les sites Web, Amara Karuna [2020]; Simone [2020]; «Tantra as a Healing Art» [2020]; et Psalm Isidora [2020].)

Les chamanesses tantriques, qui prétendent rapprocher les humains aliénés de la Terre et des espèces végétales et animales, pour réaliser la «pulsation tantrique de l'univers». Cela inclut des spécialisations telles que Wild Woman et Body Whisperer. La méditation sur «l'union tantrique tribale» est incluse, comme la relation entre le grand-père Soleil et la Terre Mère. (Par exemple, The Tantric Shaman [2020]; Venus Rising Association [2020]; Erickson [2020]; Temple of Bliss [2020]; Pomar [2020]; Phillips 2020; et «Shedding Skins» 2018.)

Prêtresses du «tantra magique érotique», montrant l'influence de la tradition magique occidentale. L'objectif est d'atteindre des capacités surnaturelles, telles que garder le corps jeune jusqu'à la vieillesse, apprendre la sagesse ésotérique et gagner de la richesse sans travail. La prêtresse combine des pratiques asiatiques et européennes, et peut agir en tant que détenteur d'énergie pour l'acteur masculin (elle peut être l'autel de la messe noire ou le lieu des Sephiroth, émanations de Dieu, de la kabala hermétique). Elle peut être un participant actif, consacrant ses orgasmes à des réalisations magiques. Elle peut être un «guide d'autonomisation érotique», un «leader de la magie sexuelle» ou un manipulateur d'énergie orgone. Nous voyons ici l'influence de personnages tels que Aleister Crowley (1875-1947) et Wilhelm Reich (1897-1957), ainsi que certains aspects du néopaganisme. Le but des capacités surnaturelles (siddhis) ressemble quelque peu aux formes folkloriques du tantra hindou shakta. (Par exemple, voir Prêtresse tantrique des arts sensuels [2020]; Kara 2016; «Priestess Training» [2020]; Szivak 2013; Priestess School by Sofia Sundari [2020]; Sanders [2020]; Posada 2012; Ciela Alchemy [2020] ]; Wicca Inde [2020]; «Facilitateurs» [2020]).

Les chercheurs se demandent si ce type d'utilisation de l'imagerie tantrique hindoue en tant qu'addition à d'autres traditions doit être condamné comme une mauvaise utilisation et un malentendu, étudié comme un syncrétisme intéressant ou ignoré. La plupart des tantriques hindous n'auraient aucune idée de ce qu'il faut faire des pratiquants occidentaux sans lignée, initiation, pratiques ascétiques ou enseignements traditionnels.

ENJEUX / DEFIS FACE AUX FEMMES

Il y a plusieurs sujets de préoccupation pour les pratiquantes de Shakta Tantra en Inde, en particulier au Bengale occidental. Il a toujours été difficile pour les femmes et les filles de quitter leur famille et de partir pour renoncer à l'errance. On attend des filles qu'elles se marient et aient des enfants, et non qu'elles plongent seules dans les jungles et les montagnes pour suivre un appel d'une déesse. Même s'ils rejoignent un ashram ou un groupe de dévotion existant avec des enseignements tantriques, il y a toujours des soupçons sur ce qu'ils peuvent vraiment faire.

Le tantra est une tradition cachée dans l'hindouisme indien en raison de son secret et de sa pratique fréquente dans les endroits reculés. Il a eu une mauvaise réputation en partie à cause de la représentation négative du Tantra dans la pièce du VIIIe siècle Malatimadhava par Bhavabhuti, qui combinait la sorcellerie, la pratique tantrique et le sacrifice humain. C'était une histoire fictive qui est devenue très populaire et a donné une image négative à la pratique tantrique depuis, le héros sauvant la jeune fille innocente du tantrika maléfique qui voulait la sacrifier à Kali afin d'acquérir des pouvoirs surnaturels. Comme les tantriques méditent sur les lieux de crémation (où les cadavres sont brûlés plutôt qu'enterrés) et offrent des sacrifices symboliques, il n'est pas exagéré de dire que les gens pourraient être en danger. Bien qu'aucun pratiquant de tantrika interviewé n'ait eu aucune connaissance ou inclination pour le sacrifice humain, il est toujours associé au Tantra dans l'imagination populaire.

Il y a ensuite le problème des femmes voyageant seules en Inde. Alors que les saintes femmes doivent être respectées par les autres et ne pas être agressées, ce n'est pas toujours le cas. Les tantriques féminines ont parlé à la fois de sadhus (hommes renonçants de divers types) et d'hommes chefs de maison qui ont essayé de les séduire, et certains hommes essaieront simplement de les attaquer. Ainsi, les femmes doivent pouvoir courir ou se battre (leur port de gros bâtons de marche et de tridents est utile). Outre l'obtention de nourriture, c'est une des principales raisons pour lesquelles avoir des disciples est important pour les tantriques féminines.

Les femmes peuvent être poussées par des gourous ou des maris dans la pratique tantrique, même si ce n'est pas quelque chose qui les intéresse. Ce n'est pas seulement un problème pour le Tantra, les femmes peuvent toujours être poussées par les hommes dans leur vie à pratiquer des rituels religieux, qu'elles se sentent personnellement dévouées ou non. Ces rituels font partie du stridharma de la femme, ses obligations en tant qu'épouse, qui incluent également avoir des enfants, nourrir sa famille, donner des conseils sur les affaires familiales et faire plaisir à son mari et aux autres membres de sa famille. L'épouse idéale est une pativrata, totalement dédié au mari et à la famille. Une vie religieuse indépendante viole cet idéal.

Un autre type de défi se trouve dans le Tantra occidental moderne, qui ressemble peu aux pratiques sur lesquelles il se fonde ostensiblement. Certaines femmes tantriques en Inde ont entendu parler du Tantra occidental (avec l'arrivée d'Internet en Inde) et se demandent ce que ces gens font dans le monde. L'Occident est riche et puissant, et pour certaines femmes tantriques, cela les amène à se demander si elles prennent le bon chemin dans la vie. D'autres envisagent d'incorporer des idées occidentales dans leur pratique. D'autres encore sont emportés par la marée de la montée du nationalisme hindou fondamentaliste en Inde, rejoignant les partis politiques religieux et redéfinissant Shakta Tantra comme nationalisme et culte de Mère Inde. 

Le Tantra hindou Shakta continue d'être une tradition religieuse en évolution, dans laquelle les femmes ont joué des rôles importants. C'est également un domaine où il y a beaucoup de malentendus, il est donc utile de clarifier les rôles des femmes et leur évolution au fil du temps. Alors qu'en Inde, la pratique tantrique Shakta (surtout combinée avec le culte de la déesse dévotionnelle) est un signe d'être traditionnelle, en Occident, c'est un signe de radicalité, incorporant souvent la psychologie, l'écologie, le féminisme et les arts. Au fur et à mesure que le changement climatique devient plus visible, en particulier combiné avec les maladies et les sécheresses des XXe et XXIe siècles, les religions plus sensibles à la nature et au féminin peuvent gagner en visibilité.

Démarche Qualité :

Image # 1: Sri Yantra ou Sri Chakra en or.
Image n ° 2: Kumari Puja à Belur Math au Bengale.
Image # 3: Représentation de la déesse Adya Kali, image d'Adyapeath, Bengale occidental, 2018.
Image # 4: Forme tantrique de Ma Kali, avec plusieurs têtes, représentant des pouvoirs et des mondes dans lesquels elle peut agir.
Image # 5: Entretien avec une femelle tantrika, Bakreshwar, Bengale occidental, 1994.
Image # 6: Tantrique Kali, avec plusieurs bras pour les capacités, debout sur Shiva.
Image # 7: Le célèbre saint Shakta, Anandamayi Ma. Image de dévotion populaire.
Image # 8: Image New Age de Virabhadra Kali, personnifiant la rage féminine.

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RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

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Blanc, David Gordon. 2000. Tantra en pratique. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Date de parution:
25 Juin 2020

 

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