Jeffrey E. Anderson

Poisse

CALENDRIER DU HOODOO

1619: Les premiers Afro-Américains sont amenés en Amérique du Nord britannique.

1692: Les pratiques magiques afro-américaines sont présentées dans le Salem Witchcraft Scare.

1718: La Nouvelle-Orléans est fondée.

1808: La traite internationale des esclaves est fermée par les États-Unis.

1849: Les premières utilisations du terme «hoodoo» dans la presse se produisent.

1865: L'esclavage est aboli aux États-Unis.

1881: Marie Laveau décède.

1890: les magasins de fournitures Hoodoo sont exploités dans les villes avec de grandes communautés afro-américaines.

1899: Charles Waddell Chesnutt's La femme invoquée, qui était le

premier ouvrage majeur sur hoodoo, a été publié.

1918: Caroline Dye est décédée.

1931: «Hoodoo in America» de Zora Neale Hurston, le premier ouvrage à traiter le hoodoo comme un aspect positif de la société afro-américaine, est publié.

1935: Zora Neale Hurston's Mules et hommes a été publié.

1947: le Dr Buzzard décède.

1962: James Spurgeon Jordan est mort.

1970-1978: Harry Middle Hyatt's Hoodoo — Conjuration — Sorcellerie — Rootwork a été publié.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Hoodoo n'avait pas d'origine claire. Les premières références écrites à hoodoo sont apparues en 1849 dans un journal de Natchez, Mississippi, et la plupart des autres mentions du terme se sont également concentrées sur la vallée du fleuve Mississippi jusqu'à la fin du XIXe siècle. Le mot lui-même est probablement d'ascendance ouest-africaine et provient probablement de la zone bordant la baie du Bénin, qui était également à l'origine du terme"Vaudou." [Image à droite] Dans le langage moderne, cependant, les deux sont distincts, hoodoo se référant à des pratiques magiques principalement afro-américaines tandis que Voodoo spécifie une forme de religion diasporique africaine qui se trouvait autrefois dans la vallée du fleuve Mississippi. Avant les années 1950, les termes étaient beaucoup plus étroitement liés. L'auteur George Washington Cable, par exemple, a décrit hoodoo comme le mot afro-américain appelé les blancs de pratique appelés vaudou. En fait, l'article de 1849 qui a introduit le hoodoo pour la première fois aux lecteurs a utilisé le mot pour décrire la religion.

Bien que la dérivation exacte du hoodoo ne soit pas claire, elle provient probablement d'une des langues gbe étroitement apparentées de la région. Une source possible sont les mots Ewe «hu» et «do», qui ensemble peuvent signifier «travail spirituel». Quelle que soit sa genèse précise, dans les premières décennies du XXe siècle, hoodoo était devenu l'un des termes les plus reconnaissables pour le surnaturel de la diaspora africaine (Anderson 2008: ix, 42-3; Cable 1886: 815). En dehors de la vallée du fleuve Mississippi, ce qui est maintenant connu sous le nom de hoodoo a été appelé par une variété de noms, y compris mojo, tromperie, rootwork, ruse et, surtout, évoquer. Bien que le premier terme provienne probablement de l'Afrique centrale et occidentale, les autres sont d'origine anglaise. Conjure, traité à la fois comme un nom et un verbe par les pratiquants et leurs clients, se référait à l'origine à la pratique d'appeler les esprits (Anderson 2005: 28, 57).

Dans l'Amérique du Nord coloniale et finalement aux États-Unis, diverses traditions africaines ont fusionné et adapté des éléments des cultures européennes et amérindiennes rencontrées. À l'époque d'avant-guerre, les esclaves mâchaient des racines de galanga et crachaient le jus vers les maîtres afin de se protéger des mauvais traitements, une pratique dérivée de l'Afrique centrale et occidentale. Dans la vallée du fleuve Mississippi, les croyants du vaudou ont fait appel à des divinités tirées de la région du golfe du Bénin en Afrique de l'Ouest alors qu'elles travaillaient la magie. En même temps, beaucoup étaient venus incorporer la Bible et les saints chrétiens dans leurs croyances et formules surnaturelles. De même, le contact avec les Amérindiens leur a fait découvrir de nouveaux matériaux qu'ils ont rapidement incorporés à leur pratique, y compris l'amarante pour attirer l'amour et la racine de puccoon pour la bonne fortune (Anderson 2005: 30-1, 39, 56-60, 68-72).

Avant la fin du dix-neuvième siècle, le hoodoo était principalement le domaine des praticiens isolés, généralement appelés docteurs du hoodoo, évoquant des hommes ou des femmes, ou deux têtes, qui vendaient des biens et des services surnaturels aux clients. Le répertoire des conjurateurs était profond. La divination et la fabrication de charmes pour attirer la chance, l'amour et autres faisaient toujours partie de leurs services. Beaucoup ont également revendiqué la capacité de nuire par magie aux ennemis de leurs clients et de guérir les victimes d'une telle malveillance. Avant l'émancipation, les pratiquants de hoodoo ont également concocté du matériel conçu pour aider les esclaves à fuir et à enseigner aux croyants comment utiliser les racines et les poudres spirituelles pour se protéger de la cruauté des maîtres et des surveillants. Avec la liberté est venu un nouvel élargissement de la portée de la conjuration. Les amulettes conçues pour attirer des emplois et de l'argent prolifèrent. Au lieu de se protéger des propriétaires, les pratiquants de hoodoo ont maintenant promis de défendre les clients du système judiciaire de l'ère Jim Crow, qui était notoirement biaisé contre les Afro-Américains accusés de crimes (Anderson 2005: 79-87, 100-03; Long 2001: 99- 161).

Alors que le XIXe siècle touchait à sa fin, Hoodoo avait clairement commencé à évoluer. Alors que les pratiquants solitaires qui ont rassemblé leurs matériaux dans la nature n'ont jamais disparu, ils se sont de plus en plus retrouvés en concurrence avec une industrie d'approvisionnement spirituelle. Les maisons de fournitures botaniques sont devenues une source de curiosités à base de plantes et les producteurs de littérature spirituelle et occulte sont de plus en plus commercialisés auprès des Afro-Américains. Bientôt, des entreprises consacrées à la fabrication de fournitures surnaturelles afro-américaines sont apparues. Bien que leurs gammes de produits incluent souvent les curiosités à base de plantes des premiers jours (ou leurs imitations), elles sont de plus en plus dominées par les encens, les huiles et d'autres produits dont le principal lien avec les articles traditionnels se trouve dans des noms qui font référence à des matériaux traditionnels comme les os de chat noir et Racine de Jean le Conquérant. Parallèlement, les fabricants ont développé une multitude de magasins de fournitures spirituelles, qui sont apparus dans des villes avec une population afro-américaine importante. Dans le même temps, la portée des magasins et des fabricants, ainsi que des conjurateurs individuels, s'est élargie avec la croissance des journaux afro-américains comme le Chicago Defender qui contenait des publicités pour leurs produits, qui pouvaient être facilement achetées par correspondance. Au tournant du XXe siècle, beaucoup avaient adopté Internet comme le dernier outil de marketing et de vente au détail (Anderson 2005: 115-29, 131-32).

DOCTRINES / CROYANCES

Comme c'est souvent le cas avec les systèmes magiques, les principes de sympathie et de contagion sont au cœur de la pratique du hoodoo. La sympathie, dans un contexte surnaturel, fait référence au concept selon lequel des éléments ou des substances partageant des propriétés communes peuvent s'influencer spirituellement (Anderson 2005: 55). Pour un grand nombre de formules hoodoo, leurs éléments sympathiques sont courants. L'étude la plus approfondie de la structure sous-jacente au surnaturel afro-américain, Michael Edward Bell Schéma, structure et logique dans les performances du Hoodoo afro-américain, note l'omniprésence de la sympathie dans les charmes de fabrication, communément appelés mains par les praticiens et leurs clients. Comme le souligne Bell, les éléments les plus courants dans les mains conçues pour acquérir de l'argent sont la pierre angulaire, un aimant naturel. La logique sous-jacente est que la propriété attrayante du lodestone attirera de l'argent à celui qui en fait usage. De même, les sorts conçus pour semer la confusion ou la désorientation chez les victimes peuvent obliger le médecin ou le client à faire un crochet ou à le renverser (1980: 212, 254).

Le principe de contagion, quant à lui, est la croyance que les choses une fois en contact continuent de s'influencer même lorsqu'elles ne sont plus ensemble (Anderson 2005: 103). Ce principe est plus clairement à l'œuvre dans les articles qui incorporent des matériaux liés à ceux que le fabricant a l'intention d'aider ou de nuire. Par exemple, Harry Middleton Hyatt a enregistré un sort destiné à tuer qui obligeait le lanceur de sorts à obtenir d'abord une coupure des sous-vêtements de la victime. Une fois que acquis, l'interprète devait remplir le morceau de tissu de saleté de cimetière, l'attacher en un paquet à trois nœuds, le coudre fermé avec un point en forme de croix et l'enterrer. [Image à droite] La formule laisse entendre implicitement que le tissu, une fois en contact avec la personne à blesser, a toujours le pouvoir d'affecter la victime (Hyatt 1970-8: 1976)

Certes, la sympathie et la contagion vont souvent de pair. Dans une formule de guérison enregistrée par le folkloriste Harry Middleton Hyatt, un pratiquant de hoodoo a décrit comment se guérir de la maladie en la donnant par magie à quelqu'un d'autre. Pour ce faire, il faut se procurer une poupée d'enfant, représentant avec sympathie la personne malade. Ensuite, il faut décorer la poupée avec des rubans, en faisant un nœud pour chaque fois que le malade a eu la maladie en question, liant ainsi la maladie avec sympathie et contagiosité à la poupée. Enfin, il faut laisser le jouet dans un endroit où quelqu'un est susceptible de le ramasser, en transférant la poupée ainsi que la maladie qui y est liée à la victime involontaire (Hyatt 1970-8: 398-99).

Les principes impersonnels de sympathie et de contagion ne sont pas les seuls pouvoirs à l'œuvre dans le hoodoo. Au contraire, les conjurateurs et leurs clients ont généralement soutenu que les êtres et les forces spirituelles soutiennent et participent à leurs œuvres surnaturelles (Long 2001: 6). Dans la vallée du fleuve Mississippi, où le hoodoo était souvent un aspect de la religion vaudou, les divinités et les saints catholiques aidaient ces sorts à lancer. En dehors de la région, les pratiquants étaient beaucoup plus susceptibles de considérer le Dieu chrétien comme leur source de pouvoir. Dans les deux domaines, l'esprit des morts était d'une importance vitale.

L'un des ingrédients les plus courants des amulettes et des sorts était la saleté de cimetière, un moyen d'incorporer un élément lié de manière contagieuse au défunt dans des rituels surnaturels. D'autres objets physiques avaient une réputation de pouvoir surnaturel inhérent. Un exemple éminent a été la racine de High John the Conqueror, qui était une source de force pour un large éventail de sorts conçus pour produire des fins positives. Pendant ce temps, les os de chat noir étaient largement reconnus comme un moyen d'obtenir l'invisibilité (Anderson 2005: 100-01, 105).

En plus de transmettre le pouvoir spirituel, de tels êtres ou forces sont censés habiter des charmes produits par les pratiquants. Ruth Bass, auteur de «Mojo: la magie étrange qui fonctionne dans le sud aujourd'hui», par exemple, a soutenu que, selon son expérience, les praticiens du hoodoo (appelés mojo par cet auteur) pensaient que tous les objets physiques avaient des esprits à demeure (1930 : 87-88). Dans un tel état d'esprit, la principale différence entre une amulette et un objet de tous les jours était que les conjurateurs revendiquaient la capacité de contrôler ou au moins de manipuler l'esprit qui habite le premier, en l'utilisant en bien ou en mal selon les désirs des clients et les propriétés sympathiques et contagieuses. de ses ingrédients. Bien que peu de chercheurs aient enregistré des déclarations explicites décrivant cette hypothèse théorique sous-jacente, elle est rendue évidente par la pratique courante de nourrir les charmes avec de l'alcool ou d'autres liquides, une pratique que beaucoup considèrent nécessaire pour que les articles restent efficaces (Anderson 2005: 100-01) .

RITUELS / PRATIQUES

Les formules spécifiques de hoodoo peuvent varier énormément. Selon le type de services rendus, le processus pourrait aller de la simple utilisation d'un outil de divination à la fabrication élaborée d'un talisman, dont le but pourrait être de garantir le succès amoureux à tuer un ennemi. Les principes sous-jacents de sympathie et de contagion, ainsi que l'aide à l'autonomisation du monde des esprits ont fourni la structure. La guérison des malédictions, cependant, avait tendance à suivre un modèle en plusieurs étapes. Premièrement, le médecin de Hoodoo diagnostiquerait le problème en déterminant si l'affliction du client était naturelle ou surnaturelle. Si ce dernier, le conjurateur déterminerait alors qui était responsable de l'affliction. Ensuite, la guérison a commencé, qui a commencé par le pratiquant localisant et retirant la source du préjudice, qui a souvent pris la forme d'un objet physique caché dans ou près du domicile de la victime. Pour terminer la guérison, le médecin de Hoodoo supprimerait les symptômes de la malédiction afin que la victime puisse retrouver la santé. Enfin, dans de nombreux cas, l'homme ou la femme de conjuration renvoyait le sort à celui qui l'avait lancé, administrant la justice spirituelle à la source du mal (Bacon 1895: 210-11; Anderson 2005: 102).

Un excellent exemple du processus complet peut être trouvé dans Harry Middleton Hyatt, Hoodoo-Conjuration-Sorcellerie-Rootwork, où il est intitulé «Dites-lui quoi faire pour le faire reculer». Dans ce cas, un homme avait développé une plaie à la cheville qui lui avait rendu la marche difficile. Lorsqu'un médecin s'est avéré incapable de l'aider, il est allé voir ce que l'informateur de Hyatt appelait «une sorcellerie». Après l'échec d'une prescription initiale qui demandait de laver la plaie dans l'urine et le sel, le conjurateur a informé son client que l'affliction était surnaturelle et avait été administrée au moyen d'un article placé sous le côté du lit de la victime. L'homme est rentré chez lui, a regardé sous son lit et a retiré un sac blanc sale dans lequel étaient cousus et attachés cinq petites boules et une bouteille de parfum. La victime a apporté le sac à l'homme à capuche, qui l'a brûlé. À un moment donné du processus, le pratiquant a également donné à son client un baume qui a guéri la blessure elle-même. Lorsque la victime a demandé au prestidigitateur de retourner le sort à celui qui l'avait lancé, il n'était pas disposé à prendre personnellement la main, mais il a dit à son client comment le faire. Dans ce cas, la partie vengeresse devait mettre une partie de son propre tabouret dans un pot d'un demi-gallon et l'enterrer dans un chemin parcouru par son ennemi. L'homme l'a fait, découvrant plus tard que celui qui lui avait fait du mal avait également développé une plaie à la cheville (Hyatt 1970-1978: 334).

Alors que les magasins de fournitures spirituelles devenaient de plus en plus importants et que les clients se transformaient progressivement en clients, la pratique du hoodoo est progressivement devenue de plus en plus centrée sur la personne cherchant une assistance surnaturelle plutôt que sur le prestidigitateur professionnel. Dans certains cas, les commis de magasin ont pris la place des conjurateurs, recommandant des racines, des huiles, des encens, des versets bibliques, etc., ainsi que les processus à suivre pour tirer parti de leur pouvoir. Dans d'autres cas, un guide pratique, tel que La vie et l'oeuvre de Marie Laveau or Le livre maître de la combustion des bougies, où les clients les plus proches se sont rendus à une consultation. Dès la fin du XIXe siècle, la vente par correspondance permettait aux clients d'acquérir de tels textes sans jamais mettre les pieds dans une boutique. En bref, pour un nombre croissant d'utilisateurs, le hoodoo est progressivement devenu une pratique en libre-service (Long 2001: 99-126; Anderson 2005: 112, 117-22)

ORGANISATION / LEADERSHIP

Hoodoo n'a jamais eu le genre de leaders officiels que l'on trouve dans les religions. Au lieu de cela, la proéminence au sein de la pratique repose le plus souvent sur le succès du praticien. Avant la fin du XIXe siècle, la relation entre les conjurateurs et ceux qui ont demandé leur aide peut être décrite comme étant celle entre un professionnel et un client. Les personnes qui recherchent une assistance surnaturelle approché les pratiquants qu'ils croyaient les plus capables de répondre à leurs besoins ou à leurs désirs. Le pratiquant de hoodoo devinerait, prescrirait et / ou fournirait des charmes ou des sorts destinés à produire les résultats recherchés. [Image à droite] Certains se spécialiseraient dans un aspect particulier du processus, comme la divination, tandis que d'autres revendiqueraient la capacité d'effectuer tous les aspects. Quelle que soit l'étendue ou l'étroitesse de leur pratique, ils ont été payés pour leurs services (Anderson 2005: 86-87, 101-03).

Les pratiquants sont venus par leur supposé pouvoir surnaturel de diverses manières. Dans la vallée du Mississippi, les initiations ont été un moyen d'entrer dans la profession. En dehors de la zone, cependant, devenir un médecin professionnel était moins formel. Beaucoup ont affirmé que la capacité de conjurer était un don (ou parfois une affliction) de Dieu ou d'une autre force spirituelle. Lorsque tel était le cas, des signes accompagnaient généralement l'attribution d'un tel pouvoir. Parmi les indicateurs les plus courants figuraient la naissance avec un caul ou un être le septième fils d'un septième fils. Une autre méthode courante pour acquérir des capacités surnaturelles était l'héritage. Avant l'émancipation, par exemple, être né en Afrique était un indicateur de la puissance spirituelle. Descendre des ancêtres immédiats qui ont conjuré était une autre source d'aptitude surnaturelle qui a été largement revendiquée depuis au moins la fin du XIXe siècle et probablement bien avant. La célèbre prêtresse vaudou de la Nouvelle-Orléans Marie Laveau aurait transmis ses pouvoirs à au moins un de ses descendants. Le Dr Buzzard, un médecin réputé de Hoodoo en Caroline du Sud, a transmis son cabinet à son gendre (Anderson 2005: 45-47, 96-100).

Avant le XXe siècle, la plupart des pratiquants de hoodoo étaient afro-américains, mais avec l'essor des magasins de fournitures spirituelles, un nombre croissant de non-noirs sont entrés dans cette nouvelle forme de hoodoo. Le plus célèbre de tous les magasins de fournitures spirituelles, le Cracker Jack Drugstore de la Nouvelle-Orléans, par exemple, a été fondé par un homme blanc d'origine belge (Long 2014: 67). À partir du début du XXe siècle, de nombreux propriétaires de magasins étaient de récents immigrants juifs qui se sont tournés vers la vente de produits de hoodoo comme un moyen de joindre les deux bouts à une époque où la société les jugeait non blancs et donc dignes de discrimination (Anderson 2005: 117- 19). Plus récemment, les propriétaires d'entreprises d'origine latino-américaine sont devenus de plus en plus importants en tant que magasins destinés aux praticiens du latin.

Les religions américaines comme la Santería sont devenues des boutiques de hoodoo, avec un excellent exemple étant le magasin de bougies et de bougies F et F récemment fermé de la Nouvelle-Orléans (Long 2001: 70; Anderson 2005: 144-46). [Image à droite]

Quelle que soit leur race et qu'ils opèrent sur une base de client professionnel ou en tant qu'entreprises vendant des biens spirituels à des clients, les praticiens de hoodoo ont trouvé leur emploi une profession lucrative. Par exemple, Marie Laveau, bien que n'étant pas riche, c'était bien à faire pour une femme afro-américaine de son temps, possédant même assez d'argent pour posséder des esclaves à certains moments (Long 2006: 72-8). Plus d'une génération plus tard, Caroline Dye, une femme de conjuration bien connue de Newport, Arkansas, serait décédée en tant que femme riche (Wolf 1969). La même chose était vraie de Jim Jordan, l'un des derniers médecins hoodoo largement connus. Les bénéfices de sa pratique lui ont permis d'acheter de nombreuses fermes, de fonder une entreprise forestière et de faire le commerce des chevaux (Wolf 1969: 117-21).

En plus des récompenses monétaires, hoodoo a donné aux pratiquants le pouvoir sous d'autres formes. Par exemple, les docteurs de Hoodoo réputés pour leur succès ont toujours gagné en influence sur les personnes qui les respectaient et les craignaient souvent. Le plus souvent, le pouvoir réputé des conjurateurs a eu un impact sur le cautionnaire individuel. Certains, y compris les futurs militants antiesclavagistes Frederick Douglass et Henry Bibb, se sont tournés vers le hoodoo comme moyen de résister à l'esclavage en échappant à la punition. D'autres se sont tournés vers les travailleurs professionnels du surnaturel comme un moyen de leur donner le contrôle sur des aspects banals de leur vie qui seraient autrement aux caprices de la fortune et de leurs maîtres. Quelques-uns sont allés bien au-delà de cette influence individuelle. Un bon exemple était Gullah Jack, un pratiquant de hoodoo et le lieutenant de Denmark Vesey dans une conspiration de 1822 pour renverser l'esclavage. Plusieurs autres conjurateurs ont aidé à mener des révoltes tout au long des époques coloniale et avant-guerre. De plus, les récits historiques indiquent que les Blancs respectaient également fréquemment le pouvoir des conjurateurs, élevant ces pratiquants bien au-dessus de ce que les autres de leur race pouvaient espérer atteindre à une époque où la grande majorité des Afro-Américains étaient tenus en esclavage (Anderson 2005 : 86-87). Après l'émancipation, les pratiquants ont continué à être des membres influents de leur société. Un exemple d'une telle importance était un conjurateur rencontré par Samuel C. Taylor près de Tuscumbia, Tennessee. Bien que Taylor ait cessé d'attribuer un poste élu à l'homme, il a néanmoins déclaré que le docteur Hoodoo était la personne la plus influente dans cette partie de l'État (Taylor 1890: 80). Le fait que des gens comme Marie Laveau, le Dr Buzzard et Caroline Dye survivent encore aujourd'hui dans la mémoire, plusieurs décennies après leur mort, témoigne du niveau d'influence que peuvent atteindre ceux qui ont choisi Hoodoo comme carrière.

QUESTIONS / DEFIS

Historiquement, le hoodoo et les pratiques connexes ont été la cible de répression légale. En fait, la première sorcière supposée poursuivie en 1692 Salem était un esclave qui pratiquait ce qui pourrait être décrit comme une première forme de hoodoo. Pendant la période avant le ventre, certains propriétaires d'esclaves ont travaillé pour supprimer le hoodoo en tant que source de rébellion d'esclaves ou d'agression individuelle. Certes, ils avaient des raisons valables d'avoir peur, étant donné que les sorts de malaise, de tuer et de blesser autrement faisaient partie de l'arsenal des conjurateurs et que certains chefs de rébellions d'esclaves étaient eux-mêmes impliqués dans des formes de surnaturel africain. Les formes les plus visibles d'une telle répression sont apparues à la Nouvelle-Orléans, où il était courant pour la police de briser les cérémonies vaudou au motif qu'il s'agissait de rassemblements illégaux d'esclaves. En fait, le premier des nombreux reportages de la ville sur la religion y fait référence dans un article de 1820 intitulé «Idolâtrie et charlatanisme», qui décrivait la perturbation d'une telle réunion. En même temps, d'autres Blancs se sont retenus de toute action agressive parce qu'eux aussi craignaient ou respectaient le pouvoir des pratiquants de hoodoo (Anderson 2005: 51-52, 56, 86-87; Long 2006: 103-05). Selon l'érudit Gladys-Marie Fry, certains maîtres sont allés jusqu'à encourager la croyance au surnaturel comme moyen de contrôler leurs esclaves par la peur (Fry 1975: 59-81).

L'abolition de l'esclavage n'a cependant pas libéré hoodoo de l'opposition. Au cours des décennies qui ont suivi la guerre de Sécession, les Blancs et les Afro-Américains avaient tendance à le comprendre comme une relique primitive d'un passé mieux oublié. Un récit représentatif du XIXe siècle, «La sorcellerie parmi les nègres», est paru dans un numéro de 1872 de Journal d'Appleton. Son ton peut être facilement glané de son ouverture, qui lit,

Partout dans le Sud, partout où l'Africain s'est installé, il a emporté avec lui la croyance et la pratique de la nécromancie connue en Afrique sous le nom de obi, et dans tous les États du sud sous le nom de vaudouisme ou de «tromperie».

La religion et l'homme blanc ont vainement mené la guerre contre cette relique de barbarie; il fleurit toujours, à tête d'hydre, et de temps en temps les journaux suscitent un tollé alors qu'un nouvel exemple de sa puissance et de ses résultats diaboliques est mis en lumière (Handy 1872: 666).

Certains travaux vont au-delà de la simple moquerie des croyances, la posant comme une source d'autres maux sociaux. Ce fut le cas, par exemple, de l'auteur de la fin du XIXe siècle de Le Plantation Negro en tant que Freeman, qui voyait le hoodoo comme une force «pour désorganiser le travail» et «désorganiser la société de la race». Il a également accusé les conjurateurs d'empoisonnement (Bruce 1889: 120, 125).

Dans un tel milieu, la répression s'est poursuivie. Bien que les lois d'avant-guerre contre les rassemblements d'esclaves soient maintenant aussi obsolètes que le système qu'elles avaient soutenu, comme avec d'autres aspects de Jim Crow America, les croyances raciales se sont adaptées pour préserver le pouvoir entre les mains de la majorité blanche. Dans le même temps, de nombreux réformateurs et agents d'application de la loi bien intentionnés se sont retrouvés à attaquer le hoodoo dans leurs efforts pour protéger le public. Par exemple, en 1891, un médecin a lancé un appel passionné pour que la Florida Medical Association s'efforce de supprimer ce qu'il a appelé le «crime légalisé» consistant à autoriser des sages-femmes afro-américaines à accoucher. Une partie de sa raison était qu'il était à juste titre préoccupé par la vie des femmes et des nourrissons affectés par des pratiquants ayant une mauvaise connaissance de l'anatomie humaine et de l'accouchement. Dans le même temps, il a affirmé que de nombreuses sages-femmes afro-américaines n'étaient pas adaptées à leur profession parce qu'elles s'appuyaient sur le surnaturel plutôt que sur la science (Neal 1891: 42, 46, 47, 48-49). Une génération plus tard, l'ancien shérif de Caroline du Sud JE McTeer a raconté ses tentatives infructueuses de poursuivre le Dr Buzzard pour avoir pratiqué la médecine sans permis (McTeer 1976: 22-25). En plus des accusations pour pratique illicite de la médecine, les praticiens et les sociétés d'approvisionnement qui ont expédié leurs marchandises par la poste étaient passibles de poursuites pour fraude postale, que la chercheuse Carolyn Morrow Long a décrite comme la «plus grande menace pour le marchand spirituel» ( Long 2001: 129). Pour faire face à ces menaces, de nombreux pratiquants ont cessé de préparer des médicaments, et les utilisateurs de la poste ont commencé à se protéger en niant avoir fait des allégations quant à l'efficacité de leurs produits, en ajoutant des clauses de non-responsabilité et des mots comme «présumés» aux noms et descriptions des produits qu'ils ont vendus. (Anderson 2005: 126).

Les tentatives visant à chasser le hoodoo de la société américaine ont considérablement diminué ces dernières années, et dans un effort pour réparer les injustices du passé, les écrits récents sur le hoodoo ont eu tendance à promouvoir son étreinte, minimisant ses aspects moins savoureux, tels que les sorts causant la maladie. ou la mort, et l'interprétation de la conjuration comme un aspect clé de ce que signifie être afro-américain. Depuis les années 1930, lorsque l'auteur de Harlem Renaissance Zora Neale Hurston a publié «Hoodoo in America» et Mules et hommes, interprétant la conjuration comme un aspect vital de la culture afro-américaine digne de célébration, de nombreux chercheurs et auteurs de fiction ont interprété le hoodoo sous un jour similaire. Bien que Hurston ait écrit «Hoodoo in America» pour une revue savante et Mules et hommes en tant que collection de folklore pour un public populaire, son impact initial a été le plus important dans le domaine de la fiction. Une foule d'auteurs, y compris, mais sans s'y limiter, Alice Walker, Susheel Bibbs, Jewell Parker Rhodes, Arthur Flowers et Ishmael Reed, ont adopté le docteur Hoodoo comme symbole de la libération afro-américaine. De plus, la prose et la poésie de ces auteurs de fiction sont devenues le principal guide de recherche (Anderson 2019: 69-81). Un excellent exemple est le livre de Katrina Hazzard-Donald de 2013, Mojo Workin ': l'ancien système de Hoodoo afro-américain. Dans ce document, elle suit les traces de Hurston, interprétant le hoodoo comme une religion qui relie les Noirs américains à un passé africain. De plus, elle interprète que c'est une force de libération; relie sa curio racine la plus connue, High John the Conqueror (à l'origine navet indien ou sceau de Salomon mais de plus en plus jalap suite à l'essor de l'industrie de l'approvisionnement spirituel), avec Gaspar Yanga, un leader marron de la région de Xalapa, au Mexique; et prône un hoodoo purifié libéré de la marchandisation si répandue depuis la fin du dix-neuvième siècle (Hazzard-Donald 2013: 4, 75-77, 179-85).

Peu importe que l'on interprète hoodoo dans une lumière positive ou négative, cela reste un aspect important de l'histoire et de la culture afro-américaine. Au fil des ans, il est resté une constante de l'expérience afro-américaine. De plus, bien que la conjuration ne soit pas aussi omniprésente que dans les siècles précédents, elle ne montre aucun signe de disparition.

Démarche Qualité

Image # 1: Une cérémonie Vodun de Tre, Bénin.
Image n ° 2: Offrandes aux morts dans une voûte murale au cimetière Saint-Louis n ° 2 de la Nouvelle-Orléans.
Image n ° 3: Vue d'artiste du roi Alexandre, un pratiquant de hoodoo de la fin du XIXe siècle. Notez que la représentation est désobligeante, typique de l'époque. L'image a été dessinée par Juliette A. Owen ou Louis Wain pour le livre de Mary Alicia Owen de 1893, Vieux lapin, le vaudou et autres sorciers.
Image # 4: La boutique F et F Botanica and Candle, prise au début du XXIe siècle.

RÉFÉRENCES

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Date de publication:
8 mai 2020

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