Anita Stasulane

Dievturi

CALENDRIER DIEVTURI

1925:  Latviešu dievturības atjaunojums (The Renewal of Latvian Dievturība) écrit par Ernests Brastiņš et Kārlis Bregžis a été publié.

1926: La Latviešu Dievturu Sadraudze (Communauté de Lettonie Dievturi) est enregistrée en tant qu'organisation religieuse.

1932: Le catéchisme de Dievturi Dievturu Cerokslis, écrit par Ernests Brastiņš, a été publié.

1931: L'exemple le plus frappant de l'iconographie de Dievturi, Dievs, Māra, Laima, est créé par le peintre Jēkabs Bīne.

1928-1929: Un magazine Dievturu Vēstnesis (The Dievturi Messenger) a été publié.

1931-1940: Un magazine Labietis (The Noble) a été publié.

1940 (17 juin): l'occupation soviétique de la Lettonie a lieu et le Latviešu Dievturu Sadraudze est aboli le 5 août.

1940 (6 juillet): le chef de Dievturi, Ernests Brastiņš, est arrêté.

1941: Le tribunal de guerre de l'URSS inflige la peine la plus grave à Ernests Brastiņš, il doit être abattu.

1956: Les Dievturi en exil recommencent à publier le magazine Labietis.

1979: Dievsēta (God's Yard) est construit dans le Wisconsin (États-Unis).

1990: La Dievturu Sadraudze (Communauté de Dievturi) est officiellement enregistrée en Lettonie en tant qu'organisation religieuse.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

En Lettonie, il y a des personnes qui entreprennent des activités qui s'appellent des païens et qui soutiennent que la religion traditionnelle lettone a survécu jusqu'à aujourd'hui: Dievturi (pluriel), Dievturis (singulier) - «Dieu qui garde». Le paganisme letton, ou Dievturība, peut être considéré comme un mouvement reconstructionniste qui accorde une grande attention à l'histoire, qui considère que la religion archaïque peut être reconstruite en étudiant le folklore, les traditions populaires, l'archéologie, etc.

Les origines de l'idée de reconstruire la religion traditionnelle lettone remontent au milieu du XIXe siècle, lorsque les représentants du romantisme national letton ont créé le premier ancien panthéon letton des dieux. Un article de Juris Alunāns (1832-1864) «Dievi un gari, kādus vecie latvieši citkārt cienījuši» (Dieux et esprits respectés par les anciens Lettons dans le passé), où l'auteur énumère une vingtaine de divinités, a été publié dans le Majas Viesis journal en 1858 (Alunāns 1858). Aux côtés des anciennes divinités lettonnes de Saule, Laima, Mēness et Pērkons, il y avait aussi la mention des Anšlavs et Pramšāns romantiques, ainsi que des Potrimps et Pakuls empruntés à des sources prussiennes anciennes. Même si le poète Auseklis (1850-1879) a ajouté à cette liste et classé toutes les divinités dans un tableau hiérarchique, les activités des romantiques nationaux n'ont pas été couronnées par la renaissance du paganisme en Lettonie.

L'histoire de Dievturība a commencé dans les années 1920, peu de temps après la proclamation de la République de Lettonie (1918), lorsqu'une brochure Latviešu dievturības atjaunojums: Šaurs vēstures, gudrības et daudzinājuma apraksts (Renaissance du letton Dievturi Religion: A Narrow Description of History, Wisdom and the Way of Exaltation) (1925) de l'artiste Ernests Brastiņš '(1892-1942) et de l'ingénieur Kārlis Marovskis-Bregžis (1885-1958) (Brastiņš et Bregžis 1925). En 1926, le certificat enregistré pour la Latviešu Dievturu Sadraudze (Communauté de Letton Dievturi) a été délivré à Kārlis Marovskis-Bregžis, mais peu de temps après, un schisme s'est produit dans le mouvement (Misāne 2005). En 1927, une autre organisation Dievturi fut enregistrée, dirigée par Ernests Brastiņš. [Image à droite] Chaque groupe a publié son propre magazine: Marovskis-Bregžis était l'éditeur de Dievturu Vēstnesis (The Dievturi Messenger) (1928-1929), tandis que le groupe de Brastiņš publiait le Labietis (The Noble) (1931-1940) magazine. Les groupes se sont séparés, Marovskis-Bregžis n'ayant pas espéré que Dievturība pourrait devenir la religion de tout le peuple letton et considérant que l'ancienne religion devait être pratiquée au sein de la famille et dans les petites communautés. Il s'est également constamment opposé à l'implication de Dievturi dans la politique. Brastiņš, en revanche, avait de grandes ambitions, notamment politiques. Comme son groupe était connu pour son activisme social et sa capacité à attirer des personnes bien connues dans la société, Brasti Brš, en particulier, est généralement considéré comme le fondateur du mouvement Dievturi en Lettonie.

L'idéologue le plus visible de Dievturība, peintre et publiciste letton Ernests Brastiņš (1892-1942) avait étudié le dessin à Saint-Pétersbourg (1911-1916). Après la fin de la Première Guerre mondiale, il a participé, en tant qu'officier, aux batailles lettones pour l'indépendance qui se sont terminées en 1920. Il a travaillé au Musée de la guerre de Lettonie et a également été enseignant à l'École d'art et de dessin technique de la ville de Rīga. (Rožkalne 2003). Lors de l'exposition de ses œuvres de 1917, il a toujours sélectionné des peintures sur les temps anciens en Lettonie. Les autres représentants les plus actifs des Dievturi dans les années 1920-1930 étaient le peintre Jēkabs Bīne (1895-1955), les écrivains Voldemārs Dambergs (1886-1960), Viktors Eglītis (1877-1945) et Juris Kosa (1878-1967), l'historien et critique littéraire Alfrēds Goba (1889-1972), et les compositeurs Jānis Norvilis (1906- 1994) et Artūrs Salaks (1891-1984).

Le groupe Marovskis-Bregžis était axé sur l'expérience religieuse individuelle, tandis que le groupe Brastiņš visait à réaliser de vastes changements socioculturels. Pour y parvenir, Brastiņš et ses confédérés ont cherché des alliés en politique et développé des contacts avec l'organisation Pērkonkrusts (Thunder Cross), qui a popularisé l'idéologie nationaliste lettone (Stasulane 2013). Après l'annexion officielle de la Lettonie par l'Union soviétique le 5 août 1940, toutes les sociétés, y compris les Latvijas Dievturu Sadraudze, ont été fermées. De cette façon, les activités des païens en Lettonie ont été officiellement interrompues, mais ce n'est qu'un épisode d'une série de répressions qui ont touché les Dievturi. Déjà le 6 juillet 1940, Ernests Brastiņš était arrêté. En tant qu'organisateur et leader du Dievturu Sadraudze, il a été condamné à huit ans d'emprisonnement dans un camp de travail le 24 mai 1941. Pendant son emprisonnement en Russie, il a été jugé à plusieurs reprises et le 27 décembre 1941, le Tribunal de guerre de l'URSS a infligé la peine la plus grave à Brastiņš. Il a été condamné à être abattu et cette peine a également été exécutée. [Image à droite]

Les autorités soviétiques ne considéraient pas les Dievturi comme des opposants politiques importants et, par conséquent, n'ont condamné à mort que le chef du groupe. La persécution et les répressions subies par les Dievturi après la Seconde Guerre mondiale peuvent être caractérisées comme l'imposition forcée de l'idéologie communiste, l'exigence de glorifier les autorités soviétiques et la restriction de la liberté d'expression (Stasulane et Ozoliņš 2017). Le régime soviétique répressif a supprimé les tentatives des Dievturi de reconstruire l'ancienne religion lettone et de lui conférer les fonctions d'une religion nationale (Beitnere 1995).

Dans les années 1960, les Dievturi ont recommencé leurs activités en exil: initialement en Allemagne et en Grande-Bretagne, alors que plus tard, les congrégations les plus actives de Dievturi se trouvaient à Chicago (États-Unis) et Toronto (Canada), et même en Australie (Jātniece 2004). En exil, les Dievturi ont recommencé à émettre Labietis (1956), qui a été envoyée dans divers pays. Les activités de Dievturi en exil étaient dirigées par l'artiste Arvīds Brastiņš (1893-1984), qui continua ce que son frère Ernests Brastiņš avait commencé et assuma les fonctions de rédacteur en chef de Labietis magazine. En 1979, Dievsēta (la cour de Dieu), qui est la seule propriété de Dievturi en dehors de la Lettonie, a été construite près de Tomah, Wisconsin (États-Unis). Les Lettons américains y célèbrent les célébrations traditionnelles lettonnes huit fois par an.

En Lettonie, le mouvement Dievturi, basé sur le mouvement folklorique, n'a repris progressivement ses activités qu'à la fin des années 1980 (Kursīte 1990). Les groupes folkloriques étaient parfois formellement inclus dans la famille de Dievturi, même si seuls quelques-uns de leurs participants s'intéressaient plus profondément aux aspects religieux de Dievturība. La Dievturu Sadraudze n'a été officiellement renouvelée en tant qu'organisation religieuse qu'en 1990, et ses activités étaient dirigées par le céramiste Eduards Detlavs (1919–1992).

Après que la Lettonie a retrouvé son indépendance (1990), le retour de Dievturi de l'exil a été un catalyseur important pour la renaissance de Dievturība en Lettonie. Plusieurs d'entre eux ont regagné des biens qui avaient été nationalisés après la Seconde Guerre mondiale et ont formé de petits groupes de Dievturi. Le soutien financier qu'ils ont fourni pour financer la célébration des fêtes traditionnelles lettones, non seulement pour leurs propres groupes, mais aussi pour les écoles, était également important. Les Dievturi de l'exil, en particulier la génération plus âgée, [Image à droite], se sont fortement attachés aux vues de l'époque d'E. Brastiņš, et n'ont pas remarqué que les idées qui avaient été conservées en exil ne pouvaient plus fonctionner dans la Lettonie contemporaine. Le désir des Dievturi revenus d’exil de diriger et d’imposer leur point de vue à Dievturi en Lettonie n’était pas acceptable pour tous. Pour cette raison, de nombreux dirigeants notables et participants à des groupes folkloriques ont refusé de collaborer avec les Dievturi. Les groupes folkloriques ont trouvé inacceptables les demandes des Dievturi d'exil d'attribuer un statut religieux à Dievturība, et leurs prétentions à être les seuls vrais interprètes de la culture traditionnelle folklorique. Dans les années 1990, les principaux Dievturi n'ont pas pu changer ou développer une doctrine susceptible de susciter l'intérêt des jeunes et des médias. La branche conservatrice, qui tenait fermement aux enseignements d'E. Brastiņš, dominait l'environnement païen letton. Même si le bout des lèvres a été prêté à la nécessité de changements, leur introduction a eu lieu lentement dans la réalité. Ce type de conservatisme était aliénant, et beaucoup de ceux qui avaient été impliqués dans le mouvement Dievturi à la fin des années 1980 s'en sont éloignés.

Au début du nouveau millénaire, seize groupes païens (Auseklis, Rāmava, Burtnieks, Dainu Līga, Daugava, Tālava, Beverīna, Namejs, Madaras, Rūsiņš, Dižozols, Bramaņi, Viesturs, Sidrabene, Austra et Māras loks) étaient actifs en Lettonie. . Parmi ceux-ci, la majorité avait rejoint le Latvijas Dievturu Sadraudze, tandis que certains fonctionnaient comme des groupes indépendants et n’enregistraient même pas leur activité. Actuellement, le paganisme en Lettonie est un mouvement socialement non influent et fragmenté.

DOCTRINES / CROYANCES

La culture traditionnelle lettone est à l'origine de la doctrine Dievturi: le folklore, en particulier les chants populaires (dainas) et les coutumes. Brastiņš a compilé des sélections de chansons folkloriques lettones Latvju Dieva dziesmas (Chants du dieu letton) (Brastiņš 1928), Latviešu tautasdziesmu tikumi (Morales dans les chansons folkloriques lettones) (Brastiņš 1929a) et Latvju gadskārtu dziesmas (Chants annuels lettons) (Brastiņš 1929b), qui ont tendance à être appelés les Saintes Écritures des Dievturi. Cependant, la plupart des Dievturi considèrent l'ensemble de tous les chants populaires lettons comme des textes sacrés, tels qu'ils ont été publiés et arrangés (en six volumes / huit tomes entre 1894 et 1915) par le collectionneur de folklore Krišjānis Barons (1835-1923). Pour reconstruire le système de l'ancienne religion lettone, Brastiņš a composé même un court catéchisme Dievtuŗu Cerokslis (Brastiņš 1932).

À l'heure actuelle, Dievturība comprend en son sein un éventail de vues suffisamment large et diversifié, qui ne permet pas de considérer le paganisme comme une représentation unifiée de l'expérience religieuse et du mode de vie lettons. Le récit des enseignements de Dievturi, qui se trouve sur la page d'accueil de Latviešu Dievturu Sadraudze, commence par une explication de ce qu'est Dieu («Dievturība» 2020): la source et la cause de tout, l'âme du monde, le créateur du monde et l'homme, le déterminant des lois, le défenseur du procès, le passé, l'existant et le durable. Pērkons (Thunder) est mentionné comme l'expression directe de la présence de Dieu, principal pourvoyeur de justice, d'ordre et de mouvement dans le monde, ainsi que de fertilité. Laima, qui tord, tourne et mène le fil de la vie, de la santé et de la prospérité, est mentionnée comme le déterminant du destin des gens selon les lois de Dieu. Laima représente la dimension du temps, tandis que Mara représente les trois dimensions spatiales du monde physique (Biezais 1992). Dievs, Laima et Māra sont trois créatures pieuses qui sont représentées dans l'exemple le plus frappant de l'iconographie de Dievturi, une peinture Dievs, Māra, Laima (1931) créée par le peintre Jēkabs Bīne (1895-1955) (Ogle 2013). [Image à droite]

Les membres du mouvement Dievturi d'aujourd'hui soulignent que Dievturība est un renouvellement de la vision du monde lettone encadrée de chansons folkloriques. En effet, la principale source d'interprétation théorique des païens lettons est le folklore letton, en particulier les chansons folkloriques, tandis que la pratique religieuse est créée, sur la base de preuves du mode de vie traditionnel letton, principalement des descriptions ethnographiques. Malgré les références au folklore et à l'ethnographie lettons, les dirigeants du mouvement proposent une interprétation créative. Cependant, même en examinant des façons d'interprétation nouvelles et plus modernes, les païens contemporains adoptent sans réserve les concepts de Dievturi des années 1920-1930 et tirent leurs traditions des hypothèses des initiateurs du mouvement.

RITUELS / PRATIQUES

Daudzināšana (Exaltation) est le principal rituel entrepris par Dievturi (Ozoliņš 2010). Habituellement, cela est dédié à une divinité (Dievs, Pērkons, Māra, Laima etc.) et est entrepris à un moment précis du calendrier religieux païen (festivités et solstices annuels: Ziemas Saulgrieži [solstice d'hiver] et Vasaras Saulgrieži [solstice d'été] etc. .) et sur un site spécial (anciens forts de la Baltique, collines cultes, bosquets cultes, arbres cultes, sources cultes, tas de pierres, grosses pierres, etc.).

Les exaltations les plus actives de Dievturi sont organisées une fois par mois. Il s'agit d'un événement ouvert auquel peuvent participer les membres d'autres groupes et ceux qui s'intéressent à la culture traditionnelle lettone, y compris les parents, amis et voisins de Dievturi. Dievturi accomplit également des rituels liés au passage de la vie des gens: cérémonie de dénomination (pādītes dīdīšana), mariage (kāzas) et funérailles (bēres).

Les rituels, qui se déroulent à l'extérieur, ont lieu près des sources, des pierres, des arbres (chênes en particulier), et leur composante la plus importante est le feu, symbole de la lumière / du soleil. Même si cela n'est pas obligatoire, la plupart des participants aux rituels portent généralement un costume traditionnel letton (un sagša ou un drap de laine, une ceinture, un chapeau, une chemise en lin, un pantalon et un gilet, des broches, des bagues, des pendentifs, des perles d'ambre, des couronnes, etc.). Une composante importante des rituels est le chant de chansons folkloriques, la danse folklorique lettone et les jeux de danse accompagnés d'instruments de musique traditionnels (le kokle, le cītara, le stabule, le dūdas, le bungas, etc.). De la nourriture est également proposée mais n'est pas tissée dans la partie sacrée du rituel. Les participants rituels sont assis à une table décorée de fougères, de marguerites, de fleurs de maïs et de brindilles de chêne. Les plats les plus populaires sont le pain de seigle, le miel, le fromage, le fromage cottage, les pâtés à la viande, l'eau de source, le lait et la bière.

Il existe actuellement une tendance à la recherche de nouvelles idées pour développer et vulgariser des concepts païens, c'est pourquoi Dievturība se caractérise par l'entrée d'idées créatives (Ozoliņš 2013) qui s'expriment comme la redécouverte d'objets culturellement et historiquement importants, y compris les lieux cultuels païens. Le phénomène des nouveaux sites sacrés en Lettonie s'est développé à la fin des années 1980 et au début des années 1990, à une époque où la Lettonie était sur le point de regagner son indépendance. Elle a stimulé la recherche de l'identité lettone lorsque l'athéisme officiel a rapidement été remplacé par le pluralisme religieux.

Pokaiņi, situé dans la région de Zemgale, non loin de la ville de Dobele, est le nouveau site sacré letton le plus connu (Muktupāvela 2013). La forêt de Pokaiņi est devenue célèbre pour ses tas de pierres: beaucoup de gens ressentent des flux d'énergie particuliers de la concentration de pierres de différentes tailles et formes à cet endroit: certains voient des visions, tandis que d'autres détectent un flux d'informations. Pokaiņi était déjà largement parlé dans les années 1930, bien qu'une découverte complète de l'endroit n'ait eu lieu que dans les années 1990. La forêt de Pokaini est alors devenue un lieu de pèlerinage pour de nombreux touristes attirés par les rumeurs sur le pouvoir de guérison de cet endroit. Un certain nombre d'explications invraisemblables et d'hypothèses bizarres ont été créées à propos des pierres Pokaiņi: le pouvoir de guérison a été attribué aux pierres (certaines guérissent les maladies articulaires, certaines guérissent l'ostéochondrose et d'autres guérissent les maladies gynécologiques). On dit que Pokaiņi était un lieu de rencontre de trente druides, où chaque druide contrôlait le temps depuis sa propre colline. Une autre légende raconte qu'un objet étrange est caché sous l'un des rochers. Certains disent que c'est une météorite radioactive; certains sont convaincus qu'il s'agit d'une tombe ancienne. Les guides parlent des anomalies observées dans les phénomènes naturels, tandis que les mentors et guérisseurs spirituels de type New Age considèrent Pokaiņi comme le centre sacré de l'ancienne civilisation lettone.

Le site sacré de Lokstene a été inauguré sur une île de la rivière Daugava en 2017. L'initiateur et le réalisateur du nouveau lieu sacré était un entrepreneur et l'idée de construire Dievsēta (la cour de Dieu) lui est venue en rêve. [Image à droite] L'édifice sacré a été construit dans une direction est-ouest avec des symboles de la Lune aux extrémités du toit, tandis que l'entrée principale était située du côté sud. L'entrée dans le lieu sacré se fait par les portes du Soleil (deux pôles avec des symboles du soleil à leur sommet). Une flèche en pierre de quatre mètres de haut créée par un sculpteur est située dans la cour du sanctuaire, (construite à partir de trois sections de granit traitées, symbolisant les cieux, la terre et le monde souterrain) .Le Latvijas Dievturu Sadraudze occupe le lieu sacré et s'engage rituels là-bas et ne veut pas que Dievsēta se transforme en un lieu de tourisme public.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Le Latvijas Dievturu sadraudze est une organisation religieuse à but non lucratif, dont le chef spirituel est Valdis Celms (Zinību padomes priekšsēdis - Président du Knowledge Board), tandis que le chef de file de l'organisation est Andrejs Broks (dižvadonis - le grand chef). Neuf membres du conseil d'administration de l'organisation réglementent les relations entre huit groupes (Auseklis, Beverīna, Dainu līga, Daugava, Pērkons, Rāmava, Rūsiņš et Svēte), qui constituent actuellement les Latvijas Dievturu sadraudze. Les adultes sains d'esprit, qui n'ont aucune autre appartenance religieuse et s'efforcent de reconnaître les valeurs fondamentales de la religion lettone dans leur vie, et les événements de Dievturi, peuvent être admis dans les groupes qui composent le Latvijas Dievturu Sadraudzība. Ce sont les membres légaux de l'organisation, savieši («notre peuple»). [Image à droite] Même si les personnes appartenant à une autre religion sont autorisées à faire partie des groupes qui composent le Latvijas Dievturu Sadraudzība, elles ne reçoivent que le statut de labvēlis («patron») et ne peuvent pas être élues à des postes de dirigeants organisationnels . En rejoignant le Latvijas Dievturu Sadraudzība, savieši et labvēļi remplissent un formulaire, reçoivent un symbole indiquant leur appartenance et paient une cotisation annuelle. L'assemblée générale de savieši détermine le montant et le mode de paiement.

QUESTIONS / DEFIS

L'émergence de Dievturība en Lettonie dans les années 1920 est le résultat de tentatives de création d'une religion alternative au christianisme (Shnirelman 2002) et a été facilitée par deux facteurs importants. Premièrement, l'Église évangélique luthérienne lettone a adopté une position négative contre la révolution de 1905. À la suite de cela, les prêtres luthériens sont devenus considérés comme des ennemis du peuple et le christianisme a été traité comme une religion imposée aux Lettons par le «feu et l'épée». Le paganisme était donc un phénomène inconnu à Latgale au premier semestre. du XXe siècle, car c'était le territoire letton où le catholicisme était dominant. Les représentants de l'Église évangélique luthérienne lettone étaient également les combattants les plus actifs contre les Dievturi et s'opposaient fermement à l'objectif stratégique des païens, visant à faire reconnaître la religion traditionnelle lettone reconstruite comme religion d'État. Comme Dievturība a été créée comme une alternative au christianisme, Dievturi souligne encore aujourd'hui que le christianisme devrait abandonner son statut à Dievturība comme la seule vraie religion en Lettonie. Dievturi souligne que l'influence de l'église chrétienne dans la politique assure sa domination dans la sphère sociale, à partir des institutions gouvernementales nationales et locales jusqu'aux médias, aux écoles et aux institutions médicales.

Deuxièmement, par sa proposition de religion nationale lettone, les Dievturi s'inscrivent dans la politique nationaliste répandue en Europe dans la première moitié du XXe siècle (Misāne 2000). Aujourd'hui aussi, Dievturība se caractérise par une puissante dimension ethnique (Stasulane 2019). Cependant, le rôle de premier plan des Lettons n'est pas souligné, car il est considéré que chaque peuple a sa propre terre, sa langue et ses traditions. Soulignant la tolérance envers les valeurs culturelles de tous les peuples et la coexistence pacifique de divers peuples, les participants aux groupes Dievturi expriment un point de vue important dans la société lettone. Cependant, le letton est un concept important et toutes les activités de Dievturi lui sont subordonnées: les rituels, les excursions culturelles et historiques, les rassemblements pour nettoyer les sites sacrés, les événements folkloriques, les articles de presse, les entretiens avec les médias, les camps d'été thématiques et la célébration de Célébrations nationales lettones et jours de commémoration les plus importants.

Le mouvement néo-païen contemporain en Lettonie se caractérise par des aspects contradictoires. D'une part, dans les activités païennes, un désir s'exprime de se juxtaposer et ses vues nationales contre les tendances de la mondialisation, qui ne sont pas conformes au mode de vie tranquille et contemplatif des cultures traditionnelles. D'un autre côté, les dernières tendances révèlent qu'en Lettonie également, le paganisme suit une trajectoire similaire au paganisme anglo-américain. Respectivement, il gagne des traits New Age: la terminologie scientifique et un caractère autoréflexif pénètrent dans le discours païen. Dans un avenir proche, le paganisme en Lettonie dépend de sa capacité à répondre aux défis de l'époque. Cependant, si l'on regarde plus loin dans le futur, il existe un doute sur l'existence de Dievturība «traditionnelle» comme quelque chose qui est capable de survie. En effet, Dievturi existe actuellement à la périphérie de la vie sociale en Lettonie et ne fournit des réponses d'une importance vitale qu'aux membres du mouvement. Ils n'ont jamais dépassé le millier de membres et il n'y en a actuellement que quelques centaines.

Démarche Qualité

Image n ° 1: Ernests Brastiņš, fondateur du mouvement Dievturi (1892-1942). Accessible depuis http://garamantas.lv/lv/person/873122/Ernests-Brastins.
Image n ° 2: Dievturi à côté du mémorial d'Ernests Brastiņš (dévoilé en 2007, auteurs: Uldis Sterģis, Jānis Strupulis et Teodors Nigulis) à Rīga au parc Kronvalda. Accessible depuis http://dievturi.blogspot.com/.
Image n ° 3: Dievturi en exil (de gauche à droite): Lilita Spura, Ričs Spura, Ilze Kļaviņa et Elga Pone. Accessible depuis http://latviannewspaper.com/raksti/rakstsFoto.php?kuraFoto=14682&KursRaksts=7520.
Image # 4: Jēkabs Bīne. Dievs, Mara, Laima peinture (1931). Exposé au Musée national letton d'art. Accessible depuis https://www.delfi.lv/news/latvijas-makslai-200/maksla-un-varas-simboli.d?id=49177559.
Image # 5: Lokstene Shrine (Dievsēta- God Yard) sur Liepsala dans la paroisse de Klintaine. Accessible depuis https://www.la.lv/uz-salas-daugava-atklata-dievturu-svetnica.
Image # 6: Le rituel d'admission pour les nouveaux Savieši (2013) chez Ate Windmill. Accessible depuis http://dievturi.blogspot.com/2013/08/musu-jaunas-labietes.html.

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Date de publication:
25 Avril 2020

 

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