Tamasin Ramsay

Brahma Kumaris

CALENDRIER BRAHMA KUMARIS

1884: Lekhraj Koobchand Kripalani, fondateur du Brahma Kumaris est né.

1931: Lekhraj eut trois visions à Bénarès, stimulant un intérêt plus profond pour les questions spirituelles.

1932: Lekhraj quitte son travail de bijoutier et prend sa retraite prématurément à l'âge de quarante-huit ans.

1934: Lekhraj a organisé des satsang (rassemblements religieux) chez lui à Hyderabad Sindh, lisant et interprétant le Shrimad Bhagwad Gita, suivi par le chant collectif de «om». La connaissance était basée sur le non-dualisme d'Advaita Vedanta.

1936-1940: Lekhraj sentit une énergie travailler en lui. Il écrivait spontanément dix à quinze pages de texte qu'il lirait aux sœurs, qui deviendraient intoxiquées et inspirées par les enseignements.

1936: Lekhraj crée Om Niwas, une école pour jeunes enfants et une autre maison pour femmes et filles plus âgées.

1937: Un comité de neuf, puis de dix-sept sœurs est formé en tant que fiducie pour gérer l'Om Mandli.

1937: les hommes de la famille hindoue réagissent contre Lekhraj et Om Mandli après que les épouses ont promis le célibat et que les filles ont commencé à refuser de se marier.

1938: Le Comité Anti-Om Mandli est formé par Mukhi Mangaram, gendre de Lekhraj et mari de Nirmal Shanta, qui était la fille de Lekhraj.

1939 (26 mars): des ministres hindous ont menacé de démissionner si Om Mandli n'était pas interdit, mais le premier ministre Allah Bux a déclaré devant le parlement du Sind qu'il n'y avait aucune base légale pour cette action.

1939: Lekhraj a statué que toute personne souhaitant rester dans le groupe avait besoin d'une lettre d'autorisation du chef de famille.

1939: La communauté d'environ 300 personnes déménage d'Hyderabad à Karachi et loue des maisons pour la communauté.

1939-1942: La philosophie de base était «Aham Brahm Asmi» (je suis Brahm ou je suis Dieu). Le groupe s'est nommé Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya.

1939-1943: Le Comité Anti-Om Mandli a fait pression sur le Premier Ministre et les Ministres hindous du gouvernement du Sind pour interdire l'Om Mandli.

1942: La première esquisse du cycle du temps est dessinée, une partie importante de la philosophie du groupe.

1942-1943: La première expérience de la médiumnité en transe a eu lieu. L'esprit identifié comme «Piyu» (signifiant la bien-aimée) a parlé à travers une jeune sœur pour la première fois. Piyu a peut-être été le précurseur de Shiv Baba, l'entité comprise plus tard comme étant Dieu.

1943: Sœur Hriday Mohini (par la suite, Dadi Gulzar) a révélé la présence des régions subtiles qu'elle avait expérimentées dans sa méditation de transe. La connaissance des régions subtiles a introduit une méthode d'enquête et d'apprentissage des messagers de transe pour mieux comprendre la nature ésotérique de leurs expériences.

1944: La première illustration de l'Arbre (de toutes les religions) est créée.

1945-1948: Brahma a commencé à être perçu comme la manifestation de Vishnu et la réincarnation de Krishna.

1947: La partition créant l'Inde et le Pakistan a lieu. Baba a dit aux membres de se taire profondément pour rester en sécurité.

1949: Le premier cycle du temps largement diffusé a été dessiné indiquant leur philosophie de base de la période jusqu'au milieu des années 1950.

1950: Le groupe d'environ 300 a déménagé à Mount Abu, Rajasthan dans l'Inde nouvellement formée.

Années 1950: Cette décennie est devenue connue sous le nom de «période de la mendicité» car il y avait une pénurie d'argent, la communauté se concentrait sur l'apprentissage, les visiteurs n'étaient pas encouragés et l'autosuffisance était privilégiée par rapport à l'externalisation.

1952: Frère Jagdish, qui est devenu le principal intellectuel et érudit du mouvement, entre dans le mouvement.

1952-1960: Une transformation majeure de la théologie de groupe a eu lieu, embrassant le monisme et rejetant l'omniprésence et définissant l'âme.

1962-1963: L'âme était maintenant comprise comme un point de lumière. Dieu était compris comme un point de lumière séparé et distinct.

1965: Mama, la sœur principale du mouvement, «a quitté le corps».

1969: Brahma Baba n'a pas vécu 100 ans comme prévu et est décédé à l'âge de quatre-vingt-cinq ans.

1969: Brahma Baba cède l'administration et l'expansion de l'organisation à Sœur Manmohini et Sœur Kumarka.

1983: Sœur Manmohini décède et Sœur Kumarka (maintenant connue sous le nom de Dadi Prakashmani) dirige l'organisation jusqu'à son décès en 2007.

2007: Dadi Janki, à l'âge de quatre-vingt-dix ans, succède à Dadi Kumarka en tant que professeur le plus expérimenté du Brahma Kumaris.

2020 (27 mars): Dadi Janki est décédé en Inde à l'âge de 104 ans.

2020: Dadi Hridaya Mohini, une sœur aînée de 91 ans, est nommée chef de l'administration.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE
Le Brahma Kumaris a commencé comme une petite communauté spirituelle propre à une caste à Hyderabad, Sindh, en Inde, dans les années 1930. La communauté a été officiellement établie en 1937, en tant que fiducie composée de jeunes femmes, mais sa formation remonte à 1932. Le précurseur du Sindh moderne était Mohenjo-Daro. L'une des villes les plus anciennes du monde, c'était le berceau de la vallée de l'Indus. Les preuves archéologiques indiquent que la région a tenu une société progressiste, une ville bien conçue et bien conçue. Socialement, il y avait égalité entre les femmes et les hommes et taux de criminalité très bas. En revanche, dans les années 1930, dans certaines parties du Sind, de nombreuses femmes étaient dans le purdah. Même dans le monde contemporain, certaines parties de la société sindhi s'attendent à ce que les femmes portent des chaussures douces pour ne pas être entendues, vivent derrière des stores afin qu'elles ne puissent pas être vues et se déplacent selon les instructions d'un parent de sexe masculin. Pour certaines femmes, même regarder ou parler à un homme en dehors de sa famille est interdit. Ces idées ne sont pas originaires du Sindh mais ont été adoptées par les habitants du Sindh à l'arrivée de la culture arabe. Cette tension était vive à l'époque du nord-ouest de l'Inde après la colonisation britannique, et juste avant la partition de l'Inde (ci-après, la partition). Cela a été crucial pour le développement du Brahma Kumaris.

Le fondateur du Brahma Kumaris était un joaillier d'âge moyen à succès, Lekhraj Koobchand Kripalani (né en 1884 - décédé en 1969), résidant à Hyderabad (en Inde avant la partition). Il appartenait à la caste Bhaiband et était né dans une famille de fidèles de Vallabhacharya (1479-1531), théologien et philosophe hindou. Vallabhacharya a enseigné Shuddha (pure) Advaita (non-dualisme), une interprétation du Vedanta qui rejetait l'ascèse et la vie monastique, suggérant que grâce à une dévotion aimante à Dieu, tout chef de famille pouvait atteindre le salut. Cette compréhension a influencé les premiers enseignements du Brahma Kumaris et peut être au cœur de son rôle en tant que mouvement de réforme sociale.

Les hommes de la caste Bhaibund travaillaient généralement comme marchands et commerçants. Lekhraj était un modèle hindou Sindhi qui voyageait entre Kolkata, Hyderabad et Karachi pour le travail. Il était un joaillier d'âge moyen prospère, comptant la royauté et les dignitaires parmi ses clients réguliers. Bhai Lekhraj était également un laïc hindou très respecté avec un certain nombre de gourous. Il était pieux et connu pour le grand respect qu'il portait aux enseignants spirituels. Mais surtout, il tenait Dieu sous la forme de Nārāyan (ou Vishnu) dans la plus haute estime.

Les premiers jours avant la partition étaient très ésotériques. Comme de nombreux hommes de la communauté étaient en voyage d'affaires, Lekhraj tenait un satsang auquel assisteraient des femmes et des enfants locaux. Le rassemblement était axé sur ses lectures de la Gita, après quoi ils chantaient collectivement «om». C'est au cours de ces chants que les participants (principalement les femmes et les filles) commenceraient à entrer en transe et à vivre des expériences visionnaires profondes de lumière, de divinités et d'un nouveau monde. Ils verraient Lekhraj sous la forme de Krishna et le poursuivraient. C'est là qu'ils ont acquis le premier nom, donné par des étrangers de "Om Mandli" (le cercle de ceux qui chantent Om). Ces expériences étaient insondables au début, donc la Shrimad Bhagawad Gita est devenue le principal point de référence pour Lehraj pour essayer de donner un sens à ce qu'ils vivaient. Au fil du temps, les sœurs entraient dans des états de méditation en transe profonde pour demander des éclaircissements sur leurs expériences. De cette façon, et à travers les barattages mentaux de Lehraj, le groupe a développé sa propre compréhension et interprétation de l'Advaita Vedanta et de la Gita.

De manière caractéristique, les femmes et les filles faisaient preuve d'une propension naturelle à devenir des enseignantes spirituelles (image à droite), soutenue par Lekhraj. Cela était en contraste direct avec le contexte social de l'époque où la notion d'une femme en tant que dirigeante spirituelle aurait été carrément rejetée. De plus, les disciplines qu'ils vivaient, dont le célibat, n'étaient pas conformes aux valeurs de la famille hindoue du début du XXe siècle, créant de graves bouleversements sociaux. Les années 1930 et 1940 ont été une période difficile pour le groupe, comme en témoignent la couverture médiatique et les textes écrits des affaires judiciaires, les débats politiques et les violences sociales. Cependant, leurs expériences spirituelles étaient apparemment profondes et les ont soutenues pendant ces années de fondation difficiles.

Au cours des années précédant et après la partition de 1947, le groupe est devenu beaucoup plus réfléchi. Les membres ont cherché à mieux comprendre leurs expériences et leurs implications pour eux et pour le monde en général. Ils se sont intentionnellement isolés pendant la partition, ayant de profondes périodes de méditation et construisant un haut mur autour de leurs bâtiments communautaires, d'une part pour les protéger du monde extérieur, et d'autre part pour les inspirer à rester dans un état de réflexion profonde .

En 1950, l'atmosphère était encore tendue. Le groupe s'est vu promettre un logement au Rajasthan et a donc décidé de faire ses bagages et de déménager. Après s'être installée à Mount Abu, au Rajasthan, en Inde au début des années 1950 (qui reste le siège actuel) Mama, la sœur principale et dirigeante du groupe, a veillé à ce que la communauté soit beaucoup plus organisée en introduisant des systèmes, des coutumes et des rituels qui manquaient dans les deux premières décennies.

En raison en partie de la tourmente vécue dans le Sindh, Baba et Mama ont ordonné aux membres de la communauté d'abandonner la robe et la langue sindhi et d'adopter la robe hindoue locale, les sœurs revêtant des saris blancs et les frères le pyjama kurta local. De plus, ils ont commencé les pratiques et les routines systématiques du temple hindou de méditation tôt le matin, de cours spirituel du matin et de nourriture. Ce sont toutes des pratiques hindoues pieuses et ont aidé à les établir comme un groupe respecté. Cependant, l'histoire tumultueuse de la communauté dans le Sindh n'a jamais été complètement oubliée, et ils étaient toujours considérés avec suspicion par certains, et accusés d'hypnotisme et de magie par les habitants. Néanmoins, la fureur s'est éteinte et le groupe est devenu une communauté de méditation calme et réfléchie, avec de petits groupes de sœurs voyageant pour enseigner dans différentes parties de l'Inde à partir des années 1950.

Leur première invitation à l'étranger a été au Congrès religieux mondial au Japon en 1954-1955 (Image à droite). Mama est décédée en 1964 et Baba en 1969. Le premier étudiant non indien est arrivé en 1970, et le premier centre à l'étranger a été créé à Londres en 1972. De là, une expansion rapide s'est produite entre la fin des années 1970 et la fin des années 1980 avec de jeunes occidentaux. étudiants se joignant à un rythme rapide. En 1983, le Brahma Kumaris, comme on l'appelait alors, est devenu une organisation non gouvernementale affiliée au Département de l'information des Nations Unies et a obtenu le statut consultatif général auprès du Conseil économique et social des Nations Unies. Cela a été significatif pour leur expansion internationale et les a aidés à gagner du terrain en tant que mouvement de réforme sociale légitime représentant les femmes et l'Asie en particulier.

Dans les années 1990, il y a eu des bouleversements dans des pays en dehors de l'Inde, de nombreux adhérents quittant et renouant avec les familles et les carrières qu'ils avaient laissées au cours des décennies précédentes de ferveur et d'enthousiasme spirituels. Les années 1990 ont été une période où de nombreux centres de retraite ont été créés, changeant la nature du service et ouvrant plus largement les portes au grand public. Parallèlement à cela, les messages et les enseignements fondamentaux du groupe se sont atténués, passant de très ésotériques à plus traditionnels. Des cours comme la pensée positive et l'estime de soi sont devenus des offres de base, contrairement aux efforts pour devenir un empereur d'âge d'or ou pour atteindre son stade angélique, qui étaient les premiers foyers. Celles-ci restent des pratiques essentielles pour les étudiants réguliers; cependant, elles sont rarement discutées dans le domaine public.

En 2007, il y a eu un examen de l'organisation connue sous le nom de Global Functioning, qui a vu l'organisation devenir plus astucieuse financièrement et administrativement tout en réfléchissant également aux raisons du départ des étudiants au cours de la décennie précédente. Depuis lors, dans des pays en dehors de l'Inde, il y a eu un certain nombre de tentatives de changement de marque. Ceux-ci ont remodelé le Brahma Kumaris en un groupe beaucoup plus traditionnel et, certainement à travers sa marque numérique, il est beaucoup moins distinctif.

DOCTRINES / CROYANCES

Les premiers objectifs d'Om Mandli étaient fortement alignés sur l'hindouisme et sa capacité de réforme sociale: c'était l'œuvre d'Om Mandli de «comprendre les enseignements sublimes de la Gita et la philosophie de la vie hindoue, ou les conditions de célibat ou Ghrist (sic) enjointes par religion, des visions qui au moyen de la vie pure peuvent être vues comme Arjuna a vu et sont décrites dans Gita. (Pokardas 1939: 36). Cependant, tout le monde ne l'a pas vu de cette façon. Ce sont les hindous du Sindh qui tentaient de dissoudre la communauté par le biais des tribunaux, et qui ont accusé Om Mandli de provoquer l'effondrement social des modes de vie hindous du Sindh: «Les intérêts de la société en général et des hindous en particulier exigent leur (Om Mandli) suppression »(Pokardas 1939: 37).

Bien que cela ne soit pas discuté dans les enseignements ultérieurs, la recherche historique indique que Advaita Vedanta a été significative dans les premières interprétations des expériences des groupes et de la doctrine et des croyances fondatrices. En tant qu'homme dévoué, il semble que Lekhraj s'est inspiré des enseignements de Vallabhacharya sur le Vedanta (non-dualité), pour interpréter ses premières expériences ésotériques et celles des autres. Il existe d'autres liens entre Lekhraj et Vallabh: le domicile de Vallabh était à Varanasi, où Lekhraj est allé pendant ses périodes de confusion et de profonde contemplation pendant les années de fondation d'Om Mandli. En outre, les passionnés de Vallabhacharya sont principalement situés au Rajasthan, où se trouve actuellement le siège de Brahma Kumaris. Vallabhacharya a également fondé la secte du Vaishnavisme centrée sur Krishna. Krishna deviendrait une force visionnaire majeure dans le Brahma Kumaris, car les membres auraient souvent des expériences visionnaires de Lekhraj en tant que Krishna, et courraient et s'accrocheraient à lui, grimpant souvent sur ses genoux et pleurant pendant ces périodes.

Ce non-dualisme contraste directement avec les enseignements actuels, révélant des visions du monde et des orientations théologiques contradictoires au fil du temps (Ramsay 2009; Wallis 2002). La philosophie du Vedanta non dualiste fait référence à la compréhension du vrai Soi en tant qu'Atman, ou en d'autres termes la conscience pure. Le Vedanta explique que ce Soi est le même que Dieu, qui est une pure conscience pure. Il n'y a pas de séparation entre le Soi et Dieu. Une citation des enseignements originaux montre leur alignement philosophique avec le Védanta-dualisme pendant la période d'établissement du groupe où ils se sont plongés. La sœur la plus estimée de la communauté explique:

Je suis 'Aham Brahm Asmi', (Dieu) et le monde entier est ma Maya (création)… La base de l'enseignement d'Om Mandli est que tout le monde est Dieu, et qu'Om Mandli lui-même est Dieu. Je prends tout le monde comme Braham, c'est-à-dire Dieu… Je ne vois aucune différence entre ce que j'appelle le mien et celui des autres. Je ne vois aucune différence entre l'homme et la femme. Je n'ai jamais lu aucune Écriture. Je considère cette lecture comme un culte d'idole… Je considère que je suis «Braham». c'est-à-dire Bhagwan, et par conséquent je n'ai à m'incliner devant aucune écriture… Je suis différent du Dieu tel que conçu, car je suis un Dieu vivant et émouvant (Bulchand 1940: 45-47).

Alors que dans les années 1940 Om Mandli était moniste, au moment où la fin des années 1950 et le début des années 1960 sont arrivés, ils étaient devenus des dualistes clairs, enseignant que Dieu et Brahma étaient des entités distinctes, tout comme atma (âme) et Paramatma (âme suprême).

Contrairement aux premiers enseignements ci-dessus, les enseignements contemporains réitèrent que:

Vous devez d'abord avoir la foi que vous êtes une âme et non l'âme suprême. Dieu n'est pas omniprésent comme le disent les sannyasis. La louange de l'âme suprême est extrêmement grande. Vous étiez tous purs à l'âge d'or et vous êtes maintenant devenus impurs. Il y a les castes: brahmanes, divinités, guerriers, marchands et shudras. Vous êtes des brahmanes, enfants de Prajapita Brahma. Qui a donné naissance à Adi Dev, Brahma? Shiv Baba dit: Je suis entré dans celui-ci et je l'ai appelé Brahma. J'ai adopté celui-ci. Celui-ci est "The Lucky Chariot". C'est à travers celui-ci que je vous permets d'atteindre la victoire sur Maya (illusion) (BapDada 2003: 2-3).

La première identification formelle du groupe a été Avinashi Gyan Yagya (1942), suivie de Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya en 1949. Ashvamedha fait référence à un yagya védique dans lequel le cheval est sacrifié par d'anciens rois indiens pour prouver leur souveraineté impériale et incontestée. Rajsuva Yagna vient également de la tradition védique et fait référence à la consécration du roi avec du jus de soma. Les deux rituels remplissent des fonctions de sacrifice similaires pour assurer une souveraineté durable et certaine. Dans le Brahma Kumaris, le cheval est une métaphore de la conscience corporelle (pensée erronée et matérialiste), et il est expliqué que la conscience corporelle (identification incorrecte avec le corps) doit être sacrifiée afin d'atteindre le royaume impérissable de l'auto-souveraineté.

Rudra Shiv Baba a créé ce feu sacrificiel de la connaissance. C'est le feu sacrificiel de la connaissance de Rudra dans lequel le cheval est sacrifié pour atteindre l'auto-souveraineté (BapDada 2001: 1).

Alors que la communauté s'est identifiée comme un yagya depuis sa création, le nom de Shiva, qui est absolument essentiel aujourd'hui, était absent de la littérature de Brahma Kumaris pendant une vingtaine d'années. La communauté Om Mandli a interprété le gyan à travers les contemplations de Lekhraj et leurs expériences directes de lui comme Krishna et d'autres expériences ésotériques. C'est après que les connaissances se sont affinées que le nom Shiva a été inséré dans les descriptions des yagya.

Les premiers enseignements ont expliqué que ceux qui avaient foi en Aham Brahm Asmi (je suis le créateur de la création) deviendraient les premiers auto-souverains nés dans l'Adi Sanatan Devi Devta Dharma (religion de la déité éternelle d'origine). Croire en Aham Brahm (dans le dualisme, et que le moi et Dieu étaient séparés) était considéré comme de l'ignorance.

Les expériences de la première période, y compris les états de méditation en transe collective, la compréhension de soi en tant que Dieu et l'arrivée imminente du nouveau monde sont maintenant en contradiction avec les enseignements contemporains de Brahma Kumaris. Au fil du temps, et au fur et à mesure qu'ils ont mûri et développé leur propre compréhension, la philosophie a été clarifiée avec l'aide d'étudiants instruits qui ont rejoint le mouvement dans les années 1950 et 1960.

Un frère aîné, Jagdish (1929-2001), ancien enseignant et considéré comme l'intellectuel de l'organisation, a rejoint l'organisation en 1952 et a été particulièrement influent. Il a aidé à ancrer la philosophie de Brahma Kumaris dans un cours de sept jours pour l'apprentissage public et a écrit de manière prolifique sur les façons dont leur connaissance était un roman et la seule vraie compréhension de l'ancienne Shrimad Bhagawad Gita.

La première leçon de Brahma Kumaris Raja Yoga est la réponse à la question "Qui suis-je?" La connaissance de soi est considérée comme la première étape la plus importante pour établir une connexion spirituelle avec le Divin. L'âme est considérée comme une pure conscience. De 1930 jusqu'au début du milieu des années 1950, les membres ont compris que l'âme [atma] et Dieu [paramatma] étaient une seule et même et avaient la forme d'une lumière divine infinie. Leur compréhension était non dualiste: Dieu est omniprésent, a de nombreuses formes et de nombreuses incarnations. Ils croyaient que Baba était l'une de ces incarnations, et les sœurs et les enfants de la communauté étaient également considérés comme des formes de Dieu.

Aujourd'hui, les âmes sont considérées comme des points individuels, indivisibles, éternels et infinitésimaux d'énergie lumineuse consciente, résidant au point le plus central du front de chaque individu. La compréhension de l'âme en tant que point de lumière infinitésimal avec les trois facultés esprit / cœur [homme], intellect [buddhi] et impressions [sanskaras] n'a été révélée qu'en 1957-1960. La distinction claire entre l'âme et l'âme suprême qui est maintenant fondamentale, ne fera pas partie de leurs enseignements avant le début des années 1950. Ce n'est qu'à la fin des années 1950 que la compréhension de Dieu en tant que personnalité incorporelle distincte émergera.

Comprendre maintenant est fermement que le suprême parmi tous est Dieu Père Shiva, plus communément connu par les BK sous le nom de Shiv Baba. Shiv Baba est considéré comme possédant une personnalité unique qui contient les avant-derniers attributs d'amour, de paix, de félicité, de pureté, de sagesse et de pouvoir. Dieu est libre de genre, bien qu'ils utilisent le pronom masculin pour identifier Dieu. Dieu est au-delà du cycle de la naissance et de la mort et a un rôle unique à jouer en tant que recréateur des êtres humains. Avec une sagesse et une puissance inhérentes, Dieu restaure les âmes éternelles à leur état originel de pureté, d'achèvement et de perfection grâce à la connexion établie dans la méditation du Raja Yoga. Grâce au changement des âmes, le monde change. Shiva est le grand réformateur social.

La méditation est au cœur du groupe maintenant. Aujourd'hui, les BK forment une communauté spirituelle avec un style de vie centré sur la pratique de la méditation Raja Yoga. Être BK ou «Raja Yogi» aujourd'hui, c'est maintenir un état de conscience de l'âme (en tant qu'entité distincte du corps) et établir et maintenir une union esprit-cœur avec Shiv Baba. Les adhérents croient que c'est cette connexion qui restaure la pureté des âmes et stimule donc un retour au monde pur de l'âge d'or.

La seule pratique yogique mentionnée dans la période de fondation est celle de maintenir une foi absolue dans «Aham Atma So Paramatma» (je suis l'âme, donc l'âme suprême) ou «Aham Brahma Asmi». L'enseignement de la méditation était une évolution des années 1960 et était un moyen d'organiser et de diffuser ce qu'ils avaient appris, à une nouvelle génération de chercheurs.Le groupe a dû s'adapter et changer au fil des ans, tout en restant fidèle à sa pratique de base de «faire des efforts» vers la réalisation de soi.

Le cycle est au cœur et conforme à leur philosophie: un cycle de temps répétitif sans fin de 5000 ans comprenant quatre âges de 1250 ans chacun; Or [satyug], argent [tretayug], cuivre [nainparyug] et fer [kaliyug]. Un petit cinquième âge connu sous le nom d'Âge de la Confluence [sangamyuga] est la période actuelle de l'histoire humaine et est une période de puissance et d'opportunité spirituelle unique qui relie l'âge de fer d'un cycle à l'âge d'or du suivant. L'âge de la Confluence est caractérisé par la descente de Dieu dans Brahma et la transformation éventuelle (et ultérieure) des âmes et de la matière (Om Radhe 1943: 15, 30). La même connaissance est illustrée dans l'image bien-aimée de l'arbre qui comprend toutes les religions. (Image à droite)

Sans début ni fin absolus, les BK utilisent la métaphore d'un film éternel (Babb 1986) ou d'une pièce de théâtre sans fin qui s'inspire de la philosophie du temps cyclique présente en Orient. Les BK utilisent le terme familier "Drame" pour décrire le changement progressif du monde à travers différentes époques de l'histoire alors que les âmes renaissent à travers le temps. Le terme, qui décrit également tous les événements sur la scène mondiale, résume le sens dramatique du théâtre caractérisé dans le Mahabharata, qui est censé être une reconstitution de la période actuelle dans laquelle les BK et leurs enseignements sur le gyan caractérisent.

En voyant le monde comme un cycle sans fin, à répétition identique, d'ascension et de descente avec un début et une fin relatifs (bien que toujours liés au cycle suivant à travers l'âge de la confluence), ceux du Mandli croyaient que Dieu serait avec eux à travers tout cela: «Dieu traverse les quatre catégories (castes) de l'humanité (le temps)» (Pokardas 1943: 40). Ils ont supposé que Dieu serait physiquement présent dans le «ciel» (les âges d'or et d'argent) et «l'enfer» (les âges de cuivre et de fer).

Aujourd'hui, ils croient que Dieu (Shiva) reste éternellement en dehors du Cycle du Temps, dans le domaine non physique connu sous le nom de Nirvāṇa (la terre de libération), Moolvatan (la terre natale de l'essence) ou Paramdhām (la demeure suprême). Dieu descend dans le corps de Brahma uniquement pour enseigner. Dieu n'est jamais soumis à la loi de l'entropie, phénomène même qui fait descendre les âmes et la matière de leur perfection jusqu'à la «fin» du cycle. Par conséquent, Dieu (Shiva) reste éternellement pur, parfait et illimité.

Toutes les autres âmes subissent un déclin entropique progressif de la pureté et de la conscience de l'âme, perdant de l'énergie spirituelle par le passage naturel du temps. Le monde entier et ses populations «voyagent» d'un temps d'unité, de paix et de bonheur aux âges d'or et d'argent, à la dualité, à la souffrance et à la tristesse du cuivre et du fer.

RITUELS / PRATIQUES

Les rituels effectués par les Brahma Kumaris sont conçus pour maintenir et renforcer la valeur fondamentale de la pureté, et l'objectif principal de devenir «maryadapurushottam» (Ramsay 2009: 139), le plus élevé de tous les humains. Il s'agit d'assurer une naissance précoce de statut élevé dans le prochain âge d'or, la prochaine ère paradisiaque du cycle.

La journée type d'un BK est structurée autour d'une série de contraintes et de pratiques.

La première pratique est de se réveiller à 3h30 du matin et de se préparer à s'asseoir en méditation collective à 4h du matin. Amrit Vela, également une pratique sikh, est une méditation silencieuse menée avec les yeux ouverts sans posture physique spécifique. Les BK sont généralement assis avec d'autres étudiants dans une pièce avec une lumière rouge sombre et assez mustic tout en concentrant leur attention sur Shiv Baba. La lumière crée une ambiance appropriée et rappelle également aux pratiquants la lumière rouge dorée de «Nirvana», le royaume natif ou la maison d'origine de toutes les âmes et de l'âme suprême. La musique est jouée au début et à la fin de la méditation et parfois tout au long. Amrit Vela est généralement dirigé par un yogi senior ou pratiqué qui dirige la méditation drishti depuis le devant de la salle.

Drishti (Babb 1981: 387-401) est la pratique de regarder momentanément une autre personne, tout en étant dans un état spirituel profond. Les BK échangent souvent des «drishti» pendant la méditation, tout en donnant ou en prenant de la nourriture ou en se saluant ou en s'écartant les uns des autres.

La prochaine pratique prévue est le cours spirituel du matin. Bien que les temps varient légèrement selon les pays, un guide général est la méditation à 6h du matin suivie d'une classe de connaissance spirituelle connue sous le nom de "murli" de 6h30 à 7h30. Du lundi au samedi, les enseignants lisent un «sakar (corporel) murli». Il s'agit d'une version révisée de trois pages d'enseignements qui ont été prononcés à l'origine par Brahma Baba et par son intermédiaire entre 1964 et 1969 de son vivant (d'où le terme sakar). Le dimanche, les enseignants lisent un «avliakt (angélique) murli», qui sont des enseignements donnés par l'âme de Shiv Baba et la forme angélique de Brahma Baba (d'où le terme avyakt). Ils ont été prononcés par le moyen de transe de Dadi Gulzar dans les années qui ont suivi la mort de Brahma Baba en 1969.

Certains enseignants dirigent le cours de murli de manière didactique. D'autres encouragent l'interaction ou le partage d'histoires. Une fois le cours terminé, il y a une brève période de méditation après laquelle les gens vont au travail ou rentrent chez eux pour commencer leur journée.

Dans les années 1970, des sœurs aînées ont introduit la pratique du contrôle de la circulation. Ceci est similaire à la pratique islamique des heures de prière et peut avoir été influencé par les premières relations d'Om Mandli avec les musulmans du Sind. Toutes les deux heures, la musique joue dans les centres. Pour les BK qui travaillent ou vivent à la maison, il existe maintenant une application leur rappelant de s'arrêter pendant quelques minutes et de s'asseoir en se souvenant tranquillement de Dieu.

Les BK ont des pratiques strictes concernant la nourriture. Fondamentalement, ils ne mangent pas de nourriture préparée par des non-BK. La nourriture doit être préparée par des pukka yogis et cuite en souvenir de Dieu. Il est jugé inapproprié de manger des aliments cuits par quelqu'un qui ne suit pas le chemin de pureté BK. Une fois la nourriture cuite, elle est ensuite offerte à Dieu. Tous les BK conservent un ensemble de petits plats, une cuillère spéciale et un plateau pour offrir de la nourriture ou du «bhog». Un petit échantillon de chaque aliment est placé dans son propre plat couvert, à l'aide de la cuillère. Le yogi-cuisinier place ensuite les plats sur le plateau sur une petite table et médite avec l'intention d'offrir la nourriture à Dieu. La pratique de chaque yogi est privée et individuelle, et d'autres peuvent se joindre ou non. Après avoir offert la nourriture, il est considéré comme «brahma bhojan» la nourriture de Brahma. Il est alors équivalent à du prasad ou de la nourriture sainte et contient une énergie spirituelle supplémentaire et des vibrations pures adaptées aux BK.

La fin de la journée s'accompagne également de certaines pratiques. BK médite de 7h00 à 7h30 le soir. Juste avant de se coucher, les BK remplissent un tableau documentant leurs heures de commémoration, leur progrès spirituel et tous les obstacles ou accomplissements personnels ou efforts spéciaux qu'ils peuvent faire. Certains écrivent une lettre à Baba. Ils s'endorment ensuite en souvenir de Baba et le lendemain recommencent avec Amrit Vela. Les restrictions supplémentaires comprennent un régime végétalien ou végétarien sans oignon et ail, et sans alcool, drogues ou tabac.

ORGANISATION / LEADERSHIP

La structure de gestion du BKWSU est théocratique plutôt que démocratique. Les rôles sont nommés par le haut et non votés par le bas. C'est le système des années 1950 lorsque Baba a nommé des sœurs pour commencer à voyager à travers l'Inde pour enseigner. Ces sœurs sont devenues des sœurs aînées connues sous le nom de Dadis qui guideraient l'organisation après le décès de Baba. Trois de ces sœurs occupent les postes les plus élevés de chef administratif (Dadi Hirdayamohini), de chef administratif supplémentaire (Dadi Ratanmohini) et de chef administratif conjoint (Dadi Ishu). Le Conseil de coordination international collaboratif travaille avec ces trois anciens de l'Inde et de l'étranger. Dans les années 1970, Baba, par le biais de la communication en transe, a nommé des ressortissants de premier pays comme coordonnateurs régionaux (CR) pour guider les activités de l'organisation pendant son expansion à l'étranger. Les six coordonnatrices régionales (CR) sont toutes des femmes d'origine indienne et résident dans leur nouveau pays depuis des décennies. Les affichages sont permanents et non négociables. La seule façon de perdre son poste est de démissionner ou de violer gravement les principes de BK, comme briser le célibat. Il existe une équipe de coordination régionale qui compte une quinzaine et qui comprend les CR et leurs collègues les plus proches.

Les bureaux régionaux de coordination (RCO) sont des centres qui guident l'organisation à travers le monde. Londres coordonne l'Europe occidentale, l'Afrique du Sud, le Moyen-Orient; L'Afrique supervise tous les pays de ce continent à l'exception de l'Afrique du Sud; les États-Unis d'Amérique sont responsables de l'Amérique du Nord, du Sud et centrale et des îles des Caraïbes; La Russie administre l'Europe de l'Est; et l'Australie s'occupe de l'Australie et de l'Asie.

Après les CR, la couche administrative suivante est celle des coordonnateurs nationaux (CN). Il existe un bureau national de coordination dans chaque pays où le BKWSU a des centres enregistrés. Les CN peuvent être des étudiants locaux ou des ressortissants de pays tiers. Depuis le milieu des années 2000, le système des CN a commencé à céder la place aux équipes nationales de coordination. Ce changement structurel vise à rendre les centres plus collaboratifs et coopératifs, tout en supprimant la pression d'une seule personne. Les positions ne sont pas déterminées démocratiquement par le vote des parties prenantes, mais plutôt attribuées par les titulaires de postes supérieurs. Les équipes nationales de coordination comprennent idéalement un échantillon représentatif de leurs grandes communautés.

Le BKWSU ressemble étroitement à une multinationale (MNC) en ce que des ressortissants de pays d'origine sont affectés à des postes de direction clés à l'étranger, avec un certain degré de localisation au niveau du pays hôte (Smith et Ramsay 2019). Le recours fréquent à des ressortissants de pays tiers détachés pour diriger des succursales à l'étranger atteste de la force de sa culture organisationnelle et de la force des valeurs partagées de ses étudiants.

Après les CN, il y a les coordinateurs de centre (CC). Les CC sont recrutés localement et internationalement et sont généralement nommés par des Dadis ou des CR. En revanche, les résidents du centre (CR) ont tendance à être des BK locaux qui sont des étudiants dévoués depuis quelques années, et la décision est prise localement avec l'équipe NC ou NC. La plupart des placements sont désormais effectués à titre d'essai. Le CR a ensuite l'occasion de faire l'expérience de la vie du centre et de participer au fonctionnement du centre. On s'attend à ce que les CR assument le rôle d'enseignant spirituel et accomplissent d'autres tâches comme la cuisine, le nettoyage et l'administration. Les CN et les CC se réunissent chaque année à Madhuban pour une retraite qui intègre l'enquête spirituelle, l'étude et la méditation, et les préoccupations financières, structurelles et organisationnelles.

La plupart des CC et CR travaillent dans un emploi laïque à temps partiel, car les dons des étudiants et du public peuvent ne pas être suffisants pour financer les activités du centre. La routine quotidienne peut être exigeante, et donc le CC obtient souvent la coopération des autres. Néanmoins, sa maison est «ouverte au public». Dans le passé, le rôle était spirituel, les CR offrant soutien et sagesse aux étudiants et au public. En Australie, les enseignants de BK doivent maintenant apprendre un programme d'études standardisé qui nécessite une certification du monde, ce qui était auparavant évité. Le prestige associé à la vie en centre a diminué ces derniers temps et le rôle passé de CC en tant que conseiller spirituel et mentor a donc diminué.

QUESTIONS / DEFIS

Le milieu des années 1976 a été une période clé pour le Brahma Kumaris. Les documents originaux citaient 1969 comme l'année de la destruction (BapDada 1977). En 2008, aucune destruction n'avait eu lieu. Alors que ce fut le début du succès international de l'organisation alors que l'Occident était fasciné par l'Orient, ce fut aussi un moment où certains membres furent déçus par les prédictions manquées et partirent. Un groupe spécifique de BK avait une compréhension alternative de ce qui se passait pendant cette période. Premièrement, ils n'ont pas accepté sœur Hirday Mohini (appelée plus tard Dadi Gulzar) comme nouveau char après le décès de Brahma Baba. Deuxièmement, ils ont affirmé que la partie de Brahma était terminée. Troisièmement, ils ont annoncé qu'un nouveau char pour Shiv Baba avait été révélé, dont le nom était Virendra Ram Dixit. Dixit était l'âme réincarnée du partenaire commercial de Lekhraj dans le commerce de bijoux, Sevak Ram. Enfin, ils avaient une nouvelle interprétation de murlis qui, selon eux, était avancée en ce qui concerne la connaissance BK. Ce groupe s'est organisé en une nouvelle organisation appelée Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) et a été familièrement étiqueté «The Shankar Party» par BKS, en raison de son licenciement de la partie continue de Brahma Baba. L'AIVV se considérait ainsi que les BK comme les deux moitiés de la même communauté. Cependant, comme le groupe était principalement composé d'anciens élèves mécontents des Brahma Kumaris, les BK les considéraient comme un renégat issu de la seule vraie voie. L'AIVV a prédit l'année de destruction comme 2036, qui a également échoué. Ils maintiennent leur prédiction dans l'émergence d'un royaume souverain d'âge d'or en 2020 (AIVV XNUMX).

La Fondation Atman était un groupe ultérieur créé en 1994 par l'ancienne enseignante allemande BK Heidi Fittkau-Garth. Il s'agissait d'un petit groupe d'environ trente-deux personnes et n'a aucun lien avec la Fondation Atman créée en 2005 et basée au Royaume-Uni. Il ne semble pas y avoir de similitude entre la Brahma Kumaris et la Fondation Atman de Fittkau-Garth, si ce n'est que Heidi était membre des deux. La principale pratique de la Fondation Atman de Fittkau-Garth était de tenir des «anneaux d'amour» qui étaient essentiellement des orgies, ce qui est en contradiction avec les enseignements BK du célibat et de la pratique de la contrainte sexuelle. Il y avait des allégations non fondées selon lesquelles le groupe avait planifié un suicide rituel. Aucune preuve n'a été produite et Fittkau-Garth a été acquitté de toutes les charges au milieu des années 2000. Elle a alors commencé à fonctionner comme seule enseignante spirituelle sans aucune organisation.

Le problème le plus récent est bénin mais significatif. En 2012, cinq ans après le décès du très aimé Dadi Prakashmani, la nature des conversations entre BK, en particulier ceux en dehors de l'Inde, a commencé à changer. De façon informelle et spontanée, les BK avaient des conversations en petits groupes sur des sujets auparavant considérés comme tabous: camaraderie, vieillissement, santé, sexualité et insécurité financière. Il y avait aussi une aspiration à une authenticité plus profonde dans la pratique spirituelle. Ce développement à la base a inspiré un projet pilote mené par deux chercheurs et praticiens de longue date (Ramsay Heise 2014). L'enquête interne a été menée sous la forme d'une enquête en ligne anonyme et approfondie. L'enquête a été conçue sur une période de douze mois avec la contribution des coordonnateurs régionaux et devait être la première phase d'une étude ethnographique à long terme. Les résultats ont été profonds, montrant un dévouement aux principes spirituels, un respect pour la connaissance et la méditation, et une valeur profonde pour les amitiés et les connexions formées au sein du groupe. Simultanément, les résultats ont révélé un mécontentement à l'égard du style de leadership, une pertinence décroissante des pratiques de style hindou et un abandon de la fréquentation des centres. Une fois les données résumées publiées, les CR ont retiré leur soutien à la poursuite des recherches. Ceux qui souhaitaient poursuivre l'enquête collaborative ont adopté le titre de «Shift». Les Shift BK s'engagent et interagissent toujours avec la structure organisationnelle de BK, mais disent vivre à côté d'elle plutôt qu'en son sein.

Démarche Qualité

Image # 1: Soeur en position d'enseignement.
Image # 2: Soeurs au Japon.
Image # 3: Arbre de toutes les religions.

RÉFÉRENCES

AIVV (Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya). 2020. World Drama Wheel (Cours avancé). Accessible depuis http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf sur 7 March 2020).

Babb, Lawrence A. 1986. «The Brahmakumaris: History as Movie». Pp. 110-138 dans Rencontres rédemptrices: trois styles modernes dans la tradition hindoue, par Lawrence Babb. Berkeley: University of California Press.

Babb, Lawrence A. 1981. «Glancing: Visual Interaction in Hinduism». Journal de recherche anthropologique 37: 387-401.

BapDada. 2003. «Sakar». Matin Murli. Mont Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 28 juin.

BapDada. 2001. «Sakar». Matin Murli. Mont Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 25 août (révisé).

BapDada. 1969. «Avyakt». Murli. Mont Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 21 janvier.

Bulchand, Doulatram. 1940. Om Mandli. Une véritable histoire authentifiée sur ses activités en réponse à «Est-ce la justice». Hyderabad, Sindh: Comité Anti Om Mandli.

Kajaria, Nirmala. 1986. «Gyan Class for Children and Youth». Présenté à la Youth Retreat, Indraprasth, Australie.

Om Radhé. 1943. Cette guerre mondiale prédéterminée du Mahabharata et ses résultats. Karachi : Avinashi Gyan Yagya.

Pokardas, Om Radhe. 1939. Est-ce justice? Compte rendu de la fondation d'Om Mandali et d'Om Nivas et de leur répression en vertu de la loi de 1908 portant modification de la législation pénale. Karachi: Om Mandali, imprimerie de pharmacie.

Ramsay, Tamasin. 2009. Les gardiens de la pureté: une ethnographie des Brahma Kumaris. Thèse de doctorat, Sciences sociales et recherche en santé, École de psychologie, Faculté de médecine, Université Monash.

Ramsay, Tamasin et Patrizia Heise. 2014. Étude pilote BK Community Survey (rapport complet). Non publié. Accessible depuis http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560  sur 10 March 2020.

Smith, Wendy et Tamasin Ramsay. 2019. «Propager la conscience de l'âme: gérer et étendre la portée mondiale de l'Université spirituelle mondiale Brahma Kumaris.» Pp. 205-34 dans Mondialisation des religions asiatiques: gestion et marketing, édité par W. Smith, H. Nakamaki, L. Matsunaga et T. Ramsay. Leiden: Amsterdam University Press.

Date de publication:
15 Mars 2020

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