Anastasia V. Mitrofanova

Eglise orthodoxe russe

CALENDRIER DE L'ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE

1589: Iov est élu premier patriarche de Moscou.

1654: La réforme ecclésiastique du patriarche Nikon et le schisme ont lieu.

1666-1667: Le Grand Conseil de Moscou anathématise l'Ancien Rite.

1686: Le métropolite de Kiev rejoint le patriarcat de Moscou.

1700–1917: l'ère synodale a eu lieu.

1811: L'Église orthodoxe géorgienne est incluse dans l'Église russe en tant qu'exarchat.

1917: Le patriarcat est rétabli.

1918-1939: L'église a été persécutée par l'État soviétique athée.

1921: L'Église orthodoxe russe hors de Russie est formée.

1922-1946: Le mouvement Rénovationniste dans l'église a eu lieu.

1927: L'épître synodale («Déclaration de loyauté») est écrite par le métropolite Sergii.

1939-1941: Les paroisses des nouveaux territoires reviennent au Patriarcat de Moscou.

1943: le métropolite Sergii est nommé patriarche.

1943-1948: L'Église orthodoxe russe reconnaît les églises autocéphales géorgiennes et polonaises.

1945: Aleksii I (Simanskii) est installé comme patriarche.

1956: Une église orthodoxe chinoise autonome est créée dans le cadre de la ROC.

1958-1961: La «persécution de Khrouchtchev» a eu lieu.

1961: Le ROC rejoint le Conseil œcuménique des Églises.

1971: Le conseil local élit le patriarche Pimen (Izvekov) et désanathématise l'Ancien Rite.

1970-1971: Des églises autonomes en Amérique et au Japon ont été créées dans le cadre de la ROC.

1988: Le gouvernement soviétique a changé son attitude envers l'Église.

1990: Aleksii II (Ridiger) est élu patriarche.

1989-1992: Des églises autonomes en Estonie, en Lettonie, en Moldavie et en Ukraine, ainsi que l'exarchat biélorusse ont été créées en tant que parties du ROC.

2000: Le Conseil des évêques adopte le nouveau statut et la base du concept social.

2007: Le ROCOR rejoint le ROC.

2009: Kirill (Gundiaev) est élu patriarche.

2019: Certaines paroisses de l'archidiocèse du patriarcat de Constantinople en Europe occidentale ont rejoint le ROC.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE 

L'Église orthodoxe russe (ROC) appartient à la famille des Églises orthodoxes orientales. Les croyants orthodoxes proclament que Jésus-Christ est le fondateur, mais chacune des églises locales a sa propre histoire. Même si le nom d'église orthodoxe russe n'a été adopté qu'en 1943-1945, son histoire a commencé avec la formation d'un souverain (autocéphale) Patriarcat de Moscou. Le légendaire Grand Prince Vladimir de Kiev est vénéré pour avoir planté le christianisme orthodoxe à Rus 'en 988, avec sa grand-mère Ol'ga qui aurait été baptisée en 957. [Image de droite]

Avec son soutien, le métropolite de Kiev a été créé, bien que les premiers métropolitains, généralement d'origine grecque, ainsi que la sainte myrrhe, soient envoyés de Constantinople. Les informations sur la première période du christianisme en Russie sont fragmentées et peu fiables. Vers 1300, en grande partie à cause de l'invitation mongole, le siège métropolitain a été déplacé de Kiev à Vladimir, et en 1325 à Moscou (il était encore appelé «de Kiev»). En 1441, le métropolite Isidor, nommé par Constantinople, est banni au motif qu'il a signé en 1439 l'Union de Florence avec les catholiques romains. Le prochain métropolite, Iona, a été élu en 1448 par le conseil des évêques russes. Il a été le dernier à utiliser le titre de «métropolite de Kiev». En fait, l'Église de Russie a proclamé l'autocéphalie. En 1589, le patriarche de Constantinople a institué le métropolite Iov comme patriarche de Moscou; en 1590, il est reconnu par les autres partisans et son nom est inscrit dans les diptyques (listes des évêques à commémorer pendant la liturgie) comme nom du cinquième patriarche. En 1654, l'ambitieux patriarche Nikon a initié une réforme des textes liturgiques et des rituels; en particulier, il a prescrit de faire le signe de la croix avec trois doigts au lieu de deux. Le mouvement schismatique Old Believers a émergé qui existe jusqu'à présent.

En 1700, après la mort du patriarche, Pierre le Grand empêche l'élection de son successeur. En 1721, le règlement spirituel est entré en vigueur, indiquant que l'Église russe était gouvernée collégialement par le Très Saint Synode sous la supervision d'un fonctionnaire de l'État appelé «procureur en chef». Le Synode possédait un pouvoir patriarcal, mais était subordonné aux autorités mondaines. En fait, l'empereur de Russie est devenu le chef administratif de l'église (Uspenskii 1998: 177-79, 483). Pierre le Grand a également initié la première étape de la sécularisation des biens ecclésiastiques (terres et serfs); le nombre de prêtres a été réduit et certains d'entre eux déclassés en serfs (Klibanov 1989: 258-59). Une législation stricte a empêché les monastiques de quitter leurs monastères. Catherine la Grande poursuit cette politique de sécularisation en 1764.

La vie ecclésiastique et politique à l'époque synodale est indissociable: les délits contre la religion orthodoxe sont passibles de sanctions pénales. Une fois par an, chaque croyant orthodoxe devait se confesser et communier (Fedorov 2003: 152-53). D'un côté, l'Empire protégeait l'église. Par exemple, il était interdit de passer de l'orthodoxie à d'autres confessions. De l'autre côté, l'église a été remboursée par l'indépendance perdue. Les prêtres étaient obligés de rompre le secret de la confession au cas où quelqu'un comploterait contre l'État et l'empereur (Fedorov 2003: 152). La vie religieuse privée, en particulier celle des classes instruites, devenait de plus en plus formelle. À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, il y a eu un regain d'intérêt pour l'orthodoxie (y compris l'iconographie et l'architecture de l'église), mais la révolution de 1917 a mis fin à cette renaissance.

Le Conseil de l'église russe, tenu d'août 1917 à septembre 1918, réinstalla le Patriarcat et élit le patriarche Tikhon (Belavin). Il a également pris de nombreuses décisions concernant la modernisation de la vie ecclésiastique, mais elles n'ont jamais été mises en œuvre (Tsypin 1994: 22-26; Fedorov 2003: 302-03). En janvier 1918, le gouvernement soviétique a finalisé le processus de sécularisation des biens de l'église en lui enlevant complètement la personnalité juridique (il était interdit de posséder des biens, d'employer du personnel, etc.). En 1918-1922, le gouvernement a lancé une campagne pour l'exposition des reliques avec l'utilisation ultérieure des restes de saints ou leur transfert dans des musées anti-religieux. 1922 a également fait face à une campagne de confiscation des objets de valeur, y compris des vases liturgiques, des églises sous prétexte de la nécessité de lutter contre la famine (Tsypin 1994: 52-53). Au cours de cette période, de nombreux évêques, prêtres et laïcs ont été arrêtés ou exécutés sur la base de diverses accusations.

De multiples organisations ecclésiastiques alternatives au Patriarcat de Moscou se sont multipliées dans l'ancien Empire russe. Les églises d'Estonie, de Pologne et de Finlande se sont séparées et ont été reconnues par le patriarche de Constantinople. Les églises de Géorgie, d'Ukraine et de Biélorussie ont proclamé des autocéphales. Dans le même temps, la guerre civile a entravé les communications entre les évêchés et le patriarche; le 20 novembre 1920, le patriarche Tikhon accorda aux évêchés le droit de proclamer une autocéphalie temporaire en cas de rupture des liens avec le centre (Shkarovskii 1995: 90). S'appuyant sur cette autorisation, certains représentants de l'Église russe, qui se trouvaient à l'étranger pour différentes raisons, se sont réunis en novembre 1921 dans une ville serbe de Sremski Karlovci pour établir l'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR).

La modernisation des tendances au sein de l'église, qui s'est manifestée au cours de la période de préparation pour le Concile de 1917, a engendré divers groupes «rénovateurs», ouvertement soutenus par le gouvernement soviétique pour leur fidélité (Roslof 2002). En mai 1922, les rénovateurs ont créé l'administration de l'Église supérieure dirigée par l'évêque Antonin Granovskii. Leurs représentants ont pris le pouvoir dans tous les évêchés et, le 29 avril 1923, le conseil local rénovateur a licencié Tikhon et initié un culte ecclésiastique. la réforme (elle prévoyait l’autorisation du second mariage pour les prêtres, les évêques mariés, etc.). L'administration ecclésiastique centralisée s'est effondrée; les évêchés temporairement autonomes et ceux en communication avec le patriarche Tikhon se sont séparés des rénovateurs (Shkarovskii 1995: 96-97). [Image de droite] Pour gérer l'effondrement, le 29 juin 1927, le métropolite Sergii (Stragorodskii), Locum Tenens après la mort du patriarche Tikhon en 1925, proclama dans son épître synodale que l'église était fidèle au gouvernement soviétique (Akty 1994: 509- 513); il a également ordonné de prier pour les autorités civiles et les forces armées de l'URSS pendant la liturgie.

L'épître a conduit à l'émergence de croyants «non commémoratifs», qui ne priaient pas pour les autorités et l'armée, ainsi que pour Sergii et ses successeurs. Ils sont également connus comme «les communautés de catacombes» et «les vrais chrétiens orthodoxes». Ce n'était pas une nouvelle église, mais de multiples groupes séparés, qui pourraient plus tard fusionner ou conserver leur autonomie (Beglov 2008). La «déclaration de loyauté» a également fait que le ROCOR qui est resté sur ses positions antisoviétiques et monarchistes s'est séparé du patriarcat de Moscou.

La normalisation relative des relations entre l'Église et l'État et l'atténuation de la répression ont eu lieu en 1939-1941, lorsque l'URSS a adsorbé de nouveaux territoires occidentaux, où la vie ecclésiastique normale était florissante. Pendant cette période, les intérêts du patriarcat de Moscou et de l'État soviétique coïncidaient. Avec l'aide de l'État, les paroisses des pays baltes, de l'ouest de l'Ukraine et de la Biélorussie et de Bessarabie ont été transférées sous la juridiction de l'Église russe (Shkarovskii 1995: 135-37).

Immédiatement après l'entrée de l'URSS dans la Seconde Guerre mondiale (1941), l'église a articulé sa position patriotique. Le 4 septembre 1943, lors d'une réunion avec le métropolite Sergii et deux autres évêques, Staline autorisa l'élection du patriarche. Le 8 septembre, le Conseil des évêques a été convoqué d'urgence pour installer Sergii comme patriarche. Le 14 septembre, le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe a été créé au Sovnarkom (cabinet des ministres) de l'URSS. Cela signifiait que l'État n'avait plus l'intention d'éliminer complètement l'Église. Ce changement de politique soviétique était en partie le produit du projet de l'État d'utiliser l'église pour réchauffer les sentiments patriotiques de la population, en partie par la pression des Alliés, préoccupés par le christianisme en Union soviétique, et par la perspective d'une expansion territoriale d'après-guerre. (Shkarovskii 1995: 211, 218). Pour aider l'État, l'Église dans la période d'après-guerre a commencé à participer au mouvement international de paix et aux initiatives œcuméniques.

En 1945, l'Église a obtenu une personnalité juridique limitée; il a également été rendu quelques bâtiments de la Laure de la Trinité-Saint-Serge et les reliques de Saint-Serge de Radonezh. L'atténuation de la politique antireligieuse de l'État a rendu l'Église plus forte sur le plan organisationnel. Le mouvement Rénovationniste rétrécissait; en 1946, ses derniers militants s'étaient repentis et rejoignaient le Patriarcat de Moscou. Du 8 au 10 mars 1946, l'assemblée des prêtres gréco-catholiques de Lvov a voté pour la réintégration de l'Église orthodoxe. Depuis que le ROC s'est engagé dans des activités internationales et avait besoin d'employés formés professionnellement, sa structure administrative est devenue plus compliquée. En 1946, le premier Département synodal des relations extérieures avec l'Église a été créé.

Dans la seconde moitié de 1948, les relations entre l'Église et l'État se sont refroidies: l'État a cessé de donner l'autorisation d'ouvrir de nouvelles églises. Cette tendance a disparu ou est réapparue jusqu'en 1958, lorsqu'une nouvelle attaque massive contre l'église a commencé, comparable par sa portée et son intensité aux campagnes antireligieuses des années 1920-1930 (ce qu'on appelle la «persécution de Khrouchtchev») (Chumachenko 2002: 168). Cela impliquait la fermeture des monastères, des églises et des séminaires; liquidation des lieux de pèlerinage; contrôle accru sur les croyants ordinaires. Pour la première fois dans l'histoire soviétique, le gouvernement a pu garantir la marginalisation de l'église et une sécularisation visible de la vie quotidienne. De nouveaux rituels civils (mariage, funérailles, nom, etc.) devaient remplacer les rites religieux (Zhidkova 2012: 413-14). La répression ouverte a cessé en 1964 après que Nikita Khrouchtchev a été démis de ses fonctions, et l'église a continué de fonctionner dans une niche autorisée par l'État. Les années 1980 ont présenté une légère résurrection de l'intérêt public pour le patrimoine culturel (sens, culture rurale russe) et spirituel (recherche du sens de la vie) de l'église. Certains objets religieux (colliers croisés, icônes) sont même devenus à la mode, bien que désapprouvés par la propagande soviétique.

L'attitude de l'État soviétique à l'égard de l'église a changé brusquement en 1988, lorsque le millénaire du baptême de Russie a été officiellement célébré. L'église a été rendue à bon nombre de ses églises historiques, monastères et reliques. La nouvelle loi sur la liberté de conscience et les organisations religieuses, adoptée le 1er octobre 1990, a accordé la pleine personnalité juridique à l'église.

La démocratisation et l'effondrement subséquent de l'URSS ont également eu un impact sur l'Église. Selon le Statut de 1988, le ROC était défini comme une église «multinationale» (Le Statut 2017); plus tard, il accorda une autonomie totale ou partielle aux évêchés des États nouvellement indépendants. Cela n'a pas complètement empêché l'émergence de nouvelles juridictions. Par exemple, en 2018, l'Église orthodoxe d'Ukraine a proclamé l'autocéphalie unilatérale et a été reconnue par le patriarcat de Constantinople et d'autres églises sœurs.

DOCTRINES / CROYANCES

Les doctrines du ROC ne diffèrent pas de celles des autres Églises orthodoxes. Ils approuvent le Credo de Nicée-Constantinopolitain et leurs doctrines peuvent être brièvement résumées comme des croyances selon lesquelles Dieu est une personne sur trois (le Père, le Fils et le Saint-Esprit); qu'il s'est incarné sur Terre en tant que Jésus-Christ; et qu'Il a été crucifié et ressuscité le troisième jour. L'église envisage l'incarnation et la résurrection du Christ à travers l'objectif de restaurer une image de Dieu dans les êtres humains qui ouvre la voie à leur salut (c'est-à-dire à restaurer la ressemblance avec Dieu), ou à la divinisation (grec: théose). Les croyants doivent suivre le chemin du Christ; cela signifie mourir (au sens où ils mettent à mort leurs passions et leurs intentions pécheresses) et ressusciter en tant qu'êtres humains nouveaux et déifiés. L'église apporte un soutien aux chrétiens sur cette voie, car la doctrine orthodoxe met l'accent sur la synergie, c'est-à-dire sur le mouvement mutuel de Dieu et d'un croyant l'un envers l'autre.

Les orthodoxes croient en la naissance virginale de Jésus; Sa mère, le Très Saint Théotokos, est toujours vierge. La doctrine enseigne les deux natures coexistantes du Christ (divine et humaine), ce qui le rend parfaitement divin et parfaitement humain. Contrairement au Christ, les Theotokos et les saints sont des mortels qui ont atteint la ressemblance avec Dieu. Le Theotokos est unique car il est le deuxième et unique être humain, sans compter le Christ, l'Homme-Dieu, qui est déjà ressuscité des morts dans la chair. Les corps des autres personnes, selon les croyances orthodoxes, ne ressusciteront que pour le jugement dernier. L'orthodoxie n'a pas de concept élaboré de ce qui se passe avec les morts entre les deux. Il est communément admis que leurs âmes vont en enfer ou au paradis (ou dans le «couloir» du ciel).

Les croyances et les pratiques du ROC sont basées non seulement sur les Saintes Écritures, mais aussi sur la tradition de l'Église, à la fois écrite et orale. La plupart de la tradition orale est déjà écrite; les croyants éduqués et les professionnels religieux qualifient souvent ce qui reste oralement d'orthodoxie «populaire», voire de «paganisme» (Sibireva 2006).

RITUELS / PRATIQUES

Contrairement aux doctrines, les rituels et les pratiques des Églises orthodoxes permettent une certaine spécificité locale et culturelle.

Le ROC a des rituels spécifiques en fonction du climat, tels que l'Épiphanie se baignant dans des trous de glace en forme de croix, atypiques dans les pays plus chauds (bien que toutes les Églises aient des traditions de baignade liées à l'Épiphanie). [Image à droite] Certaines pratiques ont émergé pendant la période de répression. Comme les églises étaient fermées et les reliques sacrées inaccessibles, les croyants se sont tournés vers les sites sacrés d'importance secondaire, tels que les sources d'eau (Rock 2012). Au lieu du service divin, les gens fréquentaient les cimetières.

Le ROC, ainsi que plusieurs autres Églises, respecte le calendrier ancien, ou julien, treize jours de retard sur celui grégorien. Ce fait engendre des problèmes quotidiens, par exemple, le jour de l'an (l'une des fêtes les plus populaires et les plus joyeuses de la région post-soviétique) tombe le jeûne de Noël. Le service divin peut être carême, pascal et régulier. Le service pascal est appelé à manifester la joie de la résurrection, bien qu'il ne diffère que légèrement du service régulier. Par exemple, il y a un canon pascal spécifique (hymne), et il n'est pas chanté, mais chanté par une chorale. Le Carême et le service pré-Carême sont différents des services habituels: certains hymnes (par exemple, «Au bord des eaux de Babylone»), ou des rituels entiers (Retirer le Saint Suaire d'enterrement) ne peuvent être entendus et exécutés que pendant cette période. Il est spécifique au ROC que les matines soient servies le soir, après les vêpres, tandis que la liturgie est célébrée le lendemain matin.

L'église fait la différence entre les rituels, exécutés par des personnes (comme la bénédiction des fruits ou des gâteaux pascaux) et les mystères, exécutés avec la participation de Dieu. Généralement, l'orthodoxie compte sept mystères: le baptême, la chrismation, la communion (l'Eucharistie), la pénitence, l'onction, le mariage et l'ordination. L'Eucharistie est le mystère central, où le pain et le vin deviennent le Corps et le Sang du Christ. Dans le ROC, ainsi que dans les autres églises orthodoxes, les laïcs et les clercs se voient offrir le corps et le sang. Consommant les saints dons, les croyants sont unis à Dieu et à l'église; c'est comment ils peuvent atteindre la divinisation. L'Eucharistie ne peut être célébrée que par un prêtre ordonné ayant une succession apostolique. Certains autres mystères peuvent être réalisés par des laïcs, y compris des femmes (baptême).

Le service divin dans le ROC est principalement effectué en slavon d'église, bien que d'autres langues puissent également être utilisées dans le cas où la congrégation ne serait pas exclusivement composée de Russes ethniques. Le slave de l'Église est une langue composée artificiellement; il n'a jamais été utilisé à des fins vernaculaires. De nombreux mots slaves de l'Église sont devenus partie intégrante de la langue russe; ils sont souvent utilisés dans la poésie classique, par exemple par Aleksandr Pushkin (Bodin 2008). Un locuteur natif contemporain de russe, qui n'a jamais étudié l'église slave, comprend de soixante à quatre-vingt pour cent de ce qui est raconté \ écrit dans cette langue. Il existe des initiatives intra-églises pour soutenir le passage à la langue liturgique russe, mais elles ne sont soutenues que par quelques croyants. Pour le moment, il serait difficile de renoncer à l'Église slave, car la plupart des hymnes et des prières sont conçus pour être chantés selon des modes musicaux spécifiques (glasy). Il est à peine possible de créer des traductions russes de valeur égale pour toutes. Généralement, les livres de prières et les textes liturgiques pour les laïcs sont imprimés en slavon d'église mais utilisent l'alphabet cyrillique moderne. Les textes destinés aux prêtres sont imprimés dans l'ancien alphabet slave.

À l'ère synodale, même les personnes pieuses prenaient la communion plusieurs fois par an (Uspenskii 1998: 184). Une communion rare a engendré une préparation spécifique de trois jours qui implique le jeûne et de nombreuses prières. La transition vers une communion plus fréquente (chaque semaine ou même plus souvent) dans la seconde moitié du XXe siècle a probablement été provoquée par la répression antireligieuse, car chaque liturgie aurait pu devenir la dernière. Actuellement, le rythme de communion de l'ère synodale est considéré comme inacceptable, et la période de préparation est devenue inutile pour les croyants qui vivent une vie ecclésiastique normale et jeûnent chaque mercredi et vendredi. Une communion rare a également entraîné la pratique de la confession obligatoire avant chaque communion dans l'Église russe. Maintenant, il est également considéré comme inutile pour les fidèles qui ont des conseillers spirituels.

Comme c'est le cas dans les autres Églises orthodoxes, la direction spirituelle informelle est importante dans le ROC. Idéalement, chaque croyant devrait avoir un conseiller spirituel (père), un prêtre, un moine, un laïc expérimenté (une femme peut être une mère spirituelle). Seuls les prêtres ordonnés ont le droit d'entendre les aveux. Il existe une pratique consistant à discuter de sa vie spirituelle avec un conseiller et à confesser à un prêtre plus tard. Cependant, de nombreux croyants affirment qu'ils n'ont pas de conseillers spirituels. Certaines congrégations conservent la pratique de la confession de groupe qui a vu le jour à la fin du XIXe siècle, introduite par saint Joann de Cronstadt (mort en 1908). Dans la confession de groupe, le confesseur nomme divers péchés devant un groupe de pénitents, et tout le monde devrait confirmer les avoir commis.

Au cours de la période synodale, l'église a commencé à imprimer des livres de prières contenant des séquences de prières matin et soir pour les laïcs à utiliser à la maison. Il existe une pratique panorthodoxe importante de chanter constamment (en utilisant des cordes de prière ou des bracelets) une courte prière de Jésus. [Image de droite] On s'attend à ce que les croyants profondément impliqués dans cette pratique puissent atteindre l'état de prière incessante qui continue même pendant leur sommeil. La «Règle de prière de saint Séraphin de Sarov» est spécifique au ROC et implique de chanter de courtes prières trois fois par jour.

Les rituels orthodoxes incluent la vénération des Theotokos et des saints. Chaque ville, évêché ou pays a ses propres saints nés localement, qui offrent une protection spéciale à leurs compatriotes. St Sergii de Radonezh, qui est appelé l'hégumen de la terre russe, est particulièrement vénéré par le ROC. La canonisation officielle résulte souvent de la vénération d'en bas. Historiquement, les processions religieuses au nom des saintes icônes sont devenues une pratique orthodoxe post-soviétique populaire, bien que dès le milieu des années 1800, leur utilité était considérée comme douteuse (Freeze 2017: 355). Certains itinéraires pour les processions ont une longue histoire (par exemple, l'itinéraire de 150 km Velikoretskii avec l'icône de St Nickolas de la ville de Kirov à un village où l'icône se trouvait autrefois), tandis que d'autres sont relativement nouveaux (le vingt- route d'un kilomètre jusqu'à l'endroit près d'Ekaterinbourg où la famille royale Romanov a été exécutée en 1918). Les pèlerins marchent pour accompagner une icône spécifique très vénérée, ou pour commémorer un événement, en chantant des hymnes et des prières. Les processions contemporaines impliquent normalement de la nourriture et du camping gratuits pré-organisés, ainsi qu'une assistance médicale aux participants (Rock 2014).

Le jeûne dans le ROC varie d'une abstention totale de nourriture à une abstention de viande uniquement, tandis que les produits laitiers et les œufs restent autorisés. Le plus souvent, le jeûne signifie s'abstenir de tout produit animal. Le jeûne eucharistique avant la communion est supposé (au moins six heures sans eau ni nourriture). Les autres jeûnes en Russie sont débattus par le public orthodoxe (Mitrofanova 2018). En dehors de divers jeûnes tout au long de l'année, les croyants devraient jeûner tous les mercredis et vendredis; les fidèles pieux jeûnent également lundi.

Le clergé ROC, ainsi que des autres Églises orthodoxes, peut être blanc (marié) ou noir (monastique). Les prêtres célibataires non monastiques sont une innovation. Les clercs comprennent des prêtres (prescripteurs) exécutant les mystères et les rituels; les diacres, qui assistent les prêtres; et les évêques, qui ordonnent des prêtres et d'autres évêques. Les femmes ne peuvent pas être ordonnées. Traditionnellement, seuls les prêtres noirs sont promus évêques; les prêtres mariés peuvent être décorés d'un mithre, ce qui les rend en quelque sorte égaux aux évêques. Les moines ordinaires sont considérés comme des laïcs, mais dans le ROC, les moines détiennent souvent la prêtrise.

Un monastique sans prêtrise, y compris les femmes, peut passer par les étapes du novice, du rassophore («porteur de robe»), du «porteur de manteau» et de l'hégoumène (m) \ hegumena (f). [Image à droite] Les rassophores sont tonsurés et portent des robes monastiques, mais sans prononcer de vœux; les porteurs de manteaux prononcent les vœux monastiques; hegumen (a) est un monastique senior capable de guider spirituellement les autres. Il est possible de tonsurer dans le Grand Schéma (cette personne serait alors appelée schema-moine (nonne) ou schema-hegumen). Les schémas-monastiques prononcent des vœux plus forts, parfois ils vivent des vies isolées dans des croquis. Un monastique peut changer jusqu'à trois noms (en tant que rassophore, en tant que porteur de manteau et en tant que moine de schéma). Les monastiques détenant la prêtrise (Hiéromonks) peuvent être promus Archimandrites. Si elle était tonsurée dans le schéma, cette personne s'appellerait Schema-Archimandrite.

Le style architectural du ROC se caractérise par des coupoles distinctives en forme d'oignon (parfois dorées), des zakomars (voûtes semi-circulaires de murs extérieurs), etc. [Image à droite] Bien qu'au XIXe siècle, l'église ait généralement abandonné cette architecture au profit du classicisme et du gothique -la renaissance, ce style est associé à la Russie, et les églises russes à l'échelle internationale sont construites de cette façon. Les intérieurs des églises russes sont également reconnaissables: une haute iconostase sépare l'autel de la nef; les murs et le plafond sont peints de couleurs vives, etc.

L'iconographie russe suit principalement les modèles du christianisme orthodoxe général, d'autant plus que certaines façons locales de représenter des images divines (comme, par exemple, peindre Saint-Christophe avec une tête de chien ou de cheval) avaient été interdites. Ce qui reste spécifique, c'est l'abondance des soi-disant icônes Akafisti des Theotokos, c'est-à-dire celles basées sur des vers choisis parmi les hymnes en Son honneur («Calice inépuisable», «Fleur sans fin», «La joie de tous ceux qui souffrent», etc. ). De telles icônes sont si vénérées qu'il n'est pas rare en Russie de consacrer des églises en leur nom. La plupart d'entre eux sont également originaires de Russie.

ORGANISATION / LEADERSHIP 

Son patriarche Holyness de Moscou et Kirill All Rus (Vladimir Mikhailvich Gundiaev) a été élu en 2009. [Image à droite] Il est né en 1946 à Leningrad; son père et son grand-père avaient été clercs. Formellement, le patriarche est le premier parmi les égaux; il est subordonné aux Conseils locaux et évêques de l'Église. En fait, il est généralement considéré comme le détenteur du pouvoir suprême et la personnification du ROC dans son ensemble. Selon le statut actuel de l'Église, les questions les plus importantes (telles que l'unité ecclésiastique) sont la prérogative du Conseil local, qui est un organe représentatif auquel participent le clergé et les laïcs, y compris les femmes. Le statut n'indique pas de conditions spécifiques pour la convocation du conseil local. Par conséquent, la pleine autorité sur l'Église est normalement exercée par le Conseil des évêques, qui est régulièrement convoqué et présidé par le patriarche. Entre les Conseils épiscopaux, l'église est gouvernée par le Saint Synode, qui se compose du président (le patriarche), de neuf membres permanents et de cinq membres temporaires. Les membres permanents sont les suivants: les métropolitains de Kiev et de toute l'Ukraine, de Saint-Pétersbourg et de Ladoga, de Krutitsy et Kolomna, de Minsk et Sloutsk (l'exarque du Bélarus), de Chisinau et de toute la Moldavie, d'Astana et du Kazakhstan, de Tachkent et Ouzbékistan. Il comprend également le président du Département des relations extérieures avec l'Église et le chancelier du Patriarcat de Moscou. Les conciles ne fonctionnant pas en permanence, le Saint Synode concentre en effet le pouvoir suprême sur les affaires ecclésiastiques entre ses mains.

Depuis l'intronisation du patriarche Kirill, le nombre de départements synodaux et d'autres organes à l'échelle de l'Église a considérablement augmenté. Il existe des départements pour les relations de l'Église avec la société et les médias, pour le ministère en prison, pour les monastères et le monachisme, pour la charité de l'Église et le ministère social, les conseils patriarcaux pour la culture, pour la protection de la famille, de la maternité et de l'enfance, et d'autres organes. En 2008, des ajouts à la structure organisationnelle de l'église ont été faits par le tribunal ecclésiastique, traitant de la défroquation et de la suspension des prêtres (et des cas similaires). Le Département juridique du Patriarcat de Moscou a été créé en 2018 pour remplacer le Bureau juridique qui existait depuis 2009. Ce Département est le seul organe synodal dirigé par une femme, Hegumena Kseniya Chernega. À partir de 2011, les directeurs des agences synodales sont réunis au sein du Conseil suprême de l'Église dans le bureau du patriarche.

En 2009, le ROC a initié un organe consultatif unique: la Présence inter-conseils, qui se compose d'évêques, de clercs et de laïcs, et est divisée en treize commissions (Sur la théologie et l'éducation théologique, sur le service divin et l'art de l'Église, et d'autres commissions ). La présence inter-conseils devrait contribuer à la démocratisation générale de la vie ecclésiastique. Les commissions préparent divers documents qui seront ensuite discutés par l'Église dans son ensemble et, en cas de bonne réception unanime, présentés au Conseil des évêques ou au Synode. La Présence a préparé, entre autres, le document «Position de l'Église orthodoxe russe sur les questions d'actualité de l'écologie» adopté par le Conseil épiscopal le 4 février 2013. Début 2019, la Présence inter-conseils comptait 195 membres : soixante-dix évêques, soixante-quinze prêtres, deux diacres, treize moines sans sacerdoce et trente-cinq laïcs.

L'évêché (ou diocèse) est la principale unité administrative du ROC. Début 2019, il y avait 309 évêchés, 182 de plus qu'avant l'intronisation du patriarche Kirill. Diviser les grands évêchés en petits morceaux, c'est démocratiser l'église et rapprocher les évêques des prêtres et des paroissiens ordinaires. Outre les évêchés, le ROC regroupe plusieurs églises autonomes et semi-autonomes: ukrainienne, chinoise, japonaise, lettone, moldave et estonienne. D'autres organes autonomes comprennent l'Église orthodoxe russe hors de Russie, les Exarchates en Biélorussie, en Europe occidentale et en Asie du Sud-Est, les régions métropolitaines du Kasakhstan et en Asie centrale. L'église comprend 38,649 972 églises et maisons de culte et 498 monastères (dont XNUMX couvents).

QUESTIONS / DEFIS

Le principal défi contemporain pour le ROC est qu'il a peu d'expérience du fonctionnement dans un état laïque. À l'époque synodale, l'église était subordonnée à l'État, bénéficiant en même temps de sa protection. C'était un monopole moral et un participant actif de toutes les interactions sociopolitiques et économiques. N'ayant pas le temps d'apprendre à fonctionner de manière indépendante, l'église, immédiatement après la révolution, est devenue la cible de persécutions religieuses. L'État soviétique n'était pas neutre vis-à-vis de la religion, mais l'a confrontée militamment, promouvant sa propre idéologie et ses rituels. Pendant cette période, l'église a appris à vivre dans la clandestinité, soit au milieu de la répression, soit en attendant sa nouvelle vague. L'interaction entre l'église et la société était proche de zéro, sans compter un cercle restreint de fidèles qui, dans certaines périodes de l'histoire soviétique, ont été condamnés.

Au début des années 1990, l'église et l'État ont tenté de restaurer certains schémas d'interaction présoviétiques, mais il est vite devenu clair que leurs visions étaient différentes. L'État considérait la situation comme une deuxième édition de l'ère synodale et considérait l'église comme une institution idéologique d'importance secondaire pouvant être utilisée à des fins de consolidation nationale (Knox et Mitrofanova 2014). L'église, plus dans l'esprit du patriarche toujours souvenu de Nikon, s'est imaginée une institution égale à l'État, ou même ayant le droit de jugement moral à l'égard de l'État et de la société. Il s'est avéré que les attentes des deux acteurs étaient illusoires. L'interaction réelle entre l'État et l'Église sur diverses questions a révélé que leurs intérêts ont coïncidé ou se sont affrontés (Mitrofanova 2017). L'église est restée patriotique et s'est abstenue de confronter ouvertement l'État; en même temps, il n'a pas automatiquement exposé toutes les décisions de l'État. Par exemple, le patriarche Kirill ne s'est jamais prononcé en faveur de l'adhésion de la Crimée à la Fédération de Russie. L'État, à son tour, a refusé la restitution de la cathédrale Saint-Isaac à Saint-Pétersbourg, a exprimé sa neutralité lors d'une controverse autour de la construction d'une église dans le centre d'Ekaterinbourg, a présenté au débat public la nouvelle norme d'enseignement scolaire qui exclut l'enseignement. La culture orthodoxe, et a pris de nombreuses autres mesures qui, si elles sont considérées ensemble, signalent les tensions dans les relations entre l'Église et l'État.

L'église est actuellement confrontée à un défi important si elle veut devenir un acteur influent de la société civile (Lunkin 2011; Batanova, Zabaev, Oreshina et Pavliutkina 2018). Il faudrait laisser les catacombes là où elles étaient auparavant confinées par la politique antireligieuse de l'État. Des décennies de répression ont entraîné la marginalisation et la sous-culture des croyants orthodoxes. Les nouveaux paroissiens, qui ont commencé à affluer dans l'église à partir de la fin des années 1980, aspirent à une vie sociale contemporaine normale sans faire partie d'une sous-culture marginalisée et dépassée (Mitrofanova 2016). Beaucoup d'entre eux sont d'avis que les exigences rituelles de l'église ne peuvent pas être satisfaites dans une grande ville (par exemple, une personne travaillant à l'extérieur de la maison ne peut pas observer un jeûne strict). L'église doit également concurrencer les industries modernes de consommation et de divertissement pour l'époque des citadins. Les «néophytes des années XNUMX» ont désormais tendance à se distancier de la vie ecclésiastique, bien qu'ils préfèrent souvent rester orthodoxes. Certains problèmes du clergé sont également devenus visibles, entraînant parfois la sortie du sacerdoce. Par exemple, l'extrême pauvreté de nombreux prêtres moyens entraîne souvent l'éclatement de leur famille.

Depuis 2000, l'église a publié des documents pour fournir des réponses orthodoxes aux problèmes contemporains troublants tels que "La base du concept social;" "La base de l'enseignement sur la dignité humaine, la liberté et les droits;" «Sur les principes d'organisation du travail social;» et "Le concept de l'activité missionnaire." L'église est impliquée dans de nombreux efforts sociaux. [Image de droite] Par exemple, en 2019, elle possédait soixante centres de crise pour femmes enceintes et mères de famille et quatre-vingt-quinze abris pour sans-abri. Le Département de la charité et du ministère social de l'Église a lancé son propre programme de subventions pour les organisations non commerciales désireuses de réaliser leurs projets sociaux, culturels, éducatifs et autres en coopération avec l'église. Tout le monde dans la société russe n'est pas prêt à accepter cette église socialement active, qui collabore avec l'État en tant que partenaire égal et aborde de nombreuses questions sociales importantes. Immédiatement après l'effondrement de l'URSS, l'église jouissait du «crédit de confiance» fondé sur le fait que beaucoup de gens n'en savaient pas grand-chose (Furman et Kääriäinen 2001: 13). Interagir avec l'église réelle, non imaginée, était parfois décevant. Néanmoins, après sept décennies d '«absence», l'église est progressivement devenue une partie constante et familière du paysage social russe.

Démarche Qualité

Image # 1: Le baptême de Rus 'par Viktor Vasnetsov. La source: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Крещение_Руси.jpg.
Image # 2: Patriarche Tikhon (Belavin) et métropolite Sergii (Stragorodskii), 1918. Source: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Патриарх_Тихон_и_Митрополит_Сергий.jpg
Image # 3: Epiphanie se baignant en Russie. La source: https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:RIAN_archive_550901_Epiphany_celebration_in_Maritime_Territory.jpg.
Image # 4: Bracelet de prière. La source: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Prayer_rope_-_Bracelet.jpg.
Image # 5: Deux hégoumènes. La source: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Игуменьи_(3237708844).jpg.
Image # 6: L'église russe de Nice, France. La source: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Russian_church_nice_france.JPG.
Image # 7: Patriarche Kirill. La source: https://commons.wikimedia.org/wiki/Patriarch_Kirill_of_Moscow#/media/File:Patriarch_Kirill_of_Moscow.jpg.
Image n ° 8: La fondation caritative «Diaconia» distribue de la nourriture aux sans-abri. Saint-Pétersbourg, 2019. Photo d'Anastasia Mitrofanova.

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Date de publication:
28 Janvier 2020

 

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