Minji Lee

Hildegarde de Bingen

HILDEGARD DE LA LIGNE DE BINGEN

1098: Hildegarde de Bingen est née à Bermersheim, à 45 km au sud de Mayence, en Allemagne.

1106 (?): À l'âge de huit ans, Hildegarde est confiée à Jutta de Sponheim, une noble noble.

1112 (1er novembre): Avec Jutta, Hildegarde entre dans une enceinte appartenant au monastère bénédictin de Disibodenberg, à 60 km au sud-ouest de Mayence, en Allemagne. À une date inconnue, Hildegard a prononcé des vœux formels pour devenir religieuse.

1136: Jutta meurt et Hildegarde est nommée chef du couvent des femmes de Disibodenberg. Le couvent faisait partie d'un double monastère, abritant hommes et femmes dans des quartiers séparés, sous la direction de l'abbé Burchard.

1141: Ayant subi une expérience mystique majeure, et encouragée par l'instituteur du monastère Volmar, Hildegarde commença à écrire son premier livre, Scivias, dans lequel elle a révélé les visions qu’elle avait reçues depuis son enfance.

1147-1148: Au Synode de Trèves, Hildegarde présente Scivias pour approbation papale avec le soutien de l'abbé Disibodenberg Kuno.

1150: Hildegarde établit un monastère de femmes à Rupertsberg à Bingen, à 29 km à l'ouest de Mayence, en Allemagne. Elle et dix-huit religieuses ont déménagé dans le nouvel emplacement. L'abbé Kuno a refusé de transférer la dot des religieuses du couvent de Disibodenberg au nouveau couvent de Rupertsberg.

1152: L'archevêque de Mayence consacre le maître-autel de l'église du couvent de Rupertsberg.

1155: Kuno, abbé de Disibodenberg, meurt après avoir accepté de fournir aux religieuses de Rupertsberg ce qui leur était dû, dans le cadre d'un accord négocié par Hildegard. Son successeur, cependant, a rejeté l'accord.

1158: Arnold, archevêque de Mayence, accorde une charte pour sécuriser la propriété des religieuses de Disibodenberg et organise des visites pastorales et sacerdotales à la communauté des femmes du couvent de Rupertsberg.

1165: En raison de la croissance du couvent de Rupertsberg, Hildegarde fonda un autre monastère pour femmes à Eibingen, près de Bingen, et devint abbesse de deux monastères de femmes.

1179 (17 septembre): Hildegard meurt à Rupertsberg.

1226: La pétition pour sa canonisation a été lancée par les partisans d'Hildegarde.

1227 (27 janvier): le pape Grégoire IX entame le processus officiel de canonisation d'Hildegarde.

2012 (10 mai): Le pape Benoît XVI a canonisé Hildegarde de Bingen et l'a déclarée «Docteur de l'Église», l'une des quatre femmes catholiques ainsi désignées.

BIOGRAPHIE

Hildegarde de Bingen est née dans le diocèse de Mayence, en Rhénanie allemande. Le disque le plus ancien, de l'abbé Trithemius de Sponheim, donne Böckelheim comme lieu de naissance, tandis que les érudits préfèrent plutôt Bermersheim (Esser 2015). Hildegarde, la cadette de sept enfants, a commencé très tôt à vivre des expériences mystiques. Ses parents riches et nobles, Hildebert et Mechtilde, étaient de fidèles chrétiens et soutenaient sa piété. Ils ont envoyé leur dévouée jeune fille de huit ans vivre chez un ermite nommé Jutta de Disibodenberg (1092 – 1136), fille du comte Stephan de Sponheim. Seulement six ans plus âgée que Hildegarde, Jutta était une femme de chambre qui vivait dans une enceinte à côté du monastère bénédictin de Disibodenberg. Ici, Hildegarde a eu l'occasion d'étudier la religion et de recevoir des connaissances de base sur le christianisme. Sous la direction de Jutta, elle a appris à lire et à écrire en latin et à interpréter les Écritures, en particulier les Psaumes (sur l'alphabétisation de Hildegard, voir Bynum 1990: 5). Bien que sa prose nécessite des corrections et des élaborations, elle est l'une des rares femmes médiévales à pouvoir écrire (Newman 1987: 22 – 25). Au fur et à mesure que sa renommée grandissait, Hildegarde de Bingen se mettait de plus en plus en contact avec des érudits capables de l'enseigner, comme elle le mentionnait dans ses livres et ses lettres, bien qu'elle se soit souvent qualifiée d '"ignorante" dans ses écrits, affirmant que ses connaissances provenaient de Dieu. «Ainsi, les choses que j'écris sont celles que je vois et entends dans ma vision, sans mots ajoutés par moi-même. Et ceux-ci sont exprimés en latin non poli, car c’est ainsi que je les entends dans ma vision puisque je n’apprends pas à écrire comme les philosophes le font »(Lettre au moine Guibert 103r, dans Hildegard 1998: 23).

En parallèle de ses études, Hildegarde a déclaré qu'elle avait continuellement des visions et recevait des messages de Dieu. Elle a affirmé avoir commencé à avoir des visions à l'âge de cinq ans et a même affirmé que Dieu lui avait donné une vision avant sa naissance, alors qu'elle était dans le ventre de sa mère. Quelque temps entre 1112 et 1115, l’adolescent a officiellement promis de poursuivre la vie virginale conformément à la Règle de Saint Benoît. Néanmoins, Hildegarde a gardé ses visions secrètes jusqu'à ce qu'elle passe par une expérience mystique majeure dans 1141, qui l'a amenée à être convaincue qu'elle était le messager de Dieu, comme elle l'affirmait dans la «Déclaration» du Scivias (Hildegard 1990: 59 – 61). Elle a décrit la vision:

Le ciel s'ouvrit et une lumière ardente d'une brillance extrême vint imprégnant tout mon cerveau et enflammant tout mon cœur et tout mon sein, non pas comme une flamme ardente mais comme une flamme chauffante, lorsque le soleil réchauffe tout ce que ses rayons touchent. Et tout de suite, j’ai compris le sens de l’exposé des Écritures, à savoir le Psautier, l’Évangile et les autres volumes catholiques de l’Ancien et du Nouveau Testament, bien que je n’ai pas eu l’interprétation des paroles de leurs textes ni la division des les syllabes ou la connaissance des cas ou des phrases («déclaration» dans Scivias, 1990: 59).

Enfin, Hildegarde a révélé ses communications sacrées avec Dieu à Jutta. Après avoir appris que son protégé recevait des visions, Jutta a présenté à Hildegarde un moine, Volmar of Disibodenberg (décédé. 1173), qui est devenu son enseignant, guide spirituel et secrétaire jusqu'à sa mort à 1173. [Image à droite]

Après la mort de Jutta à 1136, Hildegarde lui succéda en tant que magistra (enseignante spirituelle) et en tant qu'abbesse du couvent de Disibodenberg. À cette époque, il existait un double monastère qui maintenait des quartiers séparés pour les hommes et les femmes sous le même toit. Disbodenberg était l'une de ces maisons religieuses. Alors que l'abbesse supervisait ses accusations féminines, Hildegarde déménagea le couvent à Rupertsberg en 1150, cherchant plus d'indépendance par rapport à la communauté masculine dans son administration et son leadership spirituel. Lorsque l'abbé de Disibodenberg s'opposa au projet de Hildegarde de créer un couvent séparé, elle poursuivit néanmoins sa demande, affirmant que c'était l'ordre de Dieu. Elle est ensuite tombée malade et a insisté sur le fait que sa maladie avait une signification religieuse, car elle était due à la désobéissance des «prêtres et des dirigeants» à la volonté de Dieu (Newman 1987: 27 – 29). Finalement, l'abbé dut retirer son objection et accepter la décision de Hildegarde.

Après le transfert réussi du couvent à Rupertsberg, Hildegarde établit les règles et sécurise les ressources financières. Elle a adapté l'espace architectural et les éléments liturgiques au profit de son leadership et de l'autonomie de ses religieuses dans la vie religieuse. Cela donnait plus d'indépendance que de partager le même lieu avec des moines masculins, ce qui avait pour résultat d'être dirigé par des autorités masculines. Dans ce nouveau monastère, Hildegarde dirigea avec succès la communauté religieuse féminine en établissant des disciplines monastiques ainsi que la sécurité financière grâce à son enseignement, sa prédication et son écriture sur les paroles de Dieu. Par conséquent, son déménagement du monastère féminin était «pour le salut de nos âmes et notre souci du strict respect de la Règle» (Lettre à la Congrégation des Moniales 195r, dans Hildegard 1994: 170).

En outre, Hildegarde souhaitait trouver un endroit où ses religieuses pourraient pratiquer le dévouement avec des règles et des liturgies appropriées. Elle souhaitait que les religieuses aient leur indépendance dans un nouveau monastère afin de mieux observer la règle bénédictine (Petty 2014: 140). Hildegarde composa des chansons pour des liturgies et développa des drames, probablement pour inviter et même encourager les religieuses à partager ses expériences transcendantes en jouant dans ses pièces mystiques (Newman 1990: 13).

Ce n’était là que l’un des nombreux moyens par lesquels Hildegarde a pu utiliser ses expériences spirituelles de douleur et ses visions de Dieu. Elle a également eu recours à des idées mystiques lorsqu'elle a élevé sa voix contre les autorités de l'église (notamment le pape, les dirigeants laïques et l'empereur allemand) lorsqu'elle a estimé que leurs revendications allaient à l'encontre des souhaits de Dieu (Flanagan 1998: 6). Elle croyait que sa maladie fréquente lui avait donné une «propension aux visions» et a donc pris sa douleur pour une bénédiction (Newman 1990: 11 – 12).

En dépit de sa maladie, Hildegard a mené une longue et active vie jusqu'à sa mort à l'âge de quatre-vingt-un ans. À l'âge de soixante ans environ, elle entreprit même une tournée de prédication près de la rivière Main, le plus grand affluent du Rhin. Hildegarde de Bingen est morte en septembre 17, 1179, et elle a été enterrée pour la première fois dans le cimetière du couvent de Disbodenberg. À 1642, ses restes ont été transférés et enterrés dans l'église paroissiale d'Eibingen. Malgré sa popularité et son autorité, elle n'a pas été canonisée avant 2012, bien qu'elle ait déjà commencé à être traitée comme une sainte de son vivant.

DOCTRINES / CROYANCES

Hildegarde de Bingen croyait avoir reçu des interprétations directes et une connaissance cachée des Écritures de Dieu. Sa grande trilogie de connaissances religieuses, qu’elle croyait provenir de Dieu, comprenait: Scivias (Connaître les voies de Dieu, 1141 – 1151) et le Liber vitae meritorum (Les mérites du Livre de la vie, 1158 – 1163). dans le Liber vitae meritorum, Hildegarde a présenté trente-cinq paires de vertus et de vices de l'homme êtres, se terminant par un chapitre sur le purgatoire et l'enfer. Les gens devaient être jugés en fonction de leur comportement. Le dernier volume de la trilogie était le Liber divinorum operum (Livre des œuvres divines, 1163 – 1173 / 74). [Image à droite] Dans ce travail, Hildegarde s'est présentée comme un prophète, offrant dix visions en trois parties. Ce dernier volume contient sa compréhension de la cosmologie, enracinée dans son traitement des relations étroites entre les éléments du monde, les corps humains, les âmes humaines et les intentions de Dieu. En les analysant, Hildegarde a soutenu que tout était créé par la volonté de Dieu avec une raison appropriée. Même lorsque les gens font des erreurs et commettent des péchés, leur nature sait ce qui est bien et ce qui est faux, et la volonté de Dieu a le pouvoir de ramener les gens à la bonté. Ces livres présentent tous les vues optimistes de Hildegarde sur le monde et les êtres humains.

au jugement, Scivias est considéré comme le livre le plus important de Hildegarde, qui montre sa théologie et ses visions. Elle y révélait sa conviction d'être le messager de Dieu: «La personne [Hildegarde] que j'ai [Dieu] a choisie et que j'ai miraculeusement frappée comme je l'entendais, j'ai placé parmi de grands miracles, au-delà de la mesure du peuple antique qui dis en moi beaucoup de secrets »(Hildegard 1990: 59 – 61). Bien qu'elle ait prétendu avoir eu des visions et vécu des expériences mystiques antérieures à sa naissance, c'est dans 1141 qu'elle a vécu un événement mystique qui a transformé sa vie. Dans cette vision, Dieu appela Hildegarde son messager et lui ordonna d'écrire les saints secrets qu'il lui révélait. Il a fallu dix ans à elle pour terminer ce livre avec l'aide de Volmar, le maître d'école de Disibodenberg, puis de son ami et compagnon Richardis von Stade (d. 1152). Volmar et le mystique cistercien Bernard de Clairvaux (1090 – 1153) ont aidé Hildegarde à obtenir l'approbation et la bénédiction du pape Eugène III (p. 1145 – 1153) pour continuer à écrire. Scivias est le produit de sa vision transformatrice qui a amené Hildegarde à s’identifier en tant que locuteur de Dieu.

au jugement, Scivias consiste en une séquence de visions de Hildegarde et de leurs interprétations, souvent exprimées comme si Dieu parlait. Adressé à un public religieux et monastique, le Scivias se compose de trois livres dans lesquels le témoignage visionnaire de Hildegarde est accompagné de la voix explicative de Dieu. Chaque chapitre est arrangé pour commencer avec une description de ce que Hildegarde a vu dans sa vision, suivie de l'explication exégétique de celle-ci, selon laquelle elle a rapporté qu'elle avait reçu directement de Dieu. Le premier livre traite de la création du monde par Dieu; le second livre la rédemption du monde par le Christ avec des sacrements tels que le baptême et l'eucharistie; et la troisième, la «sanctification» du monde, par laquelle elle voulait dire comment la dispensation de Dieu sera accomplie à travers l'histoire et la moralité. Ensemble, ces trois livres peuvent être considérés comme représentant le travail passé, présent et futur des œuvres de Dieu, ainsi que le rôle de l'église en eux, rappelant aux lecteurs la doctrine de la Trinité.

Chaque livre contient entre six et treize visions, et chaque vision commence par la description par Hildegarde de ce qu'elle a vu ou entendu du ciel. Hildegarde a d'abord décrit en détail chaque aspect de sa vision. Puis, parlant à la voix de Dieu, elle a tracé les détails de la vision en faisant fréquemment référence à l'Écriture, à la moralité, à la prêtrise, à l'humanité et à divers autres sujets. Elle alternait souvent entre sa propre voix et celle de Dieu, ce qui rend parfois difficile de distinguer si Hildegarde ou Dieu parle à un moment donné.

Une analyse de l'exégèse, des visions, des lettres et d'autres écrits de Hildegarde révèle une anthropologie, une ecclésiologie et une biologie pro-féminines (mais non proto-féministes). Une théologie optimiste et même optimiste se dégage de sa pensée. Par exemple, lorsque Hildegarde a analysé la chute d’Adam et Eve dans son livre de médecine Causae et curae (Causes et Cures, une abréviation de Libert compositae medicinae aegritudinum causis, signis atque curis, 1150s?), Elle a affirmé que les êtres humains ne perdaient pas le pouvoir et la connaissance de Dieu (Causae et curae Lib. II, dans Hildegard 2008). Les êtres humains ont conservé ce savoir sacré, qui permettra finalement aux femmes et aux hommes de retourner dans un état vierge pour être sauvés par Dieu. Hildegarde a convenu avec beaucoup d'autres théologiens médiévaux que le corps des premiers êtres humains, Eve et Adam, s'est dégradé et a commencé à nécessiter une reproduction en raison du péché originel et de la perte de la vie éternelle (Causae et curae Lib. II, Hildegard 2008). Cependant, Hildegarde a vu que le pouvoir de Dieu, qui a créé Adam, reste toujours dans le corps des femmes et est à l'œuvre lorsqu'elles donnent naissance à des bébés. De cette manière, même après que les êtres humains aient péché contre Dieu, ils pourraient toujours bénéficier de la puissance créatrice de Dieu présente dans le corps des femmes (elle ne mentionne pas le corps des hommes). En même temps, les êtres humains ont simplement oublié qu'ils avaient la connaissance de Dieu en eux; elle fleurira à nouveau quand ils auront le salut par le Sauveur.

Et ainsi, l'homme ayant été délivré brille en Dieu et Dieu en l'homme; L’homme, qui a une communauté en Dieu, a au Ciel une plus grande clarté qu’auparavant. Cela n'aurait pas été le cas si le Fils de Dieu n'avait pas revêtu la chair, car si l'homme était resté au paradis, le Fils de Dieu n'aurait pas souffert sur la croix. Mais quand l'homme fut séduit par le rusé serpent, Dieu fut touché par la vraie miséricorde et ordonna que son fils unique s'incarne dans la très pure Vierge. Et ainsi, après la ruine de l'homme, de nombreuses vertus brillantes furent élevées au ciel, comme l'humilité, la reine des vertus qui fleurissait dans la naissance virginale et d'autres vertus qui conduisaient les élus de Dieu vers les lieux célestes (Scivias 1.2.31, dans Hildegard 1990: 87 – 88).

Les êtres humains seront alors rétablis comme ils étaient autrefois au paradis. Rien n'est jamais perdu chez les gens. Le salut n'est pas une chose étrange ou extrêmement difficile à réaliser. Même quand les gens pèchent, ils peuvent revenir en Ecclesia (c'est-à-dire l'église) pour faire pénitence, nettoyant ainsi le péché de leur corps et de leur âme.

Dans la vision trois du livre deux du Scivias, Hildegarde a mystiquement vu Ecclesia comme une femme vêtue de vêtements blancs. Alors qu'il est très courant dans l'exégèse traditionnelle de décrire l'église en tant que femme et le rôle rédempteur de l'église en tant que mère, Hildegard a décrit de manière vivante l'image vivante d'Ecclesia en train de donner naissance. [Image à droite]

Et cela, j'ai vu l'image d'une femme grande comme une grande ville, avec une magnifique couronne sur la tête et les bras d'où une splendeur pendait comme une manche, brillante du ciel à la terre. Son ventre était percé comme un filet avec de nombreuses ouvertures, avec une énorme multitude de personnes entrant et sortant. Elle n'avait ni jambes ni pieds, mais se tenait en équilibre sur son ventre devant l'autel qui se tient devant les yeux de Dieu, l'embrassant de ses mains tendues et regardant avec ses yeux dans tous les coins du ciel..

Et cette image déploie sa splendeur comme un vêtement en disant: «Je dois concevoir et mettre au monde!

Ensuite, j'ai vu des enfants noirs se déplacer dans les airs près du sol, comme des poissons dans l'eau, et ils sont entrés dans le ventre de l'image par les ouvertures qui la traversaient. Mais elle gémit, les tirant vers le haut jusqu'à sa tête, et ils sortirent par la bouche, tandis qu'elle restait intacte. Et voici, cette lumière sereine avec sa figure d'homme dedans, flamboyant d'un feu rougeoyant, que j'avais vu dans ma vision précédente, m'apparut de nouveau, et dépouilla la peau noire de chacun d'eux et la jeta au loin; et il a revêtu chacun d'eux d'un vêtement blanc pur et leur a ouvert la lumière sereine (Scivias II.3, dans Hildegard 1990: 169).

Selon cette vision, Ecclesia propose une version inversée de l’accouchement pour donner une nouvelle vie aux âmes pécheuses qui pénètrent dans la partie inférieure d’Ecclesia par son ventre. Ils sont nettoyés dans le corps d'Ecclesia, puis sortent de la bouche de l'Ecclesia purifiée. Dans ce passage, Hildegarde juxtapose clairement l'accouchement des femmes et le rachat d'Ecclesia, ainsi que la reproduction des femmes et la reconstitution des êtres humains par Ecclesia.

Les écrits de Hildegarde montrent relativement plus de compassion pour les femmes en général que les textes de femmes ou d'hommes contemporains. Elle présente le corps de la femme comme moins contaminé par le péché originel, ce qui est inhabituel dans la théologie et la médecine médiévales. Par exemple, Thomas d'Aquin a tellement dévalorisé le processus de reproduction de la femme qu'il a expliqué qu'au moment de la conception de Jésus, le Saint-Esprit était entièrement séparé des parties reproductives et du sang de la Vierge Marie. En d'autres termes, le sang utilisé dans la conception du Christ n'a jamais visité les régions basses de Marie. “Car alors le sang a été rassemblé dans le ventre de la Vierge et transformé en enfant par l'opération du Saint-Esprit. C'est ainsi que le corps de Christ est dit formé du sang le plus chaste et le plus pur de la Vierge »(Summa Theologiae IIIa. a.31 q.6: 29, dans Thomas Aquinas 2006).

Hildegard a compris que le corps des femmes était plus purifiant et plus apte à être purifié. Selon le récit de la création dans Genesis 2, Adam a été fabriqué à partir de terre, alors qu'Eve a été produit à partir de la côte d'Adam par Dieu; Hildegard a donc conclu qu'Adam et les descendants masculins sont plus durs, plus rigides et difficiles à changer par rapport aux femmes, physiquement et psychologiquement. En raison de la dureté d'Adam, son corps s'est tellement détérioré qu'il est devenu pollué, tandis que le corps d'Ève commençait à avoir des flux, autrement dit des menstruations. Hildegard a également insisté sur le fait qu'il était préférable qu'Eve, la femme, commette le premier péché, car l'humanité pourrait avoir une meilleure chance de recouvrer son corps et son esprit purs. Si Adam avait amené le péché en premier, sa dureté aurait empêché ses descendants de se repentir et de retourner à Dieu.

Dans le même temps, Hildegard a soutenu que le corps féminin avait le pouvoir d'annuler la nature mortelle de l'homme, qui provenait inévitablement du pouvoir de Dieu de créer Adam; les femmes, cependant, pouvaient vaincre le sperme nocif des hommes et créer des enfants. Dans Causae et curae Hildegard a expliqué que pendant les rapports sexuels et la conception, la mousse de la femme tempère la nature polluée du sperme, l'allume et le convertit en un état approprié pour qu'il puisse être généré en tant que fœtus.

Et son sang est remué par l'amour de l'homme et elle émet quelque chose comme de la mousse, mais plus sanglant que blanc, vers le sperme de l'homme; la mousse se joint à elle (c'est-à-dire le sperme) et la renforce et la rend chaude et ensanglantée; car après qu’il tombe à sa place et s’y repose, il devient cool. Et pendant longtemps, c'est comme une mousse venimeuse jusqu'à ce que le feu, à savoir la chaleur, la réchauffe et que l'air, à savoir la respiration, la dessèche et que l'eau, à savoir le flux, lui envoie de l'humidité pure, et jusqu'à la terre, à savoir la peau , le contraint. Et ainsi ce sera sanglant - c’est-à-dire que ce n’est pas entièrement du sang, mais simplement mélangé avec un peu de sang. Et les quatre humeurs, qu'un être humain tire des quatre éléments, restent modérément et tempérément autour du même sperme jusqu'à ce que la chair soit un peu coagulée et raffermie, de manière à ce que la forme d'un être humain puisse y figurer (Causae et Curae, Lib. II dans Hildegard 2008: 51 – 52).

Hildegarde affirmait ainsi que les quatre éléments (terre, eau, air et feu) et les quatre humeurs générés à partir d’eux (sang, mucosités, bile jaune et bile noire, tels qu’identifiés dans la médecine grecque) du corps féminin travaillent ensemble pour générer un fœtus en donnant au sperme des qualités appropriées. Encore une fois, le point intéressant est que, selon la compréhension de Hildegard, le corps de la femme neutralise le caractère toxique du sperme de l'homme, en insistant sur le pouvoir positif du corps de la femme. Cela contraste avec la majorité de la médecine populaire et chrétienne qui considérait le corps de la femme comme polluant de manière fatale à cause du sang provenant de la menstruation et de l'accouchement.

Hildegarde a également souligné le pouvoir constant de Dieu présent et travaillant chez les femmes pendant le processus d'accouchement. Lors de l'accouchement, le pouvoir éternel de Dieu est réveillé et remue le corps de la mère afin qu'un bébé puisse naître de son corps, tout comme Adam a été produit par Dieu.

À l’accouchement imminent, le navire dans lequel l’enfant a été enfermé est divisé. Le pouvoir de l'éternité, qui a amené bientôt Ève du côté d'Adam, est présent et renverse tous les coins de la demeure du corps de la femme. Toutes les articulations du corps de la femme sont impliquées dans cette force, elles l'assistent et s'ouvrent. Ils se tiennent pendant que le nourrisson émerge, puis reprennent leur arrangement précédent. Pendant que le nourrisson émerge, son âme ressent le pouvoir de l’éternité et est heureuse (Causes et remèdes, Lib. II, dans Hildegard 2008: 56).

Ces descriptions tirées des écrits médicaux et théologiques de Hildegarde sur Bingen montrent son appréciation du pouvoir bénéfique dans le corps de la femme.

Bien sûr, Hildegard ne plaidait pas pour l'égalité des femmes. Elle continuait à croire que les femmes étaient plus faibles que les hommes et qu'elles ne pouvaient devenir prêtres. Elle a continué à insister sur le fait qu'elle n'était rien qu'une femme sans éducation. Elle a néanmoins transformé ces stéréotypes de genre médiévaux en vues plus favorables aux femmes. Parce que le corps de la femme était plus faible, il était plus facile de le corriger et de rendre le salut humain moins difficile. Les femmes ne pouvaient pas devenir prêtres, car leurs fonctions reproductrices leur étaient étroitement liées, mais comme les hommes ne remplissaient pas leurs devoirs de prêtrise, Hildegard devait devenir un messager de Dieu au lieu des hommes. Elle a expliqué que si les femmes avaient une vie virginale, elles pourraient être comme des prêtres en donnant une nouvelle vie aux personnes en tant que reproduction spirituelle, même si elle s'opposait toujours à ce que des femmes occupent des postes de prêtre (Clark 2002: 14 – 15). Même quand Hildegarde n’a pas soutenu l’égalité des femmes, elle a néanmoins suggéré que le corps de la femme puisse être représenté et compris comme positif, purifiant et recréé. Elle a exprimé cela dans de nombreux écrits spirituels et médicaux.

Comme nous l'avons vu, Hildegard Scivias présente le processus salvifique d'Ecclesia reproduit dans le processus de reproduction de la femme. Dans sa vision, Ecclesia, ayant le corps de la femme, attire les âmes à travers son utérus et les met au monde après avoir nettoyé leurs péchés. Ce pouvoir dans le corps reproducteur de la femme est également lié à la vision cosmologique de Hildegarde selon laquelle le pouvoir de donner une vie (originaire de Dieu est présent dans chaque créature de Dieu et fait bouger tout l'univers.

Ce pouvoir de faire la vie a été nommé viriditas par Hildegarde de Bingen à travers ses divers écrits. Hildegarde l'a qualifié de «pouvoir de verdissement», bien qu'il n'existe pas de terme équivalent en anglais. Viriditas est la capacité des plantes à absorber les éléments naturels et à les générer en feuilles vertes. Elle a décrit ce pouvoir de verdissement comme dominant en été, contrastant avec la sécheresse qui régnait en hiver (Livre des œuvres divines de Hildegarde 2018: 169). Viriditas pourrait effectivement être présent dans n'importe quelle création de Dieu. Par exemple, selon Hildegard Physica (Natural Science, environ 1150), la gemme émeraude possède une telle viriditas qu’elle peut guérir les gens en la plaçant sur son corps (Hildegard 1998: 138). 

Viriditas n'est pas seulement présent dans les plantes, mais aussi dans toutes les créatures de Dieu. Ainsi, la théologie de Hildegarde a contribué à une spiritualité centrée sur la création. Si une personne est pleine de viriditas, cela signifie qu’elle juge ce qui est juste ou faux et suit la bonne volonté de Dieu. Si la personne manque de viriditas, elle ne suit pas le discernement juste de l'âme entre le bien et le mal. Tout comme une plante ne pourrait porter ses fruits qu’avec ce pouvoir de verdissement, les gens ne peuvent pas obtenir de bons résultats sans viriditas (Livre des oeuvres divines dans Hildegard 2018: 196).

En associant viriditas à la menstruation, Hildegard s’est imposée comme une sorte d’expert médical médiéval connaissant bien la santé et la reproduction des femmes.

Le flux des règles d'une femme est sa force vitale vitale et sa vigueur exubérante. Cela pousse dans la progéniture, comme un arbre avec sa force vitale [viriditas] pousse et fleurit, produisant des feuilles et des fruits. Ainsi, une femme, à partir de la force vitale [viriditas] du sang menstruel, produit des fleurs et des feuilles dans le fruit de son ventre (Causae et curae Liber II, dans Hildegard 2008: 87).

Le concept de viriditas de Hildegarde n'est pas seulement une idée scientifique naturelle, mais aussi une construction théologique, car elle l'a décrite comme le pouvoir que Dieu a donné à l'humanité. Dieu a utilisé ce pouvoir de verdissement pour créer le monde entier. «Au début, toute la création était verdoyante / au milieu, les fleurs s'épanouissaient; / plus tard, le Viriditas est descendu "(Ordo Virtutum 481vb, dans Hildegard 2007: 253 – 54). Après qu'Adam et Ève aient commis le péché originel, ce pouvoir de verdissement semblait être réprimé dans leurs corps (Marder 2019: 138), mais la Vierge Marie a revivifié viriditas en devenant viridissima virga, «la branche très verte», rapportant à elle seule le salut. et la revitalisation des êtres humains («Chanson à la Vierge 19.1» dans Symphonia, dans Hildegard 1998: 127). Viriditas est le pouvoir vital du verdissement dans les sciences naturelles de Hildegarde. en même temps, c'est sa compréhension du salut et la restauration de l'humanité dans sa théologie.

Viriditas, le pouvoir de verdissement qui anime les créatures de Dieu, exprimée dans ses écrits visionnaires, apparaît également dans la musique de Hildegard, révélant à quel point Hildegarde considérait cette idée comme importante. Ce qui suit est le responsory chanté par ses religieuses, qui provient de son livre Scivias III.13.7b.

O. nobilissima viriditas responsable des vierges

Vert le plus noble viridité,
tu es enracinée au soleil
et en clair
calme lumineux
tu brilles dans une roue
pas d'excellence terrestre
peut comprendre:

R. Vous êtes entouré de
les accolades du service,
les ministères divins.

V. À l'aube, tu rougis,
vous brûlez comme flamme ensoleillée (responsable des vierges).

RITUELS / PRATIQUES

Hildegarde de Bingen a encouragé les femmes à participer à des services religieux et à des drames. Bien que sa vie religieuse fût limitée au couvent, son influence s'étendit de plusieurs manières aux femmes et aux hommes. En composant des chansons liturgiques et des jeux de mystère mettant en vedette des interprètes féminines, elle a particulièrement encouragé la participation des femmes à la liturgie de l'église. De cette manière, Hildegarde a partagé ce qu'elle avait appris des autres (et des instructions directes de Dieu) avec les religieuses et d'autres collègues femmes. Par exemple, sa pièce, L'Ordo virtutum (Ordre des vertus), la première pièce morale restante, écrite en 1151, décrit la lutte d'une âme entre le péché et la vertu et présente le style d'exégèse de Hildegard.

Au même moment, Hildegarde a utilisé des homélies pour transmettre sa compréhension de l'Écriture aux femmes confiées à elle comme abbesse. Utilisant ces moyens et s'appuyant sur ses connaissances théologiques et son expérience de femme, Hildegarde a créé des passerelles pour une participation plus active des femmes religieuses à la liturgie. En particulier, sa musique et ses pièces de théâtre étaient plus accessibles pour ses religieuses lorsqu'elle a déménagé son abbaye à Rupertsberg et s'est séparée du double monastère de Disibodenberg.

Bien que Hildegarde de Bingen ne se considère pas comme une compositrice, elle compose soixante-dix-sept chansons, principalement à l'usage des religieuses de son couvent. Hildegarde a traité la musique et le chant comme une partie essentielle de la vie monastique suivant le règne de Saint Benoît. Beaucoup de ses chansons étaient des antiennes, accompagnant la lecture de psaume ou les liturgies. D'autres sont des responsory, des séquences et des hymnes, qui pourraient être utilisés pour diverses liturgies. Bien que sa musique soit hautement religieuse, il semble que Hildegarde a dû être exposée à des composantes musicales non religieuses, comme elle l’a mentionné «une lyre» dans le film. Liber vitae meritorum (Blanc 1998: 14).

La musique de Hildegarde exprime concrètement ses vues théologiques. En fait, ses visions étaient principalement interprétées comme accompagnement musical. Elle a souvent souligné ce qu'elle a vu et entendu. Hildegard a souvent rapporté avoir entendu de la musique dans ses visions, démontrant ainsi l'importance de la composante musicale dans sa vie religieuse. Dans la dernière vision du SciviasHildegarde a déclaré: «J'ai alors vu le ciel lucide dans lequel j'entendais différents types de musique, incarnant à merveille tous les sens que j'avais entendus auparavant» (Scivias, dans Hildegard 1990: 525). Ensuite, elle a écrit neuf chansons enregistrant ce qu'elle prétend avoir entendu dans ses visions. En outre, ils ont incarné ses expériences mystiques, fournissant un sens à travers la musique. En d'autres termes, la musique était le support ultime de ses visions.

DIRECTION

Hildegarde de Bingen était une femme inhabituelle dans la mesure où elle était une dirigeante forte et capable qui a connu la gloire de son vivant. Elle a non seulement supervisé des religieuses dans deux couvents, mais elle a également influencé les autorités masculines. Vivant à une époque où il était interdit aux femmes d'enseigner ou de prêcher, Hildegarde était capable d'utiliser les visions saintes et les maladies spirituelles comme sources d'influence spirituelle et laïque. Elle a correspondu avec de nombreuses personnes, hommes et femmes, pour transmettre son message. Au même moment, Hildegarde prenait soin de ses charges par son enseignement, son écriture et son administration.

Hildegarde aurait pu être considérée comme une menace pour les autorités masculines de l'église en raison de ses visions directes de Dieu; elle a certainement revendiqué l'autorité en tant que messager de Dieu. En fait, elle a explicitement critiqué les autorités de sexe masculin en disant que ces hommes au pouvoir ne faisaient pas ce que Dieu leur avait demandé de faire. C'est pourquoi elle a qualifié son époque contemporaine d '«âge efféminé» (Newman 1985: 174). Quand les hommes n'accomplissaient pas leurs tâches, à son avis, il était temps que les femmes fassent le travail. Ainsi, Hildegarde a prétendu être le véritable messager de Dieu puisque les hommes ne remplissaient pas les ordres de Dieu; elle a préconisé ses travaux de prédication et d'enseignement, qui étaient fortement interdits par l'église aux femmes (Newman 1985: 175).

La théologie de Hildegarde et sa croyance en son autorité visionnaire donnée par Dieu remettaient en question la vision médiévale selon laquelle les femmes, en tant que sexe faible, étaient sensibles au mal et au diable (Caciola, 2015: 27 – 28).

QUESTIONS / DEFIS

Comme d’autres femmes saints du Moyen Age, Hildegarde a dû faire face à un certain nombre de problèmes à la fois dans l’Église catholique et dans la société laïque. Même après qu'elle ait été acceptée publiquement comme messager de Dieu par le pape Eugène III quand il l'a approuvée Scivias dans 1148, elle était parfois impliquée dans des conflits théologiques ou politiques avec d'autres théologiens ou avec l'empereur Frederick Barbarossa (1122 – 1190). Par exemple, Hildegarde n'avait pas peur de réprimander Frederick Barbarossa à propos du schisme papal allemand alors qu'il était le protecteur impérial de son monastère de Rupertsberg. Elle l'a appelé un nourrisson et un fou, le menaçant de la voix de Dieu même s'il a tenu sa promesse de protéger son monastère (Newman 1987: 13).

Hildegarde a dû faire face à de sérieuses objections de la part des moines de Disibodenberg lorsqu'elle a voulu déplacer le monastère pour femmes. Bien qu'Abbott Kuno ait tenté de s’immiscer dans son projet en refusant de transférer la dot de la sœur, elle a persisté, déclarant que son intention était celle de Dieu et insistant sur le fait que sa maladie physique avait été causée par le cœur dur des moines en tant que punition de Dieu ont cédé et changé d'avis (Newman 1985: 175). Hildegarde n'avait pas peur de rester ferme face à l'opposition ou au mécontentement des autorités de l'église, car elle était convaincue d'être un moyen de livrer les paroles de Dieu. Hildegarde et le monastère de ses femmes à Rupertsberg ont même été interdits (c'est-à-dire par une interdiction de participer à des rites religieux) par les prélats de Mayence, car les nonnes n'avaient pas obéi à un ordre émanant de responsables religieux dans le diocèse de Mayence, même s'il avait été rapidement retiré. Cette affaire montre que Hildegarde de Bingen n'a pas eu peur de faire entendre sa voix contre les autorités religieuses masculines au Moyen Âge lorsque les femmes étaient soumises à des hommes et que les mystiques étaient également soumis à une censure ecclésiastique. Elle a fermement poursuivi ses objectifs tout en restant convaincue qu'elle agissait correctement.

Ces luttes montrent que Hildegarde de Bingen a affirmé ce qu'elle croyait être son autorité spirituelle divinement investie pour faire face aux défis que ses actions posaient aux autorités masculines dans les conflits politiques et religieux.

SIGNIFICATION DE L’ETUDE DES FEMMES DANS LES RELIGIONS

Hildegarde de la vie et de la productivité de Bingen ont fait l'objet de nombreuses études et recherches. Comme d’autres femmes de son époque, elle a commencé à attirer l’attention des chercheurs en raison de l’émergence des études féministes en histoire au XXe siècle. Par la suite, ses travaux sur la théologie ainsi que sur des sujets profanes ont été traduits et analysés dans de nombreux livres et articles. Pour acquérir une compréhension complète de cette mystique médiévale, il serait nécessaire de lire ses œuvres de manière holistique, englobant ses théories religieuses, physiologiques, cosmologiques, médicales, astronomiques et musicales.

Bien que Hildegarde de Bingen ait été largement accueillie par les érudits féministes modernes comme une femme intelligente et puissante au Moyen Âge, il est également vrai qu'elle a accepté et perpétué les stéréotypes de genre de ses pairs. Bien qu'elle ait déclaré que le corps des femmes purifiait le sperme des hommes et contenait le pouvoir de Dieu lors de l'accouchement, dans ses écrits médicaux et théologiques, elle insista sur le fait que les femmes étaient plus faibles que les hommes et soumises aux hommes. Elle a également soutenu que les femmes ne devraient pas devenir prêtres, même si elle croyait que certains de leurs rôles étaient similaires aux devoirs du prêtre. Alors qu'elle disait que les femmes ne devraient pas s'approcher d'un autel, elle a également écrit que les femmes avaient une relation plus directe avec le Saint-Esprit, car elles pouvaient avoir Jésus comme mari. La théologie de Hildegarde de Bingen est-elle répressive ou autonomisante? Cela montre à quel point il est important pour les lecteurs modernes de comprendre sa théologie dans son contexte médiéval.

Hildegarde n'était pas le seul cas dans lequel une femme était appelée «enseignante» au Moyen Âge, mais elle était exceptionnellement célèbre et respectée pour sa connaissance spirituelle au cours de sa vie. Elle était inhabituelle chez les femmes religieuses du Moyen Age, car elle savait lire et écrire elle-même, même si elle devait toujours accepter les conseils d'un homme. Après avoir rejoint son mentor Jutta dans la vie religieuse au cours de son enfance, Hildegard a commencé ses études assez tôt. Même quand elle ne mentionnait pas nommément d'autres théologiens dans ses livres, ses écrits montrent qu'elle devait avoir été formée en théologie par Jutta, par Volmar et par son étude indépendante des livres dans la bibliothèque du monastère. De plus, sa correspondance avec des théologiens contemporains et des élites masculines indique qu'elle était suffisamment instruite pour présenter des arguments théologiques efficaces. Dotée de formes physiques et visionnaires d’expériences religieuses et d’une éducation, Hildegarde a été à la hauteur de son statut reconnu, qu’elle avait créé en se présentant comme un prophète avec une voix autoritaire dans ses écrits spirituels, et en se comparant aux prophètes bibliques tels que Moïse et Jean l'évangéliste (Newman 1999: 19 – 24). Ses propres disciples l'ont comparée à des prophètes de la Bible, telles que Deborah, Huldah, Hannah, mère de Samuel, et Elizabeth, mère de Jean-Baptiste (Lettre à Hildegarde 75, Newman 1987: 27).

Le fait que Hildegarde ait écrit sur la médecine et les sciences naturelles, décrit ses visions religieuses et sa compréhension spirituelle, la rend également différente de beaucoup de femmes de son époque. Dans ses livres, elle a apporté la connaissance spirituelle qu'elle prétend avoir reçue de Dieu pour traiter de sujets laïques en plus des sujets religieux. Elle a écrit sur la médecine, la minéralogie, la musicologie et les sciences naturelles, entre autres sujets. Pour elle, ces disciplines «laïques» pourraient appartenir à la théologie car elles expliquent l'ordre de Dieu dans une micro-macro cosmologie. Ses illustrations vives de l'humain en tant que version micro du macro cosmos pénètrent dans tous ses écrits.

Ses écrits affirment qu'elle était une messagère légitime de Dieu, même si elle était une femme. Certes, elle n'était pas totalement exempte de la culture patriarcale de l'Église catholique et de la médecine; mais en utilisant la féminité pour signifier la faiblesse (Newman 1987: 88), en tant qu’enseignante, elle finit par transformer son sexe plus faible en avantage. Quand les femmes n'étaient pas autorisées à prêcher ou à enseigner la théologie, Hildegarde avait expliqué de manière appropriée pourquoi elle pouvait enseigner: les hommes abandonnaient leur devoir privilégié d'enseigner les paroles de Dieu aux gens et ils avaient perdu la viriditas; ”Et prennent en charge leur travail (Liber divinorum operum 3.8.5, dans Hildegard 2018: 430 – 31). Dans ses écrits médicaux, Hildegard affirmait que le corps plus faible et plus souple des femmes, dépourvu de sperme, protégeait les femmes contre la dégradation toxique du sperme, alors qu'Adam, avec son corps plus fort, avait du sperme dégradant et polluant (Cause et curae, Hildegard 2009: 140). Ce point de vue est tout à fait différent de celui de ses contemporains, qui ont affirmé que les femmes devraient être soumises aux hommes dans l'Église en raison de leurs corps plus faibles, de leur manque de sperme et de leur pollution mensuelle liée aux règles. Hildegard a transformé les faiblesses des femmes en forces et a écrit que les femmes étaient plus flexibles car elles n'avaient pas de sperme pollué et n'étaient donc pas têtues ni dans leur esprit ni dans leur corps. Elle a prétendu recevoir de Dieu toutes les connaissances religieuses et laïques, soulignant qu'elle était une femme si simple et si peu apprenée qu'elle n'aurait pas pu inventer ou fabriquer ces idées par elle-même (Scivias «Déclaration», Hildegard 1990: 56).

S'appuyant donc sur la légitimité de visions données divinement, Hildegarde de Bingen a plaidé en faveur des femmes dans les monastères et a développé une science centrée sur les femmes pour expliquer les différences entre les sexes. Son concept de viriditas et de spiritualité centrée sur la création a grandement influencé les écoféministes chrétiens et d'autres théologiennes féministes. Par exemple, Mary Judith Ress a apprécié la viriditas de Hildegarde en tant que bio-spiritualité pour rappeler au lecteur que toutes les créations sont étroitement liées à Dieu dans ce pouvoir de verdissement (2008: 385). Bien que la cosmologie de Hildegarde puisse être considérée comme anthropocentrique (le fait que les êtres humains représentent le centre de la création de Dieu), son micro / macro-cosmisme qui met en valeur les liens et les responsabilités des êtres humains avec toutes les créations de Dieu est apprécié par les théologiennes féministes (Maskulak 2010: 46 – 47 ). Avec le concept de viriditas de Hildegarde, Jane Duran affirme que l'ontologie de Hildegarde est également très gynocentrique. Elle utilise des conceptions très féminines, telles que la connectivité et la relation, par opposition aux qualités normatives et distanciées des hommes. Ce faisant, elle présente les vertus personnifiées personnalisées qui existent tant chez les femmes que chez les hommes (Duran 2014: 158 – 59, 165).

Démarche Qualité

Image #1: “Frontispice de Scivias, montrant Hildegarde recevant une vision, dictant à Volmar et dessinant sur une tablette de cire ”d’une miniature du codex Rupertsberg Scivias du foie Fac-similé, Fol. 1r.
Image #2: "Hildegarde reçoit une vision en présence de sa secrétaire, Volmar, et de sa confidente, Richardis." Liber divinorum operum, sec. XIII in., Ms. 1942, c.1v de Biblioteca Statale di Lucca.
Image #3: “Ecclesia, la mère des fidèles et du baptême.” Rupertsberg Codex of des Liber Scivias II.3, Télécopieur, Fol. 51r.

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
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