Maciej Potz

Les shakers

LE TEMPS DES SHAKERS           

1747: La société Wardley, dont sont issus les Shakers, se forme en groupe distinct à Manchester, en Angleterre.

1773: Ann Lee prend la direction du groupe.

1774: Neuf Shakers, dont Ann Lee, son frère William et son mari Abraham Standerin, partent pour l'Amérique, suivant l'ordre de Dieu reçu par «Mère Ann».

1776: La première colonie à Niskeyuna, New York est établie.

1784: Ann Lee meurt à la suite d'une tournée missionnaire réussie de deux ans en Nouvelle-Angleterre. James Whittaker a pris la relève en tant que chef de la secte.

1787: James Whittaker meurt et succède à Joseph Meacham. Sous Meacham, la United Society a supposé une organisation communautaire et les croyants dispersés ont été «rassemblés» dans les villages.

1796: Lucy Wright succède à Meacham en tant que chef de la secte. Elle a par la suite fondé une institution de direction collective de quatre membres, le ministère.

Fin des années 1700 - début des années 1800: divers aspects de la doctrine Shaker, des rituels et de la vie quotidienne ont été codifiés et institutionnalisés.

1806–1824: Plusieurs villages sont établis dans le Kentucky, l'Ohio et l'Indiana, à la suite d'une mission dans l'ouest.

1837 – c. 1850: «L'ère des manifestations», une période de renouveau religieux intense balaie les colonies de Shaker.

Milieu des années 1800: La United Society a atteint son apogée d'environ 4,500 habitants, vivant dans plus de vingt villages.

Fin des années 1800: les processus de dépopulation, de féminisation et d'autres formes de déclin ont commencé et se sont poursuivis jusqu'au milieu du XXe siècle.

1959: Avec la fermeture de Hancock, Massachusetts, les deux derniers villages Shaker sont restés à Canterbury, New Hampshire et Sabbathday Lake, Maine.

1960: Theodore Johnson, un nouveau converti, rejoint Sabbathday Lake et entreprend de revigorer divers aspects de la vie quotidienne et religieuse de Shaker.

1963: Eldress Emma King de Canterbury, officiellement le chef de la Société, a refusé d'accepter de nouveaux convertis et a exhorté Sabbathday Lake à faire de même. Le village du Maine a désobéi, ce qui a conduit à un conflit.

1992: La dernière sœur Shaker est décédée à Canterbury, laissant Sabbathday Lake le seul village Shaker encore en vie. Quatre ans plus tôt, le ministère central avait été dissous.

2017: Sœur Francis Carr, l'aîné de la communauté de Sabbathday Lake, est décédée à quatre-vingt-neuf ans. Au moment d'écrire ces lignes, il ne reste que deux Shakers: la soeur June Carpenter et le frère Arnold Hadd.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Les Shakers, établis aux États-Unis sous le nom de «Société unie des croyants dans la deuxième apparition du Christ», ne doivent pas être confondus avec Indian Shakers, un mouvement religieux syncrétique fondé par le prophète John Slocum (Wilson 1973: 353–). 64). Leurs origines remontent à l'Angleterre, où, avec 1747 à Manchester, James et Jane Wardleys ont fondé un groupe qui allait devenir le noyau du shakerisme. La société Wardley était elle-même le produit de deux influences majeures: le quakerisme avec son pacifisme et la conception de la lumière intérieure avec laquelle Dieu peut remplir l'âme d'un croyant sans la médiation d'une église et les soi-disant prophètes français. Ces derniers, chefs spirituels de certains protestants français (huguenots) qui ont fui la France après la répression de la révolte anti-catholique Camisard dans la région des Cévennes au début du XVIIIe siècle, se sont réfugiés dans divers pays européens, y compris l'Angleterre. Là-bas, ils ont continué à revendiquer des révélations divines se manifestant sous la forme de mouvements corporels violents, de sons inarticulés et d'autres phénomènes analogues aux trans (Garrett 1987). Bien que le groupe de Manchester ait été formé longtemps après que les prophètes français soient devenus inactifs, leur mémoire a survécu, en partie grâce au mouvement méthodiste. Les adeptes de Wardley avaient la même foi en la révélation divine directe et affichaient un comportement extatique similaire (caractéristique également du quakerisme précoce, mais non du milieu du XVIIIe siècle), qui a par la suite valu au groupe le surnom de "Shakers", terme péjoratif utilisé par les critiques, mais heureusement adopté par les croyants eux-mêmes.

Ann Lee, la fondatrice du shakerisme proprement dit, est née dans une famille ouvrière de Manchester à 1736. Au départ, elle était, avec les membres de sa famille, une adepte plutôt passive des Wardleys, mais vis-à-vis de feu 1760, lorsqu'elle a commencé à déployer ses dons prophétiques, elle a assumé un rôle plus important, remplaçant peu à peu Wardleys en tant que leaders du groupe. De retour d'une peine de trente jours d'emprisonnement à 1773 (pour avoir perturbé les services d'églises), elle a annoncé qu'elle était remplie de l'esprit du Christ et s'est appelée «Ann the Word». L'année prochaine, après avoir reçu une autre révélation, elle a dirigé une poignée la plupart des adeptes, y compris son frère William (et son mari Abraham Standerin, qui ne s'est jamais converti) lors d'un voyage en Amérique (Cohen 1973: 42 – 47). Le voyage à bord Mariah renforcé le mythe fondateur du groupe, puisque Lee aurait apaisé la tempête qui menaçait de couler le navire.

Une fois à New York en août 1774, le groupe s’est d'abord dispersé, mais a rapidement réussi à acheter une parcelle de terrain à Niskeyuna dans l'État de New York. À la fin des 1770, les activités missionnaires ont commencé et ont amené un nombre considérable de convertis, en particulier parmi les baptistes New Light et Free Will, épuisés et désillusionnés après l’un des revigents enflammés du nord de New York et du sud de la Nouvelle-Angleterre. Le prix de ce succès relatif était cependant élevé: les shakers étaient accueillis avec hostilité, battus, tarés et plumés et emprisonnés à de nombreuses reprises. Ann Lee est décédée à Niskeyuna en septembre 1784 (Francis 2000: Part II).

Ann Lee a été remplacé par James Whittaker, l'un de ses disciples anglais, qui a consacré toute son énergie à la consolidation des colonies émergentes Shaker résultant des activités missionnaires. Il mourut bientôt, à 1787, et fut remplacé par Joseph Meacham, le premier dirigeant des Shakers, né en Amérique, qui fut remplacé par Lucy Wright dans 1796.

Sous Meacham et Wright, la Société subit un processus d'institutionnalisation de divers aspects de son existence. Les membres, dont beaucoup résidaient initialement dans leurs familles biologiques même après la conversion au shakerisme, ont été obligés de s’installer dans les villages et d’adopter un style de vie communautaire fondé sur un code de conduite de plus en plus formalisé. La doctrine, initialement déduite des déclarations inspirées des leaders prophétiques du groupe, a été systématisée et écrite. Des formes communales de cultes, de danses de groupe à pas fixes, etc., ont progressivement remplacé les phénomènes extatiques spontanés (sans toutefois perdre entièrement ses qualités charismatiques). Enfin, en termes d’organisation politique, le leadership individuel initial avec des mécanismes de succession charismatiques (par exemple, une «bataille de cadeaux» entre challengers sur la tombe de James Whittaker) a cédé la place à un leadership collectif basé sur la procédure de cooptation (Potz 2012: 382– 85).

Les premières décennies du XIXe siècle furent également une période d'expansion du shakerisme vers l'ouest. À la suite d'une tournée missionnaire au milieu d'un réveil, pas moins de sept villages Shakers ont été établis dans le Kentucky, l'Indiana et l'Ohio entre 1806 et 1824 (Paterwic 2009: xxi).

Vers le milieu du XIXe siècle, la vie sociale et religieuse des communautés shakers devint stable et prévisible. Cependant, cela ne devait pas durer longtemps. À 1837, un groupe d’adolescentes de la communauté de Niskeyuna (Watervliet) a commencé à recevoir des révélations. Cela a marqué le début de la plus longue période de réveil religieux de l'histoire du groupe (appelée Ère des manifestations ou œuvre de Mother Ann), qui a duré, avec une intensité variable, plus d'une décennie. Les révélations se propagèrent bientôt dans tous les villages Shaker. Ils ont été communiqués par divers êtres spirituels, allant de Dieu à Mère, en passant par d'autres dirigeants shakers décédés, à des personnages historiques soi-disant convertis au shakerisme dans l'après-vie, tels que George Washington, Napoléon Bonaparte et Alexandre le Grand. Les messages inspirés exhortaient les croyants à se purifier du péché, à renoncer au matérialisme et aux autres tentations du «monde» et à rafraîchir spirituellement leur foi. Ils ont introduit des noms spirituels pour les communautés et de nombreuses nouvelles cérémonies, telles que des simulations de fête au cours desquelles les croyants ont consommé des aliments spirituels tels que «l'amour de la mère sous une forme pulvérisée» ou «un cadeau radieux», lorsqu'ils prétendaient purifier la communauté du péché par des moyens invisibles. balais (Andrews et Andrews 1969: 25).

L'ère des manifestations se prête à diverses interprétations. Sur le plan sociologique, cela a permis de revigorer la foi de la génération qui n’éprouvait pas l’enthousiasme originel du début du shakerisme et qui pouvait trouver la routine quotidienne du travail agricole terne et peu attrayante. Politiquement, les manifestations constituaient un vecteur d’autonomisation pour les couches défavorisées des communautés shakers (les membres de la base, et en particulier les femmes et les jeunes), qui pourraient désormais jouer un rôle social important en tant que média ou «instrument» inspiré par Dieu (Humez 1993: 210, 218 – 19). Cela a parfois conduit à des luttes de pouvoir entre les dirigeants, avec leur autorité officielle, et les instruments tentant de le subvertir en invoquant leurs dons charismatiques. En fin de compte, les leaders ont triomphé et les communautés Shaker ont repris leur activité habituelle vers la fin des 1840 (Potz 2012: 397 – 400).

Vers cette époque, le shakerisme, renforcé par l’afflux de millérites désillusionnés, atteignit son apogée autour des membres 4,000 – 4,500 (Murray 1995: 35). À partir de ce moment, la United Society a connu un déclin constant. Les tendances à la dépopulation, à la féminisation et à l'affaiblissement des formes de vie et de culte en commun, apparues dans la seconde moitié du XIXe siècle, ne se sont jamais inversées. Les modes de vie communautaire et célibataire étaient de moins en moins attrayants et de nombreuses alternatives s'ouvraient à l'ère de l'industrialisation. Les orphelins élevés par le groupe (source majeure de nouveaux membres, en raison du manque de convertis adultes et du célibat des Shakers) sont rarement restés dans le groupe une fois qu'ils ont atteint l'âge de 18 ans. Les Shakers n'étaient pas non plus à l'abri des influences extérieures. Le mode de vie traditionnel avait souvent cédé aux tendances à la modernisation, mettant l'accent sur l'individualisme, le rationalisme et le bien-être personnel, représenté par Frederick Evans, dirigeant informel Shaker, apologiste et réformateur du Nouveau-Liban (Stein 1992: Partie IV).

Au vingtième siècle, ces tendances n’ont été que renforcées. Un à un, les villages Shaker fermaient à la mort des derniers membres. Le ministère central, entièrement féminin depuis 1939, s’est installé à Hancock (Massachusetts) et à Canterbury (New Hampshire). Depuis 1960, avec la fermeture de Hancock, Canterbury et Sabbathday Lake, dans le Maine, ont été les deux dernières communautés Shaker survivantes. Les deux villages se sont rapidement retrouvés en conflit sur ce que l’on appelle souvent la «clôture de l’alliance»: le refus des sœurs de Canterbury, sous la direction de Eldress Emma King, d’accepter de nouveaux membres. Bien que cela ne soit pas formellement une «fermeture de l'alliance» selon les lois Shaker (Paterwic 2009: 42 – 43), le groupe a en fait commis ce que j'ai appelé un «suicide institutionnel», ce qui signifie un shakerisme condamné de manière consciente, en tant que groupe religieux. , jusqu'à l'extinction (Potz 2009).

Pendant ce temps, un nouveau converti enthousiaste nommé Theodore Johnson a rejoint le village de Sabbathday Lake. Convaincu de la vérité du shakerisme, il entreprit avec énergie de renouveler divers aspects de la vie de la communauté: il écrivit sur la théologie Shaker, organisa une bibliothèque, publia un magazine, raviva quelques industries traditionnelles et, ce qui était peut-être le plus important, réintroduisit le culte communautaire. Eldress King of Canterbury était fermement opposé à l'acceptation de Johnson dans la communauté, mais Sabbathday Lake a désobéi, ce qui a entraîné un conflit prolongé. Le résultat a été la réduction des paiements que la communauté du Maine a reçus du Shaker Central Trust Fund, créé pour gérer les actifs des villages liquidés.

En 1992, le village de Canterbury a été fermé. Sabbathday Lake, après la mort de son frère Johnson à 1986, a continué d’accepter de nouveaux membres, mais cela n’a pas sensiblement modifié les perspectives du groupe. Aujourd'hui, 272 ans après la fondation du groupe en Angleterre et 245 ans après son arrivée en Amérique, il ne reste plus que deux Shakers: sa soeur June Carpenter, âgée de quatre-vingts ans, et son frère Arnold Hadd, âgé de soixante-deux ans.

DOCTRINES / CROYANCES

Les croyances shaker, bien que dérivées du christianisme, sont à bien des égards distinctes et peu orthodoxes. Ils mettent fortement l'accent sur les aspects dualistes, masculin et féminin d'un même Dieu incorporel, souvent appelé Père Éternel et Mère Éternelle ou Sainte Mère Sagesse, les Parents Éternels. Bien que, théologiquement, cette position soit assez standard pour tout le christianisme (peu de théologiens prétendent sérieusement que Dieu est un homme), elle va évidemment à l’encontre des images patriarcales de Dieu inscrites dans la culture.

L'accent mis sur les éléments masculins et féminins de la Divinité conduit à des vues similaires sur la christologie. Christ est le plus haut esprit qui a habité en Jésus et, lors de sa seconde venue, a révélé son aspect féminin, habitant une femme, Ann Lee (Evans 1859: 110). Mais il habite aussi d'autres croyants et Lee a été le premier à le recevoir. Officiellement, cela ne signifie peut-être pas que Mère Ann était le Christ, mais cette distinction subtile a probablement été perdue pour la plupart de ses fidèles qui la traitaient simplement comme l’incarnation féminine du Christ (chose qui, comme on pouvait s’en douter, suscitait beaucoup de répulsion et d’hostilité, en particulier dans la Nouvelle-Angleterre puritaine.)

Selon sa vision de Jésus, la Christology Shaker est techniquement une adepte de l'adoption: Jésus n'était ni le Christ ni l'onction de Dieu dès sa naissance, il était rempli de l'esprit de Dieu lors de son baptême en Jordanie (Johnson 1969: 6 – 7). Symétriquement, Ann Lee a été «baptisée avec et dirigée par le même Esprit Christ» (Evans 1859: 83) à un moment donné de sa vie. Les shakers rejettent également le dogme de la trinité, le considérant comme non biblique. Christ et le Saint-Esprit sont les entités spirituelles les plus élevées au lieu d’être identiques à Dieu.

Un élément important de la théologie Shaker est la doctrine de la révélation continue ou continue, selon laquelle la révélation de Dieu par les prophètes et les évangélistes de l'Ancien Testament n'était pas définitive. Au lieu de cela, Dieu continue de guider son peuple, en lui parlant par le biais de prophètes et d'autres instruments inspirés (Potz 2016: 172 – 76). Les dons spirituels abondants au début de la période, à la fois en Angleterre et en Amérique, et plus tard au cours de l'ère des manifestations, en sont un signe évident. En conséquence, étant donné que la révélation est en cours, la Bible n'est pas la somme de la loi de Dieu. Il contient la vérité, parce que les auteurs ont été inspirés, mais n'est pas la source ultime et unique de la vérité (Johnson 1969: 10 – 11).

Enfin, les Shakers sont millénaristes, mais leur millénarisme est spécifique: le royaume de mille ans sur la terre, au lieu d’être précédé d’événements cataclysmiques, est déjà venu tranquillement avec la descension de l’esprit Christ sur Ann Lee. Tous les croyants qui ont accepté ses enseignements et vivent une vie de shaker dans l’esprit du Christ participent au millénaire. Cet aspect de la doctrine Shaker la rendait particulièrement attrayante pour les convertis potentiels déçus par leurs attentes millénaristes suscitées par les prophètes de William Miller (Potz 2016: 188 – 90). En ce qui concerne l’après-vie, les croyances shaker sont assez similaires aux notions protestantes: l’enfer et le ciel sont des états non physiques dans lesquels l’âme est respectivement séparée de Dieu ou unie à elle.

RITUELS / PRATIQUES

Fidèle à leur nom, le culte des Shaker était dès le début marqué par des pratiques extatiques initiées spontanément au cours de réunions et interprétées comme des signes de l'action du Saint-Esprit. Ainsi, ils tremblaient, tremblaient, tournaient, dansaient, se roulaient sur le sol, couraient après la main tendue, riaient, aboyaient, hurlaient, parlaient en langues inconnues (glossolalie) ou prophétisaient (Morse 1980: 68 – 70). Ces formes de culte enthousiastes ont été progressivement maîtrisées et formalisé en services plus conventionnels avec lectures, sermons et danses de groupe, comme la célèbre danse circulaire Shaker. [Image à droite] Les services ont ensuite été ouverts aux étrangers, qui les ont traités comme une curiosité et une diversion. Mais l'élément charismatique n'a pas été complètement perdu, du moins jusqu'à la moitié du XIXe siècle, et il s'est manifesté avec force pendant l'ère des manifestations, quand une réunion ne pouvait passer sans la possession d'esprit, la révélation et d'autres dons spirituels. Aucune renaissance comparable ne s'est produite plus tard, et les éléments extatiques se sont progressivement évaporés du culte des Shaker. Au vingtième siècle, aucun acte de possession spirituelle n’a accompagné le culte des Shaker, qui a fini par ressembler à des services protestants classiques. Plus tard, dans la plupart des villages survivants, toutes les formes de culte en commun ont été complètement abandonnées (pour être rétablies depuis le 1960 à Sabbathday Lake), laissant la place à la prière et à la contemplation individuelles.

La foi des shakers est, pour reprendre l'expression de Theodore Johnson, "suprasacramentale" (Johnson 1969: 7 – 8); ils ne croient pas aux sacrements en tant que moyens de produire un certain effet, mais plutôt en tant que signes de lien spirituel avec Dieu, dont vivre dans le Christ-Esprit est l'accomplissement ultime. Plus généralement, la grande importance que les shakers attachent au travail rend plausible de le traiter comme une forme de culte, comme l'indique la maxime souvent répétée d'Ann Lee, «Les mains au travail, les cœurs à Dieu».

Les chansons sont un autre élément important de la vie et du culte des shakers. Le plus célèbre peut-être, Cadeaux simples de son aîné Joseph Brackett, qui a pénétré dans la culture populaire américaine, n’est que l’une des chansons estimées de 10,000 de toutes sortes (hymnes, chansons de travail et de danse, etc.) écrites par les Shakers. Beaucoup d’entre eux sont nés à l’ère des manifestations, à l’époque où certains les meilleurs exemples d'art religieux Shaker, avec le célèbre Arbre de la vie par Hannah Cahoon, [Image à droite] ont également été créés (ces œuvres d'art, reçues sous l'inspiration, étaient respectivement appelées chansons et dessins de cadeaux; voir Patterson 1983).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Les principes de base sur lesquels reposait l'organisation des communautés Shaker comprenaient:

Communisme (ou communalisme): la quadruple communauté de biens, de production, de consommation et de vie. À part de petits effets personnels, les shakers partageaient tous les biens. Ils ont travaillé ensemble en alternant diverses tâches dans des fermes et des ateliers pour éviter une routine ennuyeuse. Ils prenaient leurs repas en commun et recevaient d'autres biens et services en fonction de leurs besoins. Et ils vivaient ensemble dans de grands bâtiments communs.

Célibat. Déjà en Angleterre, Ann Lee était parvenue à la conclusion que le désir sexuel était à la base du plus grand mal dans le monde, conviction que son mariage forcé et malheureux et la fausse couche de quatre enfants avaient sans aucun doute influencé. Par conséquent, les shakers se voyaient interdire toute relation intime. Les hommes et les femmes vivaient ensemble mais séparément: ils dormaient dans les mêmes bâtiments, mais des côtés opposés; ils ont utilisé des escaliers séparés, ont dîné à des tables séparées, se sont assis aux côtés opposés du lieu de la réunion lors de services de culte et ont eu peu de contacts directs pendant les tâches quotidiennes. Pour alléger une partie de la tension qu’elle a dû créer, des réunions hebdomadaires ont été organisées au cours desquelles les membres masculins et féminins pouvaient avoir une conversation plus ou moins libre sur des sujets innocents. Si les familles ont rejoint la Société ensemble, elles ont été séparées. Tous les enfants ont été élevés en communauté.

La non-violence. Malgré un niveau élevé de contrôle social au sein des communautés, les Shakers ont rejeté l'utilisation de la force physique entre eux et ont essayé de l'éviter autant que possible vis-à-vis des étrangers, même en cas de légitime défense. Ils étaient pacifistes: ils s'opposaient au service militaire et, forcés de le faire, beaucoup d'entre eux refusèrent d'accepter leur solde.

Les shakers vivaient dans des villages, divisés en «familles», unités sociales dont les membres n'étaient pas liés biologiquement, mais vivaient et travaillaient ensemble. Les nouveaux convertis ont été acceptés au noviciat («ordre de rassemblement») avant de devenir, après environ un an, membres à part entière. Ces nouveaux membres des communes Shaker ont conclu un "pacte", un document énonçant les doctrines en lesquelles ils ont déclaré leur foi, précisant leurs obligations vis-à-vis des dirigeants et des autres membres, consacrant leurs biens au groupe et perdant toute prétention à leur égard (Constitution des sociétés unies (1978) [1833]). Ainsi, le statut religieux d'un individu était strictement conditionné par le sacrifice économique qu'il était censé faire (Desroche 1971: 188 – 89).

Tous les Shakers étaient également liés par le soi-disant Lois millénaires, un long code de conduite élaboré lors de la phase de routinisation de la première autorité charismatique, qui comprenait des règles extrêmement détaillées et strictes régissant pratiquement tous les domaines de la vie de la communauté, à partir desquels on est censé commencer à monter les escaliers ou que le genou devrait toucher le sol en premier en s’agenouillant (dans les deux cas, si vous êtes curieux) ou quelle distance garder quand vous regardez par la fenêtre (Lois millénaires 1963 [1845]). Du point de vue des relations de pouvoir, ces normes juridiques remplissaient un certain nombre de fonctions: elles affirmaient la sanction divine des dirigeants (les alliances soulignaient leur «succession apostolique» de la fondatrice prophétique Ann Lee, du shakerisme), en faisaient un devoir religieux de: leur obéir et créer une sorte d’environnement de type monastère hautement régulé et structuré, laissant peu de place à la déviation individuelle, facile à contrôler, notamment par rapport aux premières communautés shakers caractérisées par des formes de culte extatique et des manifestations spontanées de comportements incontrôlés. Ces normes juridiques ont ainsi ouvert la voie à un haut niveau de contrôle politique [ce paragraphe est adapté de Potz 2020: Chapitre 4].

En ce qui concerne le système politique de la secte, l'autorité charismatique initiale avait été progressivement remplacée par le charisme de la fonction (pour reprendre la catégorie de Max Weber), même si les dirigeants n'avaient pas complètement renoncé à leur prétention à l'inspiration divine, du moins jusque vers la fin du XIXe siècle. Joseph Meacham a institué un ministère central composé de quatre membres, composé de deux hommes et de deux femmes. Techniquement, avec une autorité sur l'évêché du Nouveau-Liban uniquement, il remplissait en réalité le rôle de l'organe directeur de la secte dans son ensemble. Des structures de pouvoir similaires, basées également sur la parité hommes-femmes et fondées, comme indiqué ci-dessus, dans la théologie Shaker, ont été répliquées au niveau de chaque évêché (une unité de plusieurs villages) et de chaque «famille». (Brewer 1986: 25 – 27). La procédure de succession au sein du ministère consistait en une cooptation des membres survivants, ce qui contrastait avec les acclamations typiques de la succession des trois premiers dirigeants de la période charismatique. Les deux procédures étaient théocratiques en ce sens qu’elles cherchaient à transmettre et à imposer aux nouveaux dirigeants une sanction divine (pour en savoir plus sur les procédures de succession des Shaker et d’autres aspects de leur système politique, voir Potz 2012) [ce paragraphe est une adaptation de Potz 2014].

L’économie des shakers reposait sur l’agriculture et divers secteurs connexes, tels que le très vente rentable de semences. Certains métiers Shaker sont devenus très prisés. Cela est particulièrement vrai pour leurs meubles, [Image à droite] qui sont entrés sur le marché des antiquités avec la fermeture de nombreuses colonies au XXe siècle et ont coûté des prix s'élevant à des dizaines de milliers de dollars.

QUESTIONS / DEFIS
Chaque période de l’histoire des Shaker a été confrontée à des problèmes et à des défis uniques. Au Xe siècle, leur image de secte radicale dotée d'une doctrine peu orthodoxe, de pratiques de culte étranges et d'un leadership féminin suscitait une hostilité presque universelle: les shakers étaient harcelés de différentes manières, accusés de licence sexuelle et, en Amérique, de Espions britanniques à démarrer (Stein 18: 1992 – 13).

Au XIXe siècle, les relations avec le «monde» se sont progressivement stabilisées et les shakers ont fini par être perçus comme des voisins pacifiques, des agriculteurs industrieux et travaillant dur et des partenaires commerciaux fiables. Au lieu de cela, des problèmes internes se sont glissés, tels que des conflits de leadership durant l'ère des manifestations, une discipline relâchée ou des réclamations d'anciens membres et de leurs familles. Le problème le plus grave, toutefois, a été de loin la diminution du nombre de membres, une tendance initiée au milieu du XIXe siècle et qui ne devrait jamais être inversée. Au fil des années, les Shakers ont été incapables de garder les enfants élevés par la Société à l’âge adulte, et les adultes convertis, de plus en plus originaires des villes, ont très souvent adhéré pour des raisons économiques plutôt que spirituelles. En fait, ces trois variables: le long temps passé chez les Shakers dans l’enfance, l’origine urbaine et l’adhésion en période de récession économique étaient les prédicteurs les plus puissants de l’apostasie (Murray 1995).
Le vingtième siècle a ajouté de nouveaux défis, discutés dans la section historique ci-dessus: la «clôture de l'alliance» par la direction de Canterbury, contestée par Sabbathday Lake, [Image à droite] et les problèmes de gestion et financiers qui l'accompagnent concernant les actifs restants de la Société. Après une période de réveil au lac Sabbathday, qui a duré des 1960 au XXIe siècle, avec l'adhésion de nouveaux membres et la reprise de la vie religieuse dans la communauté, les Shakers sont à nouveau confrontés au défi existentiel de la survie. Avec seulement deux membres restants, cela semble être un appel long.

Avec leur déclin, en tant que célibataires, les shakers communautaires ont cessé d'être perçus comme un défi aux valeurs fondamentales américaines de l'individualisme, de la propriété privée et du modèle de famille traditionnel, ils ont été absorbés par la culture américaine. Au cours du processus, leurs caractéristiques potentiellement «anti-américaines» ont été minimisées et leur culture matérielle a été découverte, principalement grâce au travail d'Edward Deming Andrews. Cette image sentimentale et romantique des Shakers en tant que chercheurs spirituels pacifiques habitant des intérieurs simples mais harmonieux, dotés de belles chaises et de coffres à plusieurs tiroirs, est devenue un incontournable de la culture populaire américaine (Potz 2014).

Démarche Qualité

Image #1: John Meacham.
Image #2: Danse circulaire shaker.
Image #3: Le Arbre de la vie par Hannah Cahoon.
Image #4: Meuble agitateur.
Image #5: Communauté de Sabbathday Lake.

RÉFÉRENCES

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Date de publication:
20 Août 2019

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