Tim Rudbøg

Helena Petrovna Blavatsky

HELENA PETROVNA BLAVATSKY TIMELINE

1831 (11/12 août): Helena Petrovna von Hahn est née à Ekaterinoslav, Ukraine, Russie (31 juillet selon le calendrier julien).

1849 (7 juillet): Helena Petrovna von Hahn épouse le général Nikifor V. Blavatsky (né en 1809).

1849–1873: Helena Petrovna Blavatsky entreprend de nombreux voyages à travers le monde, notamment en Russie, Grèce, Turquie, Égypte, Canada, États-Unis, Amérique du Sud, Japon, Inde, Ceylan, peut-être au Tibet, France, Italie, Royaume-Uni, Allemagne, Serbie, Syrie, Liban et Balkans.

1873 (7 juillet): Helena Petrovna Blavatsky arrive à New York et commence sa carrière d'écrivain public.

1875 (17 novembre): Helena Petrovna Blavatsky co-fonde la Theosophical Society à New York.

1877 (29 septembre): Helena Petrovna Blavatsky publie son premier ouvrage majeur, Isis Dévoilée.

1879 (16 février): Helena Petrovna Blavatsky arrive en Inde, fonde un nouveau journal au jugement, Théosopheet avec Henry Steel, Olcott a déplacé le siège de la Société théosophique de New York à Bombay (maintenant Mumbai), puis à Adyar, Madras (maintenant Chennai), en Inde.

1880–1884: Des lettres des deux principaux maîtres de Blavatsky, Koot Hoomi (KH) et Morya, sont reçues en Inde par AP Sinnett et AO Hume. Les lettres de Sinnett ont par la suite été publiées comme Les lettres Mahatma à AP Sinnett (1923).

1884–1886: Blavatsky voyage à travers l'Europe et visite Nice, Paris, Elberfeld, Londres et Naples avant de s'installer à Ostende pendant près d'un an pour y travailler. La doctrine secrète.

1884: Alexis et Emma Coulomb, un couple marié travaillant au siège de la Société Théosophique à Adyar, publient des allégations selon lesquelles Blavatsky a écrit les «Lettres Mahatma» au lieu d'être des communications «précipitées» de ses professeurs, les Maîtres de la Sagesse. Richard Hodgson de la Society for Psychical Research s'est rendu en Inde pour enquêter.

1885: Le rapport Hodgson, le «Compte rendu des enquêtes personnelles en Inde et discussion sur la paternité des lettres« Koot Hoomi »», est publié. Hodgson a conclu que Blavatsky avait fait passer ses propres écrits comme des lettres miraculeusement délivrées par ses maîtres.

1887 (mai-septembre): Helena P. Blavatsky déménage à Londres, fonde la revue Lucifer et la loge Blavatsky, devenue en 1890 le siège européen de la Société théosophique.

1888 (octobre-décembre): Helena P. Blavatsky publie son deuxième ouvrage majeur, La doctrine secrèteet a annoncé publiquement la fondation de la section ésotérique de la Société théosophique.

1889 (10 mars): Annie Besant est allée rencontrer Helena P. Blavatsky après avoir lu et révisé La doctrine secrète et a rejoint la Société Théosophique. La maison de Besant à Londres est devenue la loge Blavatsky de la Société théosophique, où Blavatsky a vécu jusqu'à sa mort.

1891 (8 mai): Helena P. Blavatsky est décédée de la grippe en raison de sa maladie rénale chronique à l'âge de cinquante-neuf ans.

1986: Vernon Harrison, membre de la Society for Psychical Research, publie «J'Accuse: An Examination of the Hodgson Report of 1885», dans lequel il critique le rapport Hodgson.

1997: Vernon Harrison publie «J'Accuse comparé plus: une étude supplémentaire du rapport Hodgson», dans lequel il conclut que le rapport Hodgson est biaisé et basé sur une méthodologie non scientifique.

BIOGRAPHIE

Helena Petrovna Blavatsky (née von Hahn) est généralement considérée comme l’une des personnes les plus influentes qui ont contribué à l’émergence de traditions religieuses et ésotériques alternatives modernes. Elle a été comparée à Martin Luther et à l'empereur Constantine pour son influence sur le paysage religieux moderne (Hammer et Rothstein 2013: 1). L'impact de Blavatsky comprend la promotion de l'idée de spiritualité par opposition à l'institutionnalisation de la religion; et la notion d'évolution spirituelle liée à sa vulgarisation des concepts asiatiques de réincarnation et de karma comme explications alternatives du sens et de la fonction du cosmos (Hanegraaff 1998: 470 – 82; Chajes 2019).

La vie de Blavatsky était pour le moins remarquable et peu conventionnelle. Les informations historiques sur sa vie avant son déplacement de résidence à New York en juillet 7, 1873 sont toutefois difficiles à reconstituer à certains égards en raison du manque de matériel de base; certains événements postérieurs à 1873 sont également parfois incertains.

Helena von Hahn était d'origine noble russe, fille de Peter Alexeyevich von Hahn (1798 – 1873), capitaine de l'artillerie à cheval de l'armée russe, et de la célèbre romancière Helena Andreyevna (1814 – 1842). Sa grand-mère maternelle était la princesse Helena Pavlovna Dolgorukov (1789 – 1860), fille du prince Pavel Dolgorukov (1755 – 1837), descendante d'une des plus vieilles familles de Russie. Son grand-père paternel était le lieutenant Alexis Gustavovich von Hahn, dont la branche de la famille allemande remonte au célèbre croisé Count Rottenstern au Moyen-Age et à la comtesse Elizabeth Maksimovna von Pröbsen, également de descendance remarquable.

Depuis que sa mère est morte à 1842 alors qu’Helena n’avait que dix ans et que son père était souvent parti en campagne militaire, elle a passé sa jeunesse à voyager avec son père ou à rester longtemps avec ses grands-parents maternels. Selon Vera Petrovna de Zhelihovsky (1835 – 1896), la plus jeune soeur d'Helena, Helena était un enfant inhabituel qui a vécu toute la nature imprégnée de vie et d'esprit. (Sinnett 1976: 35; Cranston 1993: 29). De nombreux récits attestent qu'elle avait déjà démontré dès son enfance des talents de nature spiritualiste et occulte (Sinnett 1976: 20, 32, 42 – 43, 49 – 50).

En octobre 1849 à dix-huit ans, quelques mois après son mariage avec Nikifor V. Blavatsky, [Image à droite] De qui elle a reçu son nom de famille Blavatsky, elle a entamé sa première série de longs voyages à travers le monde. C'était assez inhabituel pour une femme à l'époque. Il semble qu'elle soit arrivée au Caire, en Egypte, en provenance de Constantinople dans le quartier 1850 – 1851, où elle et son ami l'écrivain et artiste américain Albert Leighton Rawson (1828 – 1902) ont rencontré le magicien copte Paulos Metamon avec qui Blavatsky souhaitait former un groupe. société pour l'étude de la recherche occulte au Caire. Au début du 1850, Blavatsky semble également s’être rendue en Europe occidentale, en particulier à Londres et à Paris, où elle a fréquenté les cercles spirites et hypnotistes. Après d’autres voyages au Canada, aux États-Unis, au Mexique, en Amérique du Sud, aux Antilles, à Ceylan, en Inde, au Japon, en Birmanie et peut-être au Tibet, Blavatsky était censé être de retour à Paris au 1858. De là, elle est retournée en Russie en décembre 1858, où elle semblait être restée jusqu'à 1865 (Sinnett 1976: 75 – 85; Cranston 1993: 63 – 64).

Un jour, à 1865, Blavatsky [Image à droite] a quitté la Russie et a traversé les Balkans, l’Égypte, la Syrie, l’Italie, l’Inde, éventuellement le Tibet et la Grèce, jusqu’à ce qu’elle arrive enfin au Caire pour la deuxième fois à la fin de 1871. Au Caire, Blavatsky rencontra à nouveau des spirites lors d'une visite aux pyramides (Algeo 2003: 15 – 17) et forma une société dénommée «Société Spirite» chargée d'enquêter sur les médiums et les phénomènes selon les théories et la philosophie d'Allan Kardec ( 1804 – 1869) (Algeo 2003: 17 – 23; Godwin 1994: 279 – 80; Caldwell 2000: 32 – 36). Cette société, cependant, fut une déception pour Blavatsky à cause des nombreuses fraudes impliquées dans les séances. Elle quitta donc Le Caire pour Paris au printemps de 1873 où elle comptait rester avec l'un de ses cousins ​​von Hahn (Godwin 1994: 280) . Son séjour ne dura cependant que deux mois, car, selon son propre récit, Blavatsky lui ordonna de passer par son maître, qui lui communiquait par des moyens occultes, d'aller «aux États-Unis». prouver les phénomènes et leur réalité et - montrent la fausseté des théories spiritualistes des «esprits» »(Godwin 1994: 281 – 82, les italiques dans l'original).

L'un des éléments ésotériques modernes exceptionnels associés à Blavatsky est son idée d'une fraternité mondiale secrète de Maîtres aidant l'humanité dans son développement spirituel. Blavatsky a prétendu être en contact avec cette fraternité et, entre autres, en particulier avec les maîtres connus sous le nom de Koot Hoomi et Morya. Elle a déclaré avoir rencontré Morya pour la première fois en personne à 1851, à Londres. Blavatsky s’est aperçue que sa mission consistait à aider ces Maîtres dans diverses tâches liées aux questions spirituelles, notamment la constitution d’organisations et la rédaction de livres et d’articles avec leur aide. On parle souvent des Maîtres en tant qu'êtres humains exaltés avec des corps apparemment physiques résidant dans des endroits physiques, tels que le Tibet ou Louxor, en Égypte et en tant que «professeurs spirituels» et de grandes âmes ou «mahatmas» (Blavatsky 1972: 348; Blavatsky 1891: 201) . Blavatsky a également souligné, cependant, que la vraie nature des mahatmas est au-delà du physique, car elle les a définis comme des entités spirituelles, des entités mentales supérieures dans le domaine de la pensée abstraite, visibles uniquement par la vraie vision intellectuelle (et non par le physique). et développement spirituel (Blavatsky 1950 – 1991, vol. 6: 239). Ces Maîtres sont devenus particulièrement caractéristiques du développement de la théosophie en Inde, où Alfred Percy Sinnett (1840 – 1921) et Allan Octavian Hume (1829 – 1912), qui souhaitaient les rencontrer et connaître leurs idées, recevaient les premiers «Mahatma Letters». .

Sur instructions de son maître, Blavatsky est arrivée à New York le mois de juillet 7, 1873. Un an plus tard, elle rencontra le journaliste et avocat new-yorkais Henry Steel Olcott (1832 – 1907) octobre 14, 1874 lors d'une série de séances organisées par les frères William Eddy et Horatio Eddy en tant que médiums dans leur ferme de Chittenden, Vermont (Olcott 2002 : 1 – 26). Blavatsky et Olcott sont devenus des partenaires platoniques de longue date et, à partir de 1876, ont vécu ensemble dans un appartement new-yorkais surnommé «la lamaserie» par un journaliste. La lamaserie a reçu de nombreux visiteurs de près et de loin.

En septembre, 8, 1875, un certain nombre de personnes aux vues similaires, parmi lesquelles Blavatsky et Olcott, ont fondé la Société théosophique pour enquêter sur les mystères de l'univers et sur la réalité des phénomènes spirituels. Henry Steel Olcott a été élu président, Helena P. Blavatsky, secrétaire correspondante, et William Q. Judge (1851 – 1896), vice-président.

La société théosophique a ensuite été guidée par la devise universaliste selon laquelle «il n'y a pas de religion supérieure à la vérité». Le groupe a adopté trois objectifs fondamentaux:

Former un noyau de la fraternité universelle de l'humanité sans distinction de race, de religion, de sexe, de caste ou de couleur.

Encourager l’étude de la religion, de la philosophie et des sciences comparées.

Enquêter sur les lois inexpliquées de la nature et les pouvoirs latents dans l'humanité.

Quelques années après la fondation de la Société théosophique, Blavatsky et l'attention d'Olcott [Image à droite] a été tournée vers l'Inde et ses traditions religieuses. Ils ont quitté New York en décembre 17, 1878, quelques mois à peine après que Blavatsky soit devenu citoyen américain en juillet 8, 1878. En Inde, la Société théosophique s’est développée avec un grand succès et a créé la revue Le théosophe édité par Blavatsky. En 1884, Blavatsky est parti pour Paris, Londres et Elberfeld en Allemagne, pour ensuite retourner en Inde en 1885; Par la suite, elle quitta définitivement l'Inde pour se rendre à Naples en juillet, puis à Würzburg (Allemagne) et à Ostende (Belgique) pour travailler sur son deuxième opus majeur. au jugement, Doctrine Secrète.

Ses dernières années à partir de 1887 ont été passées à Londres. En 1887, Blavatsky a lancé un journal intitulé Lucifer, qu'elle a édité et pour lequel elle a écrit. L'année suivante, elle fonda la section ésotérique de la Société théosophique dans le but d'enseigner aux disciples les plus dévoués à s'unir au Soi Universel Unique et à développer des pouvoirs spirituels. Les deux volumes de La doctrine secrète ont été publiés dans 1888.

Dans 1889, Annie Besant (1847 – 1933), la célèbre oratrice anglaise, socialiste, libre-penseuse et féministe, s'est rendue à Blavatsky après avoir lu et relu au jugement, Doctrine secrète. [Image à droite] Blavatsky s’installa dans le domicile de Besant, qui devint également l’emplacement de la loge Blavatsky. Depuis que sa santé se détériorait, elle a co-édité avec Besant. Lucifer. Beaucoup de ses disciples et collègues les plus dévoués sont restés avec Blavatsky jusqu'à sa mort à 1891.

ENSEIGNEMENTS / DOCTRINES

La période d'écriture active de Blavatsky s'étend de la fin du 1874 jusqu'à sa mort. À cette époque, elle s'est activement engagée dans les courants ésotériques, religieux et intellectuels tels que l'évolutionnisme, l'histoire des religions et les traductions de la philosophie et de la mythologie orientales. Elle était principalement engagée avec les sept thèmes suivants.

Premièrement, la théosophie, qu’elle a comprise comme étant la vérité avec un grand T. La théosophie est, d’une part, [Image de droite] une sagesse métaphysique, éternelle et divine que nous pouvons apprendre à percevoir avec des facultés spirituelles supérieures et D'autre part, la racine historique de toutes les grandes religions du monde. Cette religion-sagesse, comme elle l'appelait, à la base de toutes les religions, est également la raison pour laquelle les mythes religieux partagent tant de similitudes apparentes. La notion d'une ancienne sagesse universelle qui peut être retrouvée dans toutes les religions du monde est un sujet sur lequel Blavatsky a beaucoup écrit et qu'il a essayé de prouver par le biais de la méthode comparative. Par exemple, elle a écrit dans Isis Dévoilée (1877):

Cycle après cycle, cycle après cycle, et les nations se succédant sur le devant de la scène mondiale pour jouer un rôle décisif dans le drame majestueux de la vie humaine, chaque nouveau peuple a évolué des traditions ancestrales vers sa propre religion, en lui donnant une couleur locale et en lui donnant son identité. caractéristiques individuelles. Alors que chacune de ces religions avait ses traits distinctifs, en ce que, s'il n'y avait pas d'autres vestiges archaïques, le statut physique et psychologique de ses créateurs pouvait être estimé, toutes conservaient une ressemblance commune à un prototype. Ce culte parent n'était autre que la «religion de la sagesse» primitive (Blavatsky 1877, vol. 2: 216).

Notre travail est donc un plaidoyer pour la reconnaissance de la philosophie hermétique, l'ancienne religion universelle de la sagesse, comme la seule clé possible de l'Absolu en science et en théologie (Blavatsky 1877, vol. 1: vii).

 Deuxièmement, Blavatsky a également beaucoup écrit sur le spiritualisme, le mesmérisme et les forces occultes, essayant de distinguer la théosophie et l'occultisme du courant général du spiritualisme en vogue à l'époque. Une différence sur laquelle elle a insisté était la distinction entre la possession passive d'un esprit, comme dans le spiritisme qu'elle décourageait, et la culture de la volonté d'atteindre des pouvoirs occultes plus élevés, qu'elle considérait comme essentiel à l'occultisme (Rudbøg 2012: 312 – 64 ). Blavatsky fut l’un des premiers à utiliser le nom anglais «occultism», et l’utilisait généralement pour désigner le spiritualisme ancien ou vrai; en d'autres termes, une science ancienne sur les forces spirituelles dans la nature. Selon Blavatsky, chaque être humain "embrasse toute la gamme des phénomènes psychologiques, physiologiques, cosmiques, physiques et spirituels" (Blavatsky 1891: 238).

Troisièmement, Blavatsky s'est concentrée sur ce qu'elle considérait être les problèmes des religions organisées, en particulier de l'Église catholique romaine et de ses dogmes théologiques. Elle considérait la plupart de ces dogmes comme une déformation des vérités dérivées de traditions païennes plus anciennes, plus originales. C'est aussi, selon Blavatsky, pourquoi la plupart des religions sont si irrationnelles et ne peuvent pas défendre leur nature spirituelle face aux critiques scientifiques modernes. En revanche, la théosophie était censée être la religion rationnelle de la nature, rétablissant le glas originel du véritable noyau ésotérique présent dans toutes les religions, y compris le christianisme (Rudbøg 2012: 206 – 51).

Quatrièmement, Blavatsky s'est également intéressée de manière critique à ce qu'elle considérait comme le matérialisme dangereux de la science moderne et de sa fausse autorité.

Le Satan du matérialisme rit maintenant de la même manière et nie le visible comme l’invisible. Ne voyant dans la lumière, la chaleur, l'électricité et même dans le phénomène de la vie que les propriétés inhérentes à la matière, il rit chaque fois que la vie s'appelle VITAL PRINCIPLE et déroge à l'idée qu'elle soit indépendante de l'organisme et distincte de celle-ci (Blavatsky 1888, vol. 1: 602 – 03).

Contre cela, Blavatsky s'est efforcé de maintenir le lien entre l'esprit et la matière dans l'étude de l'homme et de la nature qui existait auparavant dans l'unité de la religion, de la philosophie et de la science en mettant l'accent sur la notion de principe spirituel et d'êtres vivants derrière les forces physiques (Rudbøg 2012: 252-311).

Cinquièmement, la préoccupation la plus sincère de Blavatsky était d’établir une fraternité universelle de l’humanité, et c’est l’un des thèmes sur lesquels elle a insisté le plus dans ses nombreux articles et dans son travail théosophique pratique en Inde. Blavatsky a clairement mis l'accent sur l'unité de la vérité, de l'esprit, du cosmos et de tous les êtres vivants, y compris l'humanité. Elle a fait valoir que tant que subsisteraient des hiérarchies artificielles ou créées par l'homme, sous la forme de religions sectaires, de valeurs culturelles et de structures, l'humanité ne serait pas libre (Rudbøg 2012: 409 – 43).

Sixièmement, elle a également écrit de manière extensive pour développer un grand système cosmologique comprenant à la fois les dimensions spirituelle et physique; elle a prétendu que ce système était la doctrine secrète «trans-himalayenne» connue de ses maîtres résidant au Tibet.

Septièmement, elle a écrit sur le développement spirituel de l’humanité et sur la manière d’atteindre l’illumination et de mieux comprendre l’univers caché (Rudbøg 2012: 397 – 408).

Ces thèmes ont tous été développés dans ses écrits. Elle a écrit principalement en anglais, mais a également publié en français et en russe. La plus grande partie de son travail consiste en des articles écrits pour divers journaux et revues spirites et occultes, en particulier sur des sujets liés au mesmérisme, au spiritisme, aux traditions ésotériques occidentales, aux religions anciennes, aux religions asiatiques, aux sciences et à la théosophie. Les journaux Le théosophe, fondée en 1879, et Lucifer, fondée à 1887, aborde également ces sujets, auxquels Blavatsky a largement contribué jusqu'à sa mort. Elle a également écrit des romans occultes et liés au voyage, tels que sa Contes cauchemardesques (1892) et Des grottes et de la jungle de l'Hindustan (1892), d'abord publié sous forme d'acomptes dans des revues, puis publié à titre posthume sous forme de livre. Tous ses articles et récits ont été rassemblés et republiés dans sa Écrits rassemblés, édité par Boris de Zirkoff, composé de quatorze volumes principaux plus des volumes supplémentaires (1950 – 1991).

Ses œuvres majeures (Isis Dévoilée (1877) et La doctrine secrète (1888)) ont été composées avec l’aide d’un certain nombre de ses collègues orientés théosophiquement. [Image à droite] On prétend généralement que leurs contenus ont été communiqués à Blavatsky par les Maîtres de la Sagesse, «les Mahatmas», par des moyens occultes. Les deux travaux s’étendent chacun sur des pages 1,300 et ont été publiés en deux volumes. Les deux visaient à prouver l'existence d'une ancienne doctrine ou sagesse secrète universelle. Isis Dévoilée a été spécialement conçu comme une critique de la théologie chrétienne et de la science moderne, tandis que La doctrine secrète illustre sa tentative la plus élaborée de développer un grand système cosmologique d’évolution spirituelle et physique à grande échelle. Ce système est composé d’éléments de diverses traditions et de différentes époques, y compris le soi-disant Livre de Dzyan, un ancien manuscrit asiatique apparemment connu uniquement de Blavatsky. Ensemble, ces travaux ont constitué l'exposition principale des idées et doctrines théosophiques aux théosophes de première génération.

Blavatsky a également écrit plusieurs autres ouvrages, tels que La clé de la théosophie (1889), est destiné à être un exposé populaire sous forme de questions et réponses sur les points de vue principaux des théosophes concernant le karma, la réincarnation, les états d'après mort et la structure spirituelle de chaque être humain. La même année, Blavatsky a publié un petit volume intitulé La Voix du Silence (1889), qu'elle a dit avoir traduit d'un travail ésotérique donné à des disciples subissant une initiation spirituelle au Tibet. Il comprend des éléments du bouddhisme Mahayana et Vajrayana, tels que la culture de la Bodhisattva idéal de sacrifier la réalisation de nirvana afin de guider les autres de la souffrance à l'illumination. Sa Glossaire Théosophique a été publié à titre posthume dans 1892.

Les trois propositions suivantes de La doctrine secrète (1888, vol. 1: 14 – 18) décrivent le système cosmologique de Blavatsky. Elle cite abondamment de nombreuses sources, y compris du mystérieux Livre de Dzyan. 

(a) Un PRINCIPE Omniprésent, Éternel, Sans limites et Immuable sur lequel toute spéculation est impossible, car elle transcende le pouvoir de la conception humaine et ne peut être réduite que par une expression ou une similitude humaine. C'est au-delà de la portée et de la portée de la pensée. . . .

b) L'éternité de l'univers en totalité comme un plan illimité; périodiquement «le terrain de jeu d'innombrables Univers se manifestant et disparaissant sans cesse», appelé «les étoiles qui se manifestent» et les «étincelles de l'éternité». «L'éternité du pèlerin» est comme un clin d'œil à l'œil de l'existence de soi (Livre de Dzyan). "L'apparition et la disparition de Worlds est comme un reflux régulier de flux et de reflux."

(c) L'identité fondamentale de toutes les âmes avec la sur-âme universelle, cette dernière étant elle-même un aspect de la racine inconnue; et le pèlerinage obligatoire pour chaque Âme - une étincelle de la première - à travers le Cycle d'Incarnation (ou «Nécessité») conformément à la loi cyclique et karmique, pendant tout le terme…. La doctrine pivot de la philosophie ésotérique n'admet aucun privilège ou don spécial chez l'homme, à l'exception de ceux gagnés par son propre Ego par l'effort personnel et le mérite au cours d'une longue série de métempsychoses et de réincarnations.

En gros, La doctrine secrète enseigne qu'il y a une unité originelle de tous. Périodiquement, tout l'univers naît ou entre en manifestation, vit et, après un certain temps, meurt et retourne à sa source. Ce processus est apparemment sans fin. En tant que partie de la naissance d’un univers avec ses sept plans distincts ou lokas (à la fois micro et macrocosmique), l'esprit métaphoriquement descend progressivement dans la matière (involution) à partir de son point culminant et, après un long processus d'évolution dans les plans inférieurs, atteint des formes d'expériences de plus en plus élevées dans la matière et retourne finalement à sa source.

Le processus évolutif se déroule donc à plusieurs niveaux, y compris celui des systèmes solaires, des planètes et des règnes naturels qui peuplent une seule planète.

Avant de retourner à la source et de se réaliser pleinement, la monade humaine doit traverser de longues évolutions: minérale, végétale, animale, humaine (comprenant en principe sept «races-racines» évolutives distinctes et évolution sur sept continents distincts sur Terre, y compris les «continents passés». Comme la légendaire Atlantide), et par la suite sous une forme surhumaine. Tout cela est dirigé par la loi universelle et impersonnelle du karma (Chajes 2019: 65-86).

RITUELS / PRATIQUES 

Blavatsky était un anti-ritualiste dévoué et n'aimait pas les formes de religion les plus organisées. Aussi, aucun rituel ou cérémonie formel n'était pratiqué dans la première Société théosophique. Cela dit, Blavatsky et les premiers théosophes qui l'entouraient s'intéressaient à un certain nombre de pratiques occultes, telles que les voyages astraux et les matérialisations physiques. Plus tard dans la vie, Blavatsky a souligné un certain nombre de règles éthiques, dont la fraternité, le désintéressement et le végétarisme en tant que mode de vie. Ces règles, qui incluaient également des pratiques de méditation et l'utilisation de couleurs, étaient toutefois principalement destinées aux membres de la Section ésotérique.

DIRECTION

Peut-être à dessein, Blavatsky n’a jamais été le président officiel de la Société théosophique, une position occupée par Henry Steel Olcott jusqu’à sa mort à 1907, mais plutôt son secrétaire. En pratique, cependant, elle peut être considérée comme son chef principale pour au moins trois raisons. Premièrement, Blavatsky était le lien principal entre la Société théosophique et les Mahatmas secrets, les grands maîtres spirituels qui étaient supposés être la véritable source de la Société théosophique et de ses enseignements. Les maîtres étaient les véritables autorités et, par extension, Blavatsky aussi. Deuxièmement, elle semble également avoir été une femme extrêmement charismatique et volontaire que les gens ont naturellement respectée. Troisièmement, Blavatsky était le penseur originel et le formulateur clé des enseignements de la première Société théosophique. La combinaison de ces trois facteurs lui a donc donné une place durable en tant qu’autorité dans la spiritualité et l’ésotérisme modernes.

Concrètement, Blavatsky est devenu le chef de la section ésotérique de la Société théosophique (1888 – 1891), [Image à droite] qui était une organisation indépendante pour les théosophes les plus dévoués. Elle était également le chef de file du «groupe intérieur» d'élite qui a émergé à peu près à la même époque. Selon l'analogie de Blavatsky avec la structure de chaque être humain, le "groupe intérieur" était le manas ou intellect supérieur de la Société théosophique, la section ésotérique du bas manas, et à la Société théosophique le quaternaire ou la nature instinctive personnelle (Spierenburg 1995: 27). Cette division donne une indication de la structure de la Société théosophique à l'époque et reflète peut-être les différences entre l'accent mis par Blavatsky sur l'occultisme et la minimisation de l'occultisme par Olcott, en particulier après l'affaire Coulomb dans 1884, en faveur de la culture du bouddhisme et de l'exotérique. organisation dont le siège est en Inde (Wessinger 1991).

QUESTIONS / DEFIS

Au cours de sa vie, Blavatsky a eu de nombreux admirateurs et adeptes, mais elle a également dû faire face à de nombreux défis et à de nombreuses critiques. Le plus grand défi qu'elle a rencontré, comme cela a été répété dans la plupart des récits de sa vie, a été le rapport très négatif publié par la Société pour la recherche psychique (SPR) dans 1885.

Le SPR a été fondé à Londres à 1882 par Sir William Fletcher Barrett (1844 – 1925), physicien anglais, et Edmund Dawson Rogers (1823 – 1910), journaliste spécialisé dans le spiritisme moderne. Compte tenu de la popularité du spiritualisme, Barrett et Rogers voulaient créer un forum pour l’étude scientifique impartiale de tels phénomènes. Ainsi, peu de temps après la fondation de la SPR, ses fondateurs se sont intéressés à Blavatsky, car ils voulaient examiner les phénomènes psychiques supposés qui l'entouraient. Dans 1884, ils ont formé un comité chargé de recueillir des informations et des preuves. Les informations recueillies n'étaient généralement pas concluantes en ce qui concerne les phénomènes occultes et, en raison de la bonne réputation de nombreux théosophes interrogés, le comité SPR décida de publier un «rapport préliminaire et provisoire» en décembre de la même année (comité de la Society for Psychical Research 1884). Ce rapport provisoire, diffusé à titre privé, était assez ouvert d’esprit et indéfini dans ses conclusions.

Cependant, à peu près au même moment à Adyar, en Inde, au siège de la Société théosophique, l'affaire dite de Coulomb, ou Affaire Coulomb, était sur le point de se dérouler. Alors que Blavatsky et Olcott étaient partis en Europe pendant plusieurs mois entre mars et octobre, 1884, Emma et Alexis Coulomb, un couple marié, s’étaient retournés contre Blavatsky. Avec l'aide du révérend George Patterson, rédacteur en chef du Madras Christian College Magazine, ils avaient publié plusieurs lettres, prétendument écrites par Blavatsky. Intitulées «L’effondrement de Koot Hoomi», ces lettres ont paru dans les numéros 1884 de septembre et d’octobre du magazine. Selon Mme. Coulomb, elle avait aidé Blavatsky à produire des phénomènes occultes frauduleux à grande échelle (Vania 1951: 238 – 41; Gomes 2005: 7 – 8). Le SPR a trouvé cette nouvelle situation très intéressante et a voulu l'examiner avant de juger de la véracité des lettres récemment publiées. Le SPR a chargé un jeune universitaire et étudiant en phénomènes psychiques de Cambridge, Richard Hodgson (1855 – 1905), de se rendre en Inde et d’enquêter sur les circonstances.

Les conclusions de Hodgson ont été insérées dans les deux cents pages constituant ce qui est désormais connu sous le nom de rapport Hodgson, «Compte rendu d'enquêtes personnelles en Inde et discussion de la paternité des lettres« Koot Hoomi »» (Hodgson 1885: 207 – 380). . Une très grande partie du rapport se concentre sur la prétendue falsification des lettres de Mahatma par Blavatsky. En résumé, le rapport Hodgson concluait:

Pour notre part, nous ne la considérons pas [Helena P. Blavatsky] ni comme le porte-parole des voyants cachés, ni comme une simple aventurière vulgaire; nous pensons qu'elle a obtenu le titre de mémoire permanente comme l'un des imposteurs les plus accomplis, les plus ingénieux et les plus intéressants de l'histoire. - Déclaration et conclusions du comité (Hodgson 1885: 207).

Vernon Harrison (1912 – 2001) a entrepris une évaluation du rapport Hodgson au XXe siècle. Harrison était président de la Royal Photographic Society (1974-1976), cofondateur de The Liszt Society, membre actif de longue date de la SPR et expert en écriture et documentation. Pendant de nombreuses années, Harrison s'était occupé en privé du rapport Hodgson et de «l'affaire Blavatsky», non seulement parce qu'il le trouvait intéressant, mais aussi parce qu'il le trouvait extrêmement problématique. Dans 1986, ses premières conclusions critiques sur le rapport Hodgson ont été publiées dans le Journal de la Society for Psychical Research sous le titre: «J'Accuse: Un examen du rapport Hodgson de 1885». Harrison tenta de déterminer si Blavatsky avait produit les premières lettres de Mahatma reçues par Alfred Percy Sinnett et Allan Octavian Hume en Inde sous une écriture déguisée.

Dans 1997, Harrison a poursuivi ses recherches en publiant «J'Accus viens plus: Une étude plus approfondie du rapport Hodgson». Dans son étude approfondie, il analysait chacune des diapositives 1,323 comprenant l'ensemble complet des lettres trouvées dans le document. British Library. Il a conclu que le rapport Hodgson n’était pas scientifique. Harrison a écrit:

Je montrerai au contraire que le rapport Hodgson est un document hautement partisan qui renonce à toute prétention à l’impartialité scientifique. [. . .] Je ne fais aucune tentative dans cet article pour prouver que Mme Blavatsky était sans culpabilité des accusations portées contre elle. [. . .] Mon objectif actuel est plus limité: démontrer que les arguments contre Mme Blavatsky dans le rapport Hodgson ne sont pas prouvés - au sens écossais (Harrision 1997: partie 1).

QU'IL SOIT DONC CONVENU que c'est mon AVIS professionnel issu d'une étude de ce cas qui s'étend sur une période de plus de quinze ans, que les futurs historiens et biographes de ladite Helena Petrovna Blavatsky, les compilateurs d'ouvrages de référence, d'encyclopédies et de dictionnaires, Le rapport du Comité chargé d’enquêter sur les phénomènes liés à la Société théosophique, publié dans 1885 par la Society for Psychical Research, doit être lu avec beaucoup de prudence, si ce n’est ignorant. Loin d’être un modèle d’enquête impartiale si souvent revendiqué depuis plus d’un siècle, il est très imparfait et peu fiable (Harrision 1997: Affidavit).

Les enquêtes entreprises par la SPR ont porté un coup dur à Blavatsky et à la Société théosophique, et les jugements critiques ont été à l'origine d'une grande partie de la publicité négative publiée depuis. Même si une image plus nuancée a été formulée à ce sujet au cours des dernières années, en particulier avec le travail de Harrison, cela ne fait que commencer à se répandre dans un savoir plus traditionnel.

Une autre controverse liée à Blavatsky et à ses écrits concerne les allégations de plagiat qui ont déjà commencé de son vivant. «Les sources des écrits de Madame Blavatsky» (1895) de William Emmette Coleman (1843 – 1909) a été particulièrement utile à cet égard (Coleman 1895). Selon la courte analyse de 16 pages de Coleman, presque toutes les œuvres de Blavatsky constituent un grand assemblage de plagiateur. Coleman a soutenu que ses écrits sont remplis de milliers de passages copiés directement d’autres livres sans aucune reconnaissance et que toutes les idées qu’elle a utilisées et développées le sont également et celles qu’elle a prises sont déformées (Coleman 1895: 353 – 66; Rudbøg 2012: 29 –32). Coleman a attiré l'attention critique sur les sources de Blavatsky, qui reste une question importante, mais plus récemment, l'historienne de la culture Julie Chajes a contextualisé la critique de Coleman. Chajes écrit: «En résumé, Coleman était un chasseur de plagiat» ou quelqu'un de l'époque qui faisait du sport de trouver des emprunts et des allusions dans les œuvres d'autrui (Chajes 2019: 27) et que vers la fin du XIXe siècle tendance en Grande-Bretagne, qui a jugé acceptable d’emprunter et d’imiter les œuvres des autres (Chajes 2019: 27). Chajes déclare ainsi: «Au moment où il [Coleman] écrivait ses articles sur Blavatsky, tout le monde ne partageait pas ses idées sur les pratiques littéraires acceptables. Comme pour le prouver, et d'une manière assez ironique, Coleman a été lui-même accusé de plagiat de son vivant »(Chajes 2019: 28).

Selon Coleman, le soi-disant Strophes de Dzyan,La doctrine secrète est basé, était également un produit du cerveau de Blavatsky plutôt que d'un texte ancien existant dans un coin obscur du monde (Coleman 1895: 359). Bien que le texte n’ait pas été retrouvé, David et Nancy Reigle des archives de la recherche de la tradition orientale poursuivent leur recherche de manuscrits et de textes sanscrits et tibétains connexes (Reigle [2019]).

La question des sources orientales a également conduit à la critique de Blavatsky en tant que bricoleur qui s'est approprié ou a détourné des éléments de nombreuses traditions religieuses de manière déformante (Clarke 2002: 89-90). Bien que la critique soit parfois vraie, l’image de l’appropriation des idées orientales par Blavatsky est plus complexe à la lecture du contexte du XIXe siècle (Rudbøg et Sand 2019).

Une autre question controversée qui a surgi au XXe siècle concerne le concept de Blavatsky de sept races fondamentales, en particulier la cinquième race de ce système de pensée, que Blavatsky a désigné comme la «race aryenne» (terme dérivé du sanscrit, des études de Max Müller et d'autres à l’époque) et le lien que cette doctrine raciale pourrait avoir avec le racisme et le nazisme. La littérature populaire a associé les deux (Blavatsky et le nazisme). Alors que la doctrine des sept races fondamentales est une affirmation du racisme ou la conviction que l’humanité est constituée de différentes races, le spécialiste en études religieuses James A. Santucci a affirmé que les vues de Blavatsky étaient principalement liées à l’explication de l’évolution de la conscience dans le cosmos. d’expériences spirituelles par lesquelles la monade spirituelle évoluerait (Santucci 2008: 38). À cet égard, la notion de race était secondaire ou utilisée comme un terme de complaisance pour expliquer cette évolution plutôt que pour mobiliser un argument raciste. Cette observation rejoint la notion d'une seule humanité, qui importait à Blavatsky (Santucci 2008: 38), et le travail théosophique visant à mobiliser cette unité d'humanité à travers la «fraternité universelle», élément central de la théosophie (Rudbøg 2012 : 409 – 43; Ellwood et Wessinger 1993). Lubelsky a également soutenu de manière historique que le discours raciste pouvait être trouvé presque partout dans l'Europe antérieure à 1930 et que «la doctrine raciale des théosophes découlait en grande partie de la tentative de créer une histoire alternative pour leurs disciples. . . en reflétant les motifs scientifiques et culturels communs de l’époque »(Lubelsky 2013: 353). Il est prouvé que certains des concepts cultivés par Blavatsky, associés à d’autres discussions intellectuelles sur les races et au concept d’une race aryenne de l’époque, ont été intégrés aux œuvres de Guido von List (1848 – 1919) et de Jörg Lanz von Liebenfels ( 1874 – 1954). Avec eux, certaines de ces idées ont été métamorphosées à partir de leurs significations théosophiques originales (Goodrick-Clarke 1985: 33 – 55, 90 – 122), mais aucun lien ne les relie directement de manière historiquement convaincante à Hitler ou au nazisme (Goodrick-Clarke 1985: 192 – 225; Lubelsky 2013: 354).

SIGNIFICATION DE L'ÉTUDE DES FEMMES DANS LA RELIGION

Malgré ces controverses, Helena P. Blavatsky reste l’une des figures religieuses les plus influentes du XIXe siècle; C'est pourquoi on la désigne souvent comme la mère, voire l'arrière-grand-mère du Nouvel Âge, de l'occultisme moderne et de la spiritualité moderne (Chajes 2019: 1; Cranston 1993: 521 – 34; Lachman 2012). Elle a contribué à introduire les idées religieuses et philosophiques asiatiques en Occident et continue d'influencer la manière dont ces idées ont été comprises et diffusées. Blavatsky et, par extension, le mouvement théosophique, ont soutenu et popularisé le bouddhisme et l'hindouisme dans de nombreux pays occidentaux, ainsi qu'en Inde et au Sri Lanka. Ils ont rendu un certain nombre de doctrines (telles que le karma et la réincarnation) accessibles à un large public. Blavatsky a également facilité l'intérêt moderne pour le paranormal, l'occultisme, la subjectivité, les corps spirituels, le voyage astral et l'idée de «potentiel humain». Nous trouvons les origines des croyances dans l'existence de vérités universelles dans toutes les traditions, l'éclectisme, la fraternité universelle, évolution spirituelle, en s'appuyant sur sa propre expérience et son propre chemin vers la vérité, et même sur les origines du mouvement du Nouvel Âge dans ses enseignements (Wessinger, deChant et Ashcraft 2006: 761; Chajes 2019: 189; Hanegraaff 1998: 442 – 82; Goodrick-Clarke 2004: 18). Enfin, elle a inspiré la tendance à privilégier la spiritualité par rapport à la religion institutionnelle, qui est devenue un phénomène répandu au XXIe siècle.

IMAGES:
Image #1: Helena P. Blavatsky à Londres, 1889.
Image #2: Helena P. Blavatsky, ca. 1860.
Image #3: Helena P. Blavatsky, ca. 1868.
Image #4: Helena P. Blavatsky en Inde avec Subba Row et Bawaji, env. 1884.
Image #5: Helena P. Blavatsky avec James Morgan Pryse et GRS Mead à Londres, 1890.
Image #6: Helena P. Blavatsky, 1877.
Image #7: Helena P. Blavatsky à Londres 1888, avec sa soeur Vera Petrovna de Zhelihovsky à droite (assise) et montrée debout de gauche à droite, Vera Vladimirovna de Zhelihovsky, Charles Johnston et Henry Steel Olcott.
Image #8: Helena P. Blavatsky avec Henry Steel Olcott à Londres, 1888.

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Date de publication:
5 Juillet 2019

 

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