Ijun

IJUN TIMELINE

1934 (3 janvier): Takayasu Rokurō est né à Naha City, île d'Okinawa, en tant que sixième fils.

1943: Takayasu eut une vision du futur bombardement de Naha City qui eut lieu en octobre 1944.

1944: Takayasu est évacué vers Taiwan en septembre en prévision d'une guerre; il est revenu en 1946.

1952: Le père de Takayasu, qui avait été membre du parlement préfectoral d'Okinawan et directeur de théâtre, décède.

1966: Takayasu rejoint Seichō no Ie et dirige le chapitre d'Okinawa de 1970 à 1972.

1970: Takayasu reçoit une révélation mystique de l'existence de Kinmanmon, la divinité principale de Ryukyu (l'ancien nom d'Okinawa)

1972: Takayasu a effectué un pèlerinage en Inde et en Asie du Sud-Est.

1972-1973: Ijun est officiellement fondée et le siège social de la ville de Naha est ouvert. Il a d'abord été appelé Ryukyu Shinto Ijun, puis Ijun Mitto et enfin Ijun. Plus tard, en 1983, le siège social a été transféré à Ginowan City. À Hawaï, Ijun s'est d'abord appelé Okinawa Original.

1974: Le journal mensuel Ijun a commencé la publication.

1980: L'établissement légal et l'enregistrement officiel d'Ijun en vertu de la loi japonaise sur les corporations religieuses ont lieu.

1984: The Fire Festival a été joué pour la première fois par Takayasu à Hawaï, Big Island

1986: Une statue de Kannon, la déesse de la Miséricorde, haute de trente-six mètres, a été achetée et placée au sommet du quartier général de la ville de Ginowan. Le public a critiqué la construction, qui a perturbé les tombes traditionnelles existantes.

1987: Un associé de haut rang de Takayasu s’est échappé avec environ un million de yen, entraînant de graves difficultés financières. Takayasu a beaucoup emprunté pour continuer Ijun. La statue de Kannon a été vendue et enlevée.

1988: Début des jeux de pouvoir dans le cadre des observances rituelles

1989: La branche d'Ijun sur Big Island (c'est-à-dire l'île d'Hawaï) a commencé après une décennie de pratique informelle. Takayasu a commencé une tournée de conférences.

1989: Les femmes leaders rituelles Ijun du Festival du Feu sont remplacées par des hommes.

1991: Takayasu entreprend une tournée de conférences à Yokohama, au Japon, à Honolulu et Hilo à Hawaï et à Los Angeles.

1991: Ouverture de la succursale de Yokohama à Ijun.

1991: Publication de Kuon no Kanata (Au-delà de l'éternité: le monde spirituel de Ryukyu) a commencé.

1992: L'activité Ijun à Hilo, Hawaï a atteint son apogée, avec onze détenteurs de symboles de pouvoir menant des rituels.

1993: Takayasu Rokurō a changé son nom en Takayasu Ryūsen (en utilisant la lecture standard des caractères utilisés pour écrire Ijun).

1995: Trois divinités ont été ajoutées au panthéon Ijun. En plus de Kinmanmon (d'abord appelé Kimimanmomu puis Kinmanmomu), Fuu, Karii et Niruya ont été ajoutés.

1995: Takayasu a changé son titre de Sōshu à Kushatii. À Hawaii, il continua de s'appeler Bishop Takayasu.

2010: Ijun a perdu la propriété et l'organisation officielle.

2018: Takayasu a célébré le quarante-cinquième anniversaire de la fondation d'Ijun, désormais appelée Karucha Ijun (Culture Ijun) et société constituée en société.

2018 (30 septembre): Takayasu est décédé d'une insuffisance cardiaque à l'âge de quatre-vingt-quatre ans. Il laisse dans le deuil son épouse (Tsuneko), son fils aîné (Akira), son deuxième fils (Tsuneaki) et sa fille (Tsuneko).

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Takayasu Rokurō [image à droite] était le sixième fils de 1934, mère de Kiyo et de Takatoshi, père de la ville de Naha, la principale ville de l'île d'Okinawa, la plus grande des îles Ryukyu contrôlée collectivement par le Japon au XIXe siècle. . Dans son enfance, il a été emmené dans un yuta (guérisseur traditionnel Ryukyuan) qui y voyait un sens aigu de la spiritualité et prédit qu'il mènerait une vie distinguée avec des capacités surnaturelles. À quatorze ans, il a entendu un médecin dire à son père qu'il ne vivrait probablement pas au-delà de dix-huit ans en raison d'un infiltrat pulmonaire. À cause de cela et à la suite d'incidents horribles à Taiwan où il avait été évacué pendant la guerre, il a développé une peur intense de la mort, puis de la névrose. Il avait éprouvé des douleurs physiques à Taïwan lorsqu’Okinawa a été soumis à un bombardement naval en 1945. La crainte de la mort et de la névrose a ensuite été vaincue par son adhésion à la philosophie de Seichō no Ie, selon laquelle toute maladie est une illusion (Reichl 2011; Taniguchi 1985). On raconte qu'il a eu une vision d'Okinawa en train d'être bombardée un an avant que cela se produise. Il a finalement été considéré comme un guérisseur spirituel et un kami vivant (kaminchu). Lors de la guérison spirituelle au sein de Seichō no Ie, il a utilisé les esprits Ryukyuan, ce qui a entraîné des critiques. Lorsqu'il a été contraint de quitter Seichō no Ie sous 1972, il a emmené de nombreux adhérents avec lui pour commencer Ijun. Ayant expérimenté l'appel des esprits (kamidaari) sous forme de sommeil perturbé et de vomissements, sa révélation de Kinmanmon (devenu la divinité principale d'Ijun; voir ci-dessous sous Doctrines / Croyances) le guérit. Il a ensuite formulé la théologie Ijun et a commencé à publier le journal mensuel Ijun en 1974 (Shimamura 1993).

Dès son enfance, il a joué sur la scène, facilité par le rôle de son père en tant que directeur d'un théâtre, Taishō Gekijō. Son père était également un homme politique au niveau de la préfecture. Takayasu a continué à jouer dans des productions théâtrales tout au long de sa vie, souvent dans des reconstitutions historiques d'événements du royaume de Ryukyuan. Dans la seconde moitié des 1960, il était acteur de voix pour un drame radiophonique présentant l’histoire de Ryukyuan. Dans sa notice nécrologique, il était principalement identifié comme acteur et utilisait son prénom d'origine, Rokurō, et non le nom qu'il avait pris lors de sa direction d'Ijun, Ry.ūsen (voir Shimamura 1982).

En environ 1976, Takayasu était malade d'une pierre au rein. Dans une révélation spirituelle, une voix lui a dit qu'il existait quelque part une pierre naturelle avec des vibrations spirituelles qui le guérirait. En conséquence, il effectua un long pèlerinage et une recherche, mais rejeta au début chaque pierre qu'il trouvait sans pouvoir spirituel. Puis, à Chang Hua, à Taiwan, près d'un sanctuaire appelé Chintō-gū, il s'est approché de la pierre déifiée Sekitō-kō, s'est mis à transpirer pendant la prière et a fait l'expérience d'une révélation. Simultanément, ses calculs rénaux ont fondu. Les adhérents Ijun connaissent Chinto-gu en tant que sanctuaire soeur d'Ijun et le visitent lors de pèlerinages (Reichl 1993).

Ijun a grandi rapidement dans la préfecture d'Okinawa, y compris sur l'île de Miyako. Cependant, il n’a probablement jamais eu plus d’adhérents au 1,000. À son apogée, des succursales ont été créées à Taiwan, Honolulu et Hilo à Hawaii et à Yokohama au Japon. Ces branches, appelées ashagi, renvoyaient des fonds au temple principal Ijun de la ville de Ginowan à Okinawa (Reichl 2003: 42-54).

En 1988, Ijun a acheté une statue de Kannon, la déesse de la miséricorde, qui dominait la ville de Ginowan à une hauteur de trente-six mètres. [Image à droite] Il y a eu des critiques publiques parce que la construction a perturbé les tombes traditionnelles Ryukyuan existantes à sa base. Vers cette époque, c. 1987, un proche associé de Takayasu a pris une grosse somme d'argent par fraude, estimée à près de 300 millions de yens (environ 2,000,000 dollars au taux de change moyen de 1987), et a disparu, plongeant Ijun dans une crise financière et Takayasu dans un spirituel. Les emprunts massifs de Takayasu ont ramené Ijun à l'activité après une interruption de deux mois.

L’activité des Ijun à Hawaii a été forte dans l’ensemble des 1980 et dans une partie des 1990, et une succursale a été fondée sur l’île de Hawaii à 1989. Depuis l’église centrale de la ville de Ginowan, Kinjo (Kaneshiro en japonais), Mineko a été envoyée pour organiser des rituels et former les dirigeants locaux (elle était auparavant connue sous le nom de Nerome Mineko). Cependant, une église dédiée n'a jamais été achetée et le stationnement était donc toujours un problème à la maison Pepe'ekeo du résident rwandais d'Hawaii, Yoshiko Miyashiro, où le rituel avait lieu. Les dirigeants, appelés «détenteurs du symbole du pouvoir» et nommés par Takayasu, comprenaient un couple hawaïen nommé Sylvester et Mokihana Kainoa. Un conflit entre deux membres importants a entraîné la scission de la branche de Hilo en deux. Au fil du temps, Ijun a connu une baisse de ses effectifs et de son activité (Reichl 2005).

À Okinawa, des conflits auraient eu lieu entre des femmes occupant des postes de direction, ce qui a conduit les adhérentes à ne plus assister aux rituels (Reichl 1993: 324). Ceci et les difficultés financières résultant de la fraude commise par le proche associé de Takayasu ont conduit à une réorganisation de 1989 dans laquelle les femmes dirigeantes du rituel ont été remplacées par des hommes. Par 1992, «les femmes jouaient des rôles clairement distincts et subordonnés», différenciées par la couleur de leurs robes (jaune au lieu de blanc), leur position sur le sol de l'autel (le plus éloigné de l'autel) et leur rôle subordonné (silencieux) (Reichl 1993: 312).

À la fin de la décennie de 2000 – 2010, le déclin du nombre de membres à Okinawa et à l’étranger a entraîné une menace existentielle. Bon nombre des adhérents étaient âgés et difficiles à remplacer par des personnes plus jeunes. On pense que le groupe s'est dissous c. 2010, mais l'heure et les circonstances exactes ne sont pas rapportées. Il est cependant probable que les femmes de l'organisation l'aient poursuivie de manière informelle, en partie en assumant le rôle traditionnel des femmes Ryukyuan en tant que guérisseuses spirituelles (voir aussi Watanabe et Igeta 1991). En 2015, Takayasu a fondé la société Karucha Ijun (Culture Ijun) pour remplacer le groupe religieux, mais peu de recherches ont été consacrées à l’activité de cette société. La dissolution d'Ijun n'a pas encore été étudiée par des spécialistes du domaine.

RITUELS / PRATIQUES

Ijun a commencé le rituel par un appel à la prière silencieuse, appelé meimoku gasshō. Ces paroles sont prononcées par le responsable du rituel pendant que les participants prennent une posture de prière. Les arcs et les applaudissements sont utilisés pour ponctuer les principales parties du rituel. Deux archets sont suivis de deux applaudissements (raihai, ni hakushu) puis d'un demi-arc final. Le rituel est conclu de la même manière.

Une caractéristique du service Ijun est la carte d’alimentation. Chaque adhérent apporte une personne aux services et aux conférences de Takayasu. Les cartes de puissance (des morceaux de carton laminé suffisamment petits pour tenir dans la paume de la main et portant les caractères d'Ijun), vendues aux membres chaque année et également appelées antennes de puissance, attirent le pouvoir universel. La réception du pouvoir guérit et revitalise. Lors d'un jeu de puissance, les membres tiennent les cartes en silence, les yeux fermés pendant plusieurs minutes, en gardant à l'esprit l'objet de leur prière. Ce qui est gagné n’est pas l’aide d’une divinité, mais l’infusion d’un pouvoir universel. Dans la théologie ryukyuan, le mana ou pouvoir universel impersonnel est un concept de base (Sasaki 1984; Saso 1990; Lebra 1966: 21). Parce que les mots jeu de pouvoir sont des mots anglais translittérés (pawaa pure), ceux-ci peuvent être interprétés comme «jouer» ou «prier», et portent ainsi le sens sémantique des deux.

Le festival du feu était une partie centrale du rituel dans l'église principale de la ville de Ginowan et à Hawaii, où il avait été joué pour la première fois par Takayasu en 1984. Dans ce rituel, les participants écrivent leurs souhaits sur des morceaux de bois et de papier qui sont ensuite brûlés. La fumée porte le contenu de ces souhaits aux dieux dans les cieux. À cette fin, l’église principale de la ville de Ginowan dispose d’un grand brasier et d’un échappement suspendu au-dessus de l’autel. À Hawaii, le festival du feu s'est déroulé à l'extérieur.

Tout comme on dit que Seichō no Ie est dérivé d'Omoto, on peut dire que Ijun est dérivé de Seichō no Ie. Si l'on considère la caractérisation du fondateur de Seichō no Ie, Taniguchi Masaharu, comme hautement adaptable (McFarland 1967: 151) et Seichō no Ie comme flexible et «prêt à assumer presque toutes les configurations qui lui permettront de s'épanouir» (McFarland 1967: 158), alors il est probable que la même attitude était présente dans la direction et l'organisation d'Ijun (voir aussi Norbeck 1970). À un moment donné, Takayasu a changé son prénom, cultivé une relation publique avec une rock star d'Okinawa (Ijun 1995: 12-13) et a ajouté trois divinités au panthéon Ijun, à un niveau où il n’y avait que sa divinité suprême, Kinmanmon. L'une des trois divinités a favorisé le succès économique.

Dans ses écrits sur la religion Ryukyuan, Lebra a suggéré que "l'absence de complexité caractérisant le système de croyance a constitué un facteur de survie", car elle a permis "l'assimilation de traits étrangers (comme dans le cas des rites du foyer taoïste et des rites ancestraux bouddhistes)" (1966 : 204). On peut faire valoir que les Ryukyuans ont été forcés d'être flexibles et prêts à s'adapter à des contextes changeants, car ils étaient pris entre deux grandes puissances, la Chine et le Japon, aux traditions religieuses différentes. Des éléments de religion populaire pan-asiatique, tels que la vénération des ancêtres, ont été incorporés (Havens 1994; Kōmoto 1991; Hori et al. 1972).

Cependant, il convient de rappeler que «l'opportunisme est rarement la clé de la durabilité d'un mouvement religieux» (McFarland 1967: 158). Takayasu a fourni la seule nouvelle religion fondée par un Okinawa principalement pour les Okinawa (remplie de symboles de l'ethnie Ryukyuan, comme Amamikyu et Shinerikyu, les divinités créatrices traditionnelles de Ryukyuan), mais il a également ajouté des caractéristiques universalistes pour faire de Ijun une religion mondiale. , y compris le karma (voir Kisala 1994; Hori 1968). Ainsi, il avait à la fois une base ethnique solide et un plan de croissance future allant au-delà. Ce dernier a été modelé sur les caractéristiques du célèbre universalisme à succès Seichō no Ie (Reichl 1998 / 1999: 120-38).

LEADERSHIP / ORGANISATION

Les branches d’Ijun, y compris celle d’Ijun près de Hilo, à Hawaii, étaient appelées ashagi, un endroit où se trouve l'autel Ijun. L'église centrale de la ville de Ginowan s'appelait également ashagi. Le mot est une variante de l'âge de l'ashi, défini comme un petit bâtiment dans le jardin de devant d'une maison principale, avec une utilisation variée en tant que maison d'hôtes et entrepôt. La signification peut provenir des mots jambe (ashi) et soulever (ageru)et moyenne levée sur les jambes. Le glossaire de Lebra (1966: 219) répertorie les kami ashagi, «un toit de chaume soutenu par des poteaux ou des piliers en pierre et sans murs, utilisé comme site principal pour les rites publics menés par les prêtresses de la communauté».

En 1989, le journal mensuel Ijun Quatorze ashagi répertoriés à Okinawa, plus un à Yokohama, des centres dans la ville de Ginowan et dans la ville de Hirara sur l'île de Miyako. Par 1992, la liste en comptait vingt-six, avec d’autres ashagi à Taipei (Taiwan), deux à Honolulu (Keoni et Kalani'iki Street) et deux à ou à proximité de Hilo (Waianuenue Street et Pepeekeo) à Hawaii. Presque tous les ashagi ont été installés dans les maisons des membres, y compris à Hawaii.

De nombreuses religions japonaises ont démontré leur vitalité et leur validité en ayant réussi à créer des succursales à l'étranger, et Ijun ne fait pas exception à la règle (voir Inoue 1991; Nakamaki et Miyao 1985; Yanagawa 1983). Ijun a souvent inclus des photographies de non-Japonais à Hawaii participant à la prière Ijun dans le journal mensuel Ijun. Takayasu avait l'intention de s'étendre au Brésil, pays hôte de la plus grande communauté d'outre-mer de la diaspora japonaise (voir Maeyama 1978, 1983; Maeyama et Smith 1983; Nakamaki 1985). Ces plans ne se sont pas matérialisés.

Tout au long de l'existence d'Ijun, le leadership était exclusivement assuré par Takayasu, appelé évêque Takayasu à Hawaii. Jusqu'à son décès, Miyagi Shigenori était un directeur très respecté et un guérisseur spirituel (kaminchu) qui travaillait en étroite collaboration avec Takayasu, appelé le révérend Miyagi à Hawaii. Akira, le fils aîné de Takayasu, était destiné à devenir un dirigeant de la prochaine génération, mais le groupe s'est séparé avant que cela ne se produise.

Les dirigeants et les adhérents d'Ijun étaient au courant de la tradition Ryukyuan de religion centrée sur les femmes. Jusqu'à 1989, le rituel le plus important du groupe, le festival du feu, était dirigé par des femmes. Cette année-là, Ijun prit la décision de remplacer ces chefs de rituel par des hommes et, par 1992, les femmes jouèrent des rôles clairement distincts et subordonnés. Takayasu a expliqué qu'il y avait deux raisons à cela. La première est que le Japon est une société à dominante masculine et qu’une organisation ne jouera pas, elle ne prospérera pas. Cette deuxième raison est confortée par la seconde raison, à savoir que, puisque la plupart des adhérents sont des femmes, le groupe apparaîtra comme un club de femmes si les responsables des rituels sont également des femmes. Il ajoute que les exigences de la maternité et de la famille rendraient parfois la dirigeante du rituel incapable d’incapacité. Les adhérents d'Okinawa ont semblé d'accord avec une autre explication: les querelles de femmes à l'époque où elles occupaient des rôles de leadership dans les rituels. En fait, une querelle entre deux femmes âgées des Hilo ashagi a entraîné la scission de ce groupe en deux factions au sein des 1990. Les deux factions ont continué à se rencontrer séparément au domicile de ces deux femmes à Hilo pendant plusieurs années (Reichl 2005). Néanmoins, les femmes constituent une part importante des nouvelles religions et des nouveaux mouvements sociaux au Japon et ont toujours occupé une place importante dans Ijun (Young 1994).

QUESTIONS / DEFIS

Un défi auquel Ijun a toujours été confronté est celui de promouvoir une revitalisation ethnique Ryukyuan face à une culture nationale monolithique japonaise qui décourage l'expression d'une ethnie hétérogène. Les langues ryukyuan ont largement disparu et sont considérées au Japon comme de simples dialectes. La préfecture d'Okinawa compte de nombreuses religions du Japon continental, notamment de nombreuses sectes de shintoïsme, de bouddhisme et de nombreuses nouvelles religions. Les hégémonies culturelles, sociales et économiques du Japon sont puissantes.

Un défi connexe est la promotion d’une religion universelle qui a également une coloration ethnique importante. Les livres de Takayasu font référence aux leçons de la Bible chrétienne, des philosophes bouddhistes et des religieux leaders de l’antiquité et de Shinto (Reichl 1993b). Le logo Ijun, constitué de cinq cercles noirs entourant un cercle central plus clair, représenterait les principales traditions religieuses du monde réunies à Ijun. [Image à droite] Cela rappelle le logo de Seichō no Ie. Ijun et Seichō no Ie encouragent également les fidèles à fréquenter d'autres églises. Dans le même temps, de nombreux concepts Ijun sont issus de la culture Ryukyuan, notamment les divinités créatrices frères, Amamikyu et Shinerikyu (voir Doctrines / Croyances) et la divinité principale Kinmanmon. Bien que l'Ijun n'existe plus dans un sens juridique formel, certains adhérents continuent à pratiquer de manière informelle. On ignore dans quelle mesure l'entreprise Culture Ijun poursuit ses activités religieuses.

Enfin, Ijun est aux prises avec des problèmes de genre. La tradition religieuse des Ryukyuan est centrée sur la femme, mais le fondateur de Ijun, Takayasu, et ses dirigeants sont des hommes. La formation de son fils aîné, Akira, à la direction d'Ijun allait à l'encontre de la centralité ryukyuan des femmes dans la religion et négligeait les femmes aptes à travailler dans l'organisation, probablement plus qualifiées.

Démarche Qualité
Image #1: Image de Takayasu Rokurō.
Image #2: La statue d'Ijun représentant la déesse de la Miséricorde au-dessus de la ville de Ginowan.
Image #3: Logograph Ijun sur l'architecture du toit-toit de la ville de Ginowan, bâtiment central de l'église.

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Date de publication:
25 Juin 2019