Janet Bennion

Frères unis apostoliques

TIMELINE BREVET UNIE APOSTOLIQUE

1843: Joseph Smith annonce sa révélation sur le mariage plural.

1862: Le Congrès américain a adopté le Morrill Anti-Bigamy Act.

1882: Le Congrès américain a adopté la loi anti-polygamie d'Edmunds.

1886: John Taylor reçoit une révélation sur la continuation du mariage plural.

1887: Le Congrès américain a adopté la loi Edmunds-Tucker.

1890 (6 octobre): Wilfred Woodruff a annoncé un Manifeste interdisant le mariage plural.

1904-1907: Des audiences ont eu lieu au Sénat américain sur les sièges de Reed Smoot en tant que sénateur de l'Utah.

1904 (6 avril): Un deuxième Manifeste a été publié par Joseph F. Smith qui a menacé d'excommunication pour les membres de la SDJ qui se sont engagés dans le mariage plural.

1910: L'Église LDS a commencé une politique d'excommunication pour les nouveaux mariages pluriels.

1929-1933: Lorin C. Woolley crée le «Conseil des amis».

1935 (18 septembre): Mort de Lorin C. Woolley et Joseph Leslie Broadbent devient chef du Conseil de la prêtrise.

1935: Broadbent meurt et John Y. Barlow devient chef du Conseil de la prêtrise.

1935: La législature de l'Utah a élevé le crime de cohabitation illégale d'un délit à un crime.

1941: Leroy S. Johnson et Marion Hammon sont ordonnés au Conseil de la prêtrise par John Y. Barlow.

1941: Alma «Dayer» LeBaron établit Colonia LeBaron au Mexique, comme refuge pour ceux qui veulent pratiquer le mariage plural

1942: Le United Effort Plan Trust est créé.

1944 (7-8 mars): Le raid de polygamie de Boyden est mené.

1949: Joseph Musser a eu un accident vasculaire cérébral et a appelé son médecin, Rulon C. Allred, pour être son deuxième aîné.

1952: Le Conseil de la prêtrise se scinde en deux groupes: le FLDS (Leroy S. Johnson) et les Frères apostoliques unis (Rulon Allred).

1953 (26 juillet): Le raid sur la communauté polygame de Short Creek est mené.

1951-1952: Avec la mort de Joseph Musser, Rulon Allred est devenu le chef du Conseil de la prêtrise.

1960: Rulon Allred a acheté les 640 acres de Pinesdale, dans le Montana, comme havre de polygame.

1977: Rulon est tué par une assassine envoyée par Ervil LeBaron; Owen Allred a pris la barre.

2005: Owen Allred décède à l'âge de quatre-vingt-onze ans, après avoir nommé Lamoine Jensen comme son successeur.

2015: Lamoine est décédé d'un cancer intestinal qui a provoqué une scission majeure dans le groupe, certains suivant Lyn Thompson et les autres suivant Morris et Marvin Jessop.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Bien que beaucoup de mormons traditionnels cherchent à se démarquer de la pratique, la polygamie est apparue pour la première fois dans le contexte mormon de 1831 lorsque Joseph Smith Jr., [Image de droite] fondateur de l'Église mormone, également connue sous le nom d'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, prétendait avoir une révélation qui: il était de son devoir de rétablir le mariage plural sur la terre. Smith, qui a épousé au moins trente-trois femmes et a eu des enfants avec treize d'entre elles, a affirmé qu'il avait été autorisé à pratiquer le «mariage céleste» à partir de la même source qui avait commandé à Abraham de prendre sa servante Hagar au lit afin produire une semence juste et une glorieuse progéniture. Smith, comme d'autres de son époque à l'ouest de New York, était pris dans le «rêve américain de progrès social perpétuel, croyant en une théologie unique constituée d'un éternel monopole de ressources (y compris les femmes) par les hommes et de conges entiers de dieux» (Young 1954: 29). Smith a décrit une vision qu'il avait de Dieu et de Christ ensemble dans un bosquet d'arbres dans lequel Christ lui avait dit qu'il contribuerait à restaurer le véritable évangile.

Bien que Smith ait divulgué le principe du mariage plural dans 1843, il a été pratiqué plusieurs années après, en secret, à Nauvoo, dans l'Illinois. Dans 1852, Brigham Young, dirigeant de l'Église mormone), a révélé la pratique du mariage plural comme doctrine mormone. Lorsque les mormons ont reçu la révélation concernant la polygamie, ses partisans ont fait valoir que, si la monogamie était associée à des maux sociétaux tels que l'infidélité et la prostitution, la polygamie pouvait répondre au besoin de débouchés sexuels hors mariage pour les hommes hors mariage (Gordon 2001). Jeune, hésitant au début, il a finalement vaincu sa timidité et épousé cinquante-cinq femmes. Il a eu cinquante-sept enfants par dix-neuf des femmes avec qui il a couché. À son apogée sur le territoire de l'Utah, cependant, la polygamie n'était pratiquée que par environ 15% à 20% des adultes LDS, principalement parmi les dirigeants (Quinn 1993). Bien que le mariage plural se pratique ouvertement dans le territoire de l’Utah, ce n’est pas avant 1876 qu’il devint un principe religieux officiel inclus dans le Doctrine et Alliances.

Les politiciens à Washington n’ont pas bien accueilli cette innovation. Dans 1856, la plate-forme du parti républicain nouvellement créé a engagé le parti à interdire les «reliques jumelles de la barbarie»; polygamie et esclavage. Dans 1862, le gouvernement fédéral a interdit la polygamie dans les territoires en promulguant la loi Morrill Anti-Bigamy. Les mormons, qui étaient la majorité des résidents du territoire de l'Utah, ont ignoré l'acte.

Cependant, les poursuites pour polygamie se sont révélées difficiles, car les preuves de mariages pluralistes non enregistrés étaient rares. Cependant, dans 1887, la loi Edmunds-Tucker (loi Edmunds-Tucker) faisait de la polygamie un crime et permettait des poursuites fondées sur la simple cohabitation. Les époux n'avaient pas besoin de subir aucune cérémonie pour être accusés de polygamie sans prétendre créer un mariage légal. Des dizaines de polygames, dont mes propres ancêtres, Angus Cannon et son frère George Q. Cannon, ont été condamnés chacun à six mois de prison ferme à 1889. Le coup de grâce porté à la viabilité de la polygamie mormone du XIXe siècle s’est produite la même année lorsque le Congrès a dissous la corporation de l’église mormone et confisqué la plupart de ses biens. En moins de deux ans, le gouvernement a également nié le droit de l'église d'être un organisme religieux protégé. Cette politique de suppression des ressources de l'église signifiait que les familles polygames disposant de fonds limités devaient abandonner ces femmes supplémentaires jugées illégales en vertu de la loi Edmunds. Cet abandon a créé un groupe important de femmes polygames célibataires et appauvries, qui n'étaient plus liées à leur mari religieusement ni économiquement. À la suite des pressions exercées par le Edmunds-Tucker Act, l’église LDS a renoncé à la pratique de la polygamie dans 1890 avec le manifeste du président de l’église Wilford Woodruff. Utah a été admis dans l'Union en 1896. À la suite de l'adoption d'une législation anti-polygamie, de nombreux partisans du mariage plural ont entamé un exode vers le Mexique en 1885 pour éviter les poursuites. Là, ils ont créé une petite poignée de colonies, dont trois sont encore intactes aujourd'hui.

Fait intéressant, de nombreux membres de l'Église des SDJ, y compris mes propres ancêtres Cannon et Bennion et le président Woodruff lui-même (Kraut 1989), ont continué à obtenir des épouses longtemps après que le manifeste 1890 l'ait interdite. Dans 1904, Joseph F. Smith a publié un manifeste destiné à éradiquer la polygamie une fois pour toutes. Les mormons fondamentalistes estiment que les deux manifestes ont été utilisés pour manipuler les alliances sacrées à des fins politiques (Willie Jessop, cité dans Anderson 2010: 40); ils croient que Dieu avait secrètement transféré le pouvoir de poursuivre la polygamie à John Taylor (troisième prophète de l'église) par le biais d'une révélation dans 1886. Cette révélation a été le récit déterminant des fondamentalistes et a conduit à leur séparation de l'église traditionnelle (Driggs 2005). Taylor a affirmé que, alors qu'il se cachait dans la maison de John Woolley à Centerville, dans l'Utah, il avait passé une nuit entière avec Joseph Smith, qui lui avait ordonné de continuer à pratiquer la polygamie. Le fils de John Woolley, Lorin, garde du corps du prophète, était présent lors d'une réunion clandestine en septembre 27 dans la famille Woolley. Lors de cette réunion, John Taylor a ordonné que George Q. Cannon, John W. Woolley, Samuel Bateman, Charles Wilkins et Lorin Woolley soient des prêtres «sub rosa» et leur a donné le pouvoir de célébrer des mariages à plusieurs. John Woolley a d'abord reçu les clés du ordre patriarcal, ou clés de la prêtrise. Il les a ensuite transmises à Lorin, [Image à droite], qui a ensuite été excommunié par l'Église SDJ pour «mensonge pernicieuse».

Au début du XXe siècle, le statut juridique de la polygamie en Utah n'était toujours pas clair. Dans 1904, le Sénat américain a tenu une série d'audiences après que l'apôtre du SDJ Reed Smoot ait été élu sénateur de l'Utah. La controverse portait sur la question de savoir si l’église LDS soutenait ou non secrètement le mariage plural. Dans 1905, l'église des SDJ a publié un deuxième manifeste confirmant le renoncement de l'église à la pratique, ce qui a aidé Smoot à conserver son siège au sénat. Cependant, les audiences se poursuivirent jusqu'à 1907, la majorité du Sénat souhaitant toujours punir Smoot pour son association avec l'église mormone. Par 1910, les dirigeants mormons ont commencé à excommunier ceux qui ont formé de nouvelles alliances polygames, ciblant des mouvements souterrains pluriels. De 1929 à 1933, les dirigeants fondamentalistes mormons ont refusé de cesser de pratiquer la polygamie et ont été arrêtés et privés du droit de vote. Dans 1935, la législature de l'Utah a érigé le crime de cohabitation illégale d'un délit au rang de crime. La même année, les forces de l'ordre de l'Utah et de l'Arizona ont effectué une descente dans la colonie polygame de Short Creek à la suite d'allégations de polygamie et de trafic sexuel.

De 1928 à 1934, Lorin C. Woolley a dirigé un groupe appelé Conseil des sept, également appelé Conseil des amis. Ce groupe était composé de Lorin Woolley, John Y. Barlow, Leslie Broadbent, Charles Zitting, Joseph Musser, LeGrand Woolley et Louis Kelsch. Woolley a affirmé que le conseil était la véritable autorité de la prêtrise sur la terre et qu'il existait auparavant, en secret, à Nauvoo, dans l'Illinois. Ce mouvement clandestin a renforcé certaines des premières doctrines de Brigham Young, telles que le communalisme, la croyance Adam-Dieu et le mariage plural. Les dirigeants du mouvement ont affirmé que l'église des SDJ avait perdu son autorité pour obtenir une révélation directe de Dieu lorsqu'elle avait mis fin au principe sacré du mariage plural pendant la présidence de Woodruff.

Bien que le Conseil des amis ait commencé à Salt Lake City, il a transféré son ordre dans la ville de Short Creek, à la frontière entre l'Utah et l'Arizona, afin d'éviter des poursuites. Short Creek a préparé le terrain pour la première tentative de création d'un ordre uni ou d'un effort visant à organiser les propriétés et à gérer les terres. L'endroit, entouré de majestueux buttes de roche rouge et de minuscules lits de criques fertiles, a été consacré par Brigham Young, qui a déclaré que ce serait la «tête et non la queue» de l'Église. Pendant une décennie, c’était le lieu de rassemblement de nombreux membres de l’Église des SDJ qui souhaitaient maintenir la polygamie en vie. Les membres du Conseil des amis étaient généralement d'accord sur la manière de diriger le mouvement clandestin de la prêtrise et la population adhérant au fondamentalisme mormon a commencé à croître, principalement par le biais de l'accroissement naturel et de l'immigration de membres mécontents de l'Église mormone qui souhaitaient vivre. les «vieilles manières». Dans 1935, l’Église SDJ a demandé aux membres de Short Creek de soutenir la présidence de l’église et de signer un serment dénonçant le mariage plural. Cette demande n’a pas été bien accueillie par 21 membres qui ont refusé de signer et ont ensuite été excommuniés. Plusieurs membres ont été emprisonnés pour bigamie.

L’organisation de Short Creek a coïncidé avec le développement d’un mouvement fondamentaliste à Colonia Juarez, dans le nord du Mexique. Benjamin Johnson, membre du Council of Fifty (un nouveau gouvernement mondial orchestré à l'époque de Brigham Young), a prétendu avoir obtenu les clés de la prêtrise de Young. Il les donna à son petit neveu, Alma «Dayer» LeBaron. Dayer établit plus tard Colonia LeBaron, située à quatre-vingts kilomètres au sud-est de Colonia Juarez à Galeana, comme refuge pour ceux qui souhaitaient pratiquer le mariage plural.

Pendant ce temps, à Short Creek, la direction du conseil est passée de Lorin C. Woolley, décédé à 1934, à J. Leslie Broadbent, qui a dirigé jusqu'à sa mort, à 1935. John Y. Barlow a ensuite succédé comme prophète de 1935 à 1949, après quoi Joseph Musser a contrôlé le conseil de la prêtrise. Musser et L. Broadbent ont écrit le Supplément à la nouvelle et éternelle alliance du mariage (1934), qui établit trois degrés de leadership dans la prêtrise: 1), le véritable sacerdoce composé de grands prêtres, anciennement connu sous le nom de Sanhédrin ou puissance de Dieu sur la terre; 2) le Royaume de Dieu, le canal par lequel le pouvoir et l'autorité de Dieu fonctionne dans la gestion de la terre et de ses habitants dans les questions politiques; et 3) l'Église de Jésus-Christ (l'Église des SDJ), qui n'a que la juridiction ecclésiastique sur ses membres. La première catégorie, selon Musser, était composée des détenteurs de clés fondamentalistes, de lui-même et d'autres membres du conseil. La deuxième catégorie concernait le grand nombre de membres généraux qui étaient au service des détenteurs de clés. La troisième se référait à l'église orthodoxe traditionnelle, qui n'avait plus le pouvoir direct de faire le travail de Dieu, mais fournissait tout de même un tremplin précieux pour accéder aux niveaux supérieurs suivants.

Dans 1944, sous la direction de Barlow, le gouvernement américain a perquisitionné les polygames polygames de Short Creek et de Salt Lake City, mettant quinze hommes et neuf femmes dans la prison d'État d'Utah. Au début du XXe siècle, le statut juridique de la polygamie en Utah n'était toujours pas clair.

En juillet, 26, 1953, un autre raid ont balayé Short Creek. Après ce raid, trente et un hommes et neuf femmes ont été arrêtés et des enfants 263 ont été emmenés de chez eux et placés sous la garde de l'État. Parmi les enfants 236, ceux-ci n’ont pas été autorisés à retourner chez leurs parents pendant plus de deux ans.

D'autres parents n'ont jamais repris la garde de leurs enfants. Avant le raid, le conseil de la prêtrise de Short Creek avait commencé à se séparer, réalisant une prophétie de John Woolley de nombreuses années auparavant selon laquelle «une génération encore à naître, ainsi que certains des hommes qui vivent ici maintenant, vont fonder des groupes. . . [et] . . . prétendraient entre eux qu'ils se diviseraient, qu'ils se subdiviseraient et qu'ils seraient en grande dispute »(cité dans Kraut 1989: 22).

Après que Joseph Musser ait eu un accident vasculaire cérébral sur 1949, il a appelé son médecin, Rulon C. Allred, [Image à droite] pour qu’il soit son deuxième aîné. Dans 1951, Musser a suffisamment récupéré pour pouvoir rejoindre Richard Jessop dans le vote de Rulon en tant que patriarche du conseil de la prêtrise. La plupart des membres du conseil, qui étaient absents lors de la nomination de Rulon, ont opposé leur veto à la décision de Musser, inspirant des controverses et interprétations divergentes quant à savoir qui serait le «puissant et puissant». Cette dispute a divisé le mouvement initial. Rulon Allred dirigeait une faction et Louis Kelsch dirigeait l'autre. Leroy S. Johnson et Charles Zitting, fidèles à Kelsch, sont restés à Short Creek, où ils ont créé l’Église fondamentaliste officielle de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, tandis que Musser, Jessop et Allred ont commencé à travailler pour créer un nouveau mouvement, qui a fini par devenir connu sous le nom de Frères unis apostoliques. Ce dernier groupe a créé un nouveau conseil dans 1952 composé de E. Jenson, John Butchereit, Lyman Jessop, Owen Allred, Marvin Allred et Joseph Thompson. Bien que cette scission ait entraîné des changements majeurs dans l'expression du fondamentalisme mormon, tous les groupes contemporains issus du mouvement original Short Creek partagent les mêmes liens de parenté, de mariage et de convictions fondamentales.

DOCTRINE / CROYANCES

Les fondamentalistes mormons sont ceux qui souscrivent à une sorte de théologie des saints des derniers jours fondée par Joseph Smith, qui inclut la polygamie, les rôles traditionnels des hommes et des femmes et le communalisme religieux. Environ 75% de ces polygames appartiennent aux trois plus grands mouvements: les Frères unis apostoliques (AUB ou Allred Group), les Saints des fondamentalistes des fondamentalistes (FLDS) et le clan de Kingston. Le reste provient de la petite communauté LeBaron au Mexique et de polygames non affiliés répartis dans tout l'ouest des États-Unis, connus sous le nom d '«indépendants». Ces sectes et ces individus schismatiques sont voués au paradigme de la construction d'un royaume abrahamique qui mène au but ultime d'entrer dans le monde. présence céleste de Elohim, le Père.

Pour résumer les différences entre les fondamentalistes de l'AUB et l'église traditionnelle, le polygame Ogden Kraut (1983) énumère plusieurs questions clés: la pratique de la polygamie, la pratique du travail missionnaire, les croyances sur le sacerdoce, l'adoption de l'Ordre uni, la croyance dans le concept du rassemblement d'Israël, de la croyance en la théorie Adam-Dieu, de l'adoption du concept du «seul puissant et fort», du développement du concept de Sion, des croyances sur les Noirs et la prêtrise, et la croyance sur le royaume de Dieu. La doctrine Adam-Dieu est une idée théologique enseignée par Brigham Young selon laquelle Adam était d'une autre planète et est venu sur terre sous le nom de Michael, l'ange. Il devint alors un homme mortel, Adam, établissant la race humaine avec sa seconde épouse, Eve. Après son ascension au ciel, il a servi comme Dieu, le Père céleste de l'humanité.

Les fondamentalistes diffèrent également par leur association de la «plénitude des temps» avec le mariage plural et leur conviction qu'il faut acquérir des épouses par la loi de Sarah pour atteindre les plus hautes gloires du royaume céleste.6 Ils croient également que l'Évangile est immuable; en conséquence, si Dieu a dit à Joseph Smith de pratiquer la polygamie, elle devrait être pratiquée aujourd'hui et toujours. En d’autres termes, la vérité est une connaissance de «choses telles qu’elles sont, telles qu’elles étaient et telles qu’elles sont à venir» (Doctrine et Alliances 93: 24). Smith a également déclaré que «si un homme prêche un autre évangile que celui que j'ai prêché, il sera maudit» (Smith 1838: 327) et que Dieu «fixera les mêmes ordonnances à jamais» (Smith 1838: 168 ).

Les fondamentalistes estiment que les rites de dotation ne devraient donc pas être modifiés, comme ils l'étaient dans 1927, lorsque l'apôtre du SDJ Stephen Richards a renoncé à la doctrine Adam-Dieu et en a retiré les symboles associés du vêtement de la prêtrise (Richards 1932), et dans les 1990, lorsque Le prophète Ezra T. Benson a réformé la cérémonie pour permettre aux femmes d’avoir un chemin direct vers Dieu plutôt que de devoir passer par leur mari ou leur père. Ce dernier changement a également supprimé les symboles et les gestes de punition utilisés pour illustrer ce qui pourrait nous arriver si les rites sacrés étaient divulgués, ce qui n'est pas sans rappeler ceux utilisés par les maçons. L’Église des SDJ a également modifié le rite qui amène les saints à la présence de Dieu et a raccourci et modernisé le vêtement sacré. Les fondamentalistes croient que les rites et les symboles perdus doivent être rétablis et que les femmes doivent passer par leur Sauveur au Mont. Sion dans leur chemin vers Dieu. Ils soutiennent également que les mots exacts dans la cérémonie sacrée, ceux utilisés à l'époque de Joseph Smith, lorsque les bénédictions de la prêtrise étaient conférées, devraient être utilisés à l'époque moderne, énoncée dans le verset du XIXe siècle.

De nombreux membres de l'AUB ont également rejeté la révélation 1978 donnée au président Kimball qui permettait aux Noirs d'entrer dans la prêtrise (Doctrine et Alliances, Déclaration 2). Ils croient que Dieu a dit à Joseph Smith que les «négroïdes» sont marqués par le sang de Caïn et souilleraient la prêtrise et les temples. La FLDS a enlevé un Polynésien parmi eux, affirmant qu'il était trop sombre, et ils ont froncé les sourcils à propos des mariages interraciaux de toutes sortes. Brigham Young a approuvé de telles croyances lorsqu'il a écrit que les Noirs «ont des habitudes basses, sauvages et apparemment privés de presque toutes les bénédictions de l'intelligence généralement conférée à l'humanité» (Young 1867: 290). L'AUB et les LeBarons sont également contre les Noirs, mais permettent des alliances mixtes avec des Hispaniques et des Polynésiens. Néanmoins, l'AUB a retiré Richard Kunz (un individu blanc phénotypique et noir génotypique) de son poste au conseil de la prêtrise.

Une autre différence entre l'Église des SDJ et l'AUB réside dans le fait qu'ils croient que la loi de Dieu est destinée à surpasser les lois de l'homme. Bien que la fraude en matière d’aide sociale, la bigamie, la collecte d’armes illégales ou certains types d’enseignement à domicile puissent être contraires au droit civil, ils permettent de respecter le mandat plus élevé qui consiste à subvenir aux besoins d’un grand nombre d’enfants (Hales 2006). Il convient de noter que certaines communautés polygames, telles que Pinesdale, dans le Montana, travaillent en étroite collaboration avec les forces de l’ordre et respectent les lois. Ils enregistrent les délinquants sexuels et excommunient les criminels.

L'AUB estime également que le travail missionnaire devrait être mené selon les ordres de Joseph Smith, sans "bourse ou script", c'est-à-dire sans soutien financier. Ils sont également en désaccord avec l'identification par l'église principale de l'indépendance, dans le Missouri, comme le «lieu unique» pour le rassemblement de Sion. Cet emplacement est également connu sous le nom d'Adam-ondi-Ahman, ou l'ancien jardin d'Eden. La plupart des fondamentalistes estiment que Sion se situe dans les montagnes Rocheuses, où le Sauveur reviendra un jour.

Les fondamentalistes mormons, comme le grand public, sont invités par Dieu à se considérer comme Adam ou Eve, un concept intégré à la cérémonie de dotation. Ils passent tous une période probatoire sur terre jusqu'à ce qu'ils puissent retourner en présence du Père. Au cours de cette période probatoire, ils doivent, comme Adam, rechercher «davantage de lumière et de connaissances» et rechercher des messagers capables de les guider dans la réception des clés permettant de libérer le pouvoir de la prêtrise et de lever le voile qui longe la vie terrestre et le Royaume céleste.

Pour les fondamentalistes apocalyptiques, les déclarations et les signes abondent et chaque symbole et chaque texte ont une signification sublime. Nombre de ces signes incitent le millénariste à aller au-delà de l'orthodoxie et à s'efforcer de faire partie des véritables bienheureux qui vivent dans la société des dieux (Michael, également connu sous le nom d'Adam, Jésus et Joseph) et d'embrasser les «mystères du royaume». ”(Doctrine et Alliances 63: 23; 76: 1 – 7). Mais tous ne peuvent pas comprendre les mystères. les vrais justes doivent avoir les «yeux pour voir et les oreilles pour entendre» la vérité sur la plénitude de l'Évangile. De nombreux fondamentalistes considèrent leur prophète moderne (Jeffs, Allred, Kingston, etc.) comme la source de la révélation divine, mais les indépendants affirment souvent qu'ils détiennent eux-mêmes le «secret sacré» de la révélation directe d'homme à Dieu (Commentaire des Doctrine et Alliances 1972:141). C'est l'attrait de l'intégrisme, que vous puissiez être votre propre prophète, voyant et roi.

Les «mystères» incluent des étapes divines pour tester la validité des révélations et des vrais prophètes. L'une consiste à faire en sorte que l'appel et l'élection (Young 1867) soient assurés de sorte que les élus aient le droit de converser avec les morts au-delà du voile et d'obtenir des révélations personnelles de Dieu. Une autre étape consiste à vous humilier selon le véritable ordre de prière, une méthode utilisée par Adam; ceux qui suivent cette pratique portent les vêtements du temple, se mettent à genoux et prient avec les mains levées de louanges et de supplications, en criant: «Oh mon Dieu, écoute les paroles de ma bouche." Tout comme Joseph Smith a reçu les ordonnances et les doctrines divines, de même tout homme qui cherche avec l'autorité de la prêtrise appropriée, qui honore les alliances, qui a faim et soif de connaissances. Les saints qui se consacrent à la justice et reçoivent des ordonnances d'exaltation plus élevées deviennent membres de «l'église du premier-né», un cercle restreint de saints fidèles qui pratiquent la plénitude et qui seront les cohéritiers du Christ en recevant tout ce que le Père a (McConkie 1991: 139 – 40). Ils seront scellés par «le saint esprit de promesse», deviendront des rois et des dieux en devenir et participeront à la première résurrection. Cela leur permettra de vivre sur le mont. Sion avec Dieu en compagnie des anges du royaume céleste (Doctrine et Alliances 76: 50 – 70). Les membres du premier-né peuvent être invités à enfreindre la loi du pays pour la loi la plus élevée, voire à commettre un meurtre, étant donné que le prophète du Livre de Mormon, Néphi, a été chargé de tuer le méchant, Laban. C’est grâce à ce processus que «les hommes justes seront rendus parfaits» et recevront les dons de royaumes et de principautés dans de nouveaux mondes au-delà des limites de leur imagination.

Outre les «mystères», les principes fondamentalistes les plus précieux qui ont été abandonnés par l'Église SDJ sont la polygamie, la doctrine Adam-Dieu et la loi de consécration. Lorsque ces principes sont intacts, l'ordre du ciel met en corrélation quatre éléments différents orientés sur l'Évangile dans un système viable: les systèmes social, politique, spirituel et économique. La polygamie est l’élément social de l’ordre céleste, l’élément politique est le royaume de Dieu ou son gouvernement, l’élément spirituel est le sacerdoce en tant que canal de la révélation et l’élément économique est l’Ordre uni.

ORGANISATION / LEADERSHIP

L'Apostolic United Breathern (AUB) compte environ 8,000 700 membres à travers le monde. Leur siège officiel est à Bluffdale, Utah, où ils ont une chapelle / salle culturelle, une maison de dotation, une école, des archives et un terrain de sport. La plupart des membres vivent dans des maisons à paliers multiples de taille moyenne et travaillent dans la construction. Les plus prospères possèdent d'énormes complexes à Eagle Mountain et Rocky Ridge pouvant accueillir de quatre à cinq épouses et vingt-cinq enfants. L'église gère au moins trois écoles privées, mais de nombreuses familles font des études à la maison ou envoient leurs enfants dans des écoles à charte publiques ou publiques, se mélangeant avec le courant dominant. Les autres branches comprennent Cedar City, Lehi et Granite, Utah; Pinesdale, Montana; Lovell, Wyoming; Mesa, Arizona; Humansville, Missouri; et Ozumba, au Mexique, où il a un temple avec environ XNUMX adeptes. Davantage de membres AUB vivent en Allemagne, aux Pays-Bas et en Angleterre.

Comme mentionné, le Dr Rulon C. Allred, un naturopathe, est devenu prophète en 1954, adoptant la polygamie tout en maintenant des liens étroits avec l'Église LDS, même s'il a été excommunié. Il ne voyait pas l'effort fondamentaliste comme étant au dessus de l’église mais parallèlement à elle, estimant que tout le monde ne pouvait (ou ne devrait) pas participer à la polygamie.

En 1959, l'AUB était passé à 1,000 membres avec l'aide de Joseph Lyman Jessop, Joseph Thompson et d'autres convertis, qui se sont rencontrés secrètement dans la maison Bluffdale d'Owen Allred, le frère de Rulon. En 1960, Rulon Allred a acheté les 640 acres à Pinesdale, Montana pour 42,500 1973 $, et en 400, plus de 1989 fondamentalistes y ont élu domicile. Lorsque j'y étais, de 1993 à 60, il y avait un complexe école / église, une bibliothèque, une exploitation de bétail, un atelier d'usinage et les vestiges d'une exploitation laitière. J'ai compté environ 70 à 140 hommes mariés (patriarches) avec environ 150 à 2.8 épouses (environ 720 chacun, en moyenne) et XNUMX enfants. Les Jessops (Marvin et Morris) et leurs fils aînés étaient les dirigeants de Pinesdale, ainsi que des membres moins puissants du conseil de la prêtrise.

L'AUB s'est vanté de plus de convertis que tout autre groupe. Les gens ont été attirés par la promesse de la construction de maisons et du royaume dans un groupe avec peu de restrictions. Le conseil de la prêtrise pratiquait des cérémonies plurielles dans les maisons, dans la maison de dotation, dans le bâtiment de l'église ou même à flanc de colline ou dans un pré. Par 1970, le nombre de membres de l'AUB était proche de celui de 2,500, qui s'étendait au sud de l'Utah et le long du front de Wasatch.

Le conseil de la prêtrise de Rulon Allred comprenait Rulon, Owen Allred, George Scott, Ormand Lavery, Marvin Jessop et son frère Morris Jessop, Lamoine Jensen, George Maycock, John Ray et Bill Baird. Au fil des ans, Rulon a remplacé les membres décédés, excommuniés (comme dans le cas de John Ray) ou apostasiés. Rulon garda ses deux frères, Owen et Marvin, à portée de main, leur accordant une intendance favorable et leur accordant la permission d'épouser plusieurs femmes chacun. L'AUB utilise le matériel de l'Église LDS dans ses sermons et pour les leçons de l'école du dimanche. Beaucoup de bureaux et d'appels sont les mêmes. Les membres de l'AUB ont également tendance à s'intégrer aux communautés mormones environnantes, en grande partie Owen Allred souhaite travailler avec les forces de l'ordre locales et mettre fin à la pratique des mariages arrangés avec des filles mineures. Allred [Image à droite] a estimé que la transparence était un facteur important dans ses efforts pour montrer à la communauté non-mormone que l'AUB et ses membres n'étaient pas une menace.

QUESTIONS / DEFIS

En 1977, Rulon a été tué par une assassine envoyée par Ervil LeBaron et son frère Owen a pris la barre. Owen a dirigé le groupe pendant vingt-huit ans, période au cours de laquelle l'AUB a élargi ses effectifs et est entré dans une période de collaboration avec la presse, les universités et le bureau du procureur général de l'Utah.

Des accusations d'abus sexuels sur des enfants ont été portées contre trois conseillers d'Allred en l'espace de deux décennies, 1975-1995: John Ray, Lyn Thompson et Chevral Palacios. Pourtant, les taux d'abus ne sont pas plus élevés que ce que vous vous attendez à trouver dans les communautés monogames traditionnelles des États-Unis. Les membres qui commettent des abus sont excommuniés et les victimes sont encouragées à signaler les incidents à la police. De plus, je suggère que l'AUB est plus progressiste et respectueux des lois que les autres groupes. Ses membres paient leurs impôts, semblent s'habiller comme tout le monde pour la plupart, envoient leurs enfants à l'école publique et ont même une troupe de scouts. Il y a des mouches dans la pommade AUB, comme l'ex-Allredite qui a récemment été arrêté pour avoir violé des sœurs jumelles à Humansville, Missouri. Il existe également des preuves de blanchiment d'argent et de fraude sociale. Selon un ancien membre, l'avocat John Llewellyn, des épouses au pluriel sont envoyées à Hamilton voisin pour demander l'aide sociale en tant que mères célibataires, et elles apportent cet argent directement aux frères de la prêtrise. Dans ma propre recherche en 1993, j'ai entendu parler de l'utilisation abusive de l'aide sociale dans vingt-cinq pour cent de mon échantillon de quinze familles élargies. Ils le considéraient à peu près de la même manière que les épouses du FLDS, en tant que «financement créatif» qui prenait du gouvernement fédéral, une entité corrompue.

En 2004, la direction de la prêtrise était composée d'Owen Allred, Lamoine Jensen, Ron Allred, Dave Watson, Lyn Thompson, Shem Jessop, Harry Bonell, Sam Allred, Marvin Jessop et Morris Jessop. En 2005, Owen Allred est décédé à l'âge de quatre-vingt-onze ans, après avoir nommé Lamoine Jensen pour être son successeur, laissant passer des membres plus âgés du conseil. En 2015, Lamoine est décédé d'un cancer intestinal, ce qui a provoqué une scission majeure dans le groupe, certains suivant Lyn Thompson et les autres suivant Morris et Marvin Jessop.

Démarche Qualité

Image #1: Joseph Smith Jr.
Image #2: Lorin Woolley.
Image #3: Rulon Allred.
Image #4: Owen Allred.

RÉFÉRENCES**
** Sauf indication contraire, le contenu de ce profil provient de Janet Bennion, La polygamie en heure de grande écoute (Presse universitaire Brandeis, 2012).

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Date de publication:
27 mai 2019

 

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