Johanneke Kroesbergen-Kamps

Eglise chrétienne de Sion

ZION CHRISTIAN CHURCH TIMELINE

1885: Engenas (Ignatius) Lekganyane, fondateur de l'église chrétienne de Zion, est né.

1904: Un baptême de masse à Wakkerstroom par des missionnaires de l'Église chrétienne catholique apostolique de Sion, Illinois, a lieu. Une église sioniste a ensuite été fondée.

1908: Sous l'influence de deux missionnaires américains, la Mission de foi apostolique (AFM) est fondée. Beaucoup de sionistes de Wakkerstroom se sont joints, mais ils ont insisté pour garder leur nom.

1910: Engenas Lekganyane reçoit son appel dans un rêve.

1912: Engenas Lekganyane est baptisé dans la branche sioniste de l'AFM.

1916: La congrégation sioniste de l'AFM à laquelle appartenait Lekganyane fait sécession de l'AFM et forme l'Église apostolique de Sion (ZAC).

1916: Engenas Lekganyane reçoit ses lettres de créance au sein de la ZAC.

1919: Une autre congrégation noire au sein de l'AFM se sépare et devient la Mission de foi apostolique de Sion (ZAFM), sous la direction d'Edward (Lion) Motaung.

1920: Engenas Lekganyane rejoint la ZAFM avec ses partisans de la région du Limpopo.

1924-1925: Engenas Lekganyane a fondé l'Église chrétienne de Sion après des tensions avec les dirigeants de la ZAFM.

1930: Un conflit avec le chef local amène Engenas Lekganyane à trouver un nouveau logement.

1942: Avec l'aide des membres de l'église, Engenas Lekganyane achète une ferme à Boyne, qui devient Zion City Moria, siège de l'église et site d'un pèlerinage annuel des membres du ZCC.

1948 (1er juin): Engenas Lekganyane décède.

1949: Après une lutte pour la direction de l'église, le fils d'Engenas, Edward Lekganyane, devient le nouveau chef. L'autre fils d'Engenas, Joseph, a fondé l'église chrétienne St. Engenas Zion.

1961: Frederick Modise quitte le ZCC et fonde l'Église Pentecôtiste Internationale de la Sainteté.

1967 (October 21) Edward Lekganyane est décédé. Son fils Barnabas Ramarumo Lekganyane a été nommé chef sous tutelle.

1975: Barnabas Ramarumo Lekganyane assume la pleine direction du ZCC.

1992 (20 avril): le président FW de Klerk, Nelson Mandela et Mangosuthu Buthelezi étaient présents au service de Pâques à Moria.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

En Afrique du Sud, le sionisme chrétien et le pentecôtisme ont les mêmes débuts. Le premier quart du vingtième siècle est une époque au cours de laquelle plusieurs églises ont été fondées. Ces églises ont souvent des chefs autochtones et noirs et sont fondées indépendamment des églises de mission principales, bien que les idées religieuses étrangères puissent apporter l'inspiration pour la formation d'églises. La Zion Christian Church (ZCC) est la plus grande église initiée par les Africains ou indigènes d'Afrique du Sud.

Engenas (Ignatius) Barnabas Lekganyane, [Image de droite] futur fondateur du ZCC, est né autour de 1885 (ou selon Morton (nd a) après 1890), dans la réserve tribale du Mamabolo, à l'est du Polokwane actuel. . C’était une période de lutte, au beau milieu de la guerre anglo-boer, et les Mamabolo quittèrent la région, s’étant dispersés dans ce qui est maintenant la province de Limpopo. Après 1904, les Mamabolo sont revenus et ont acheté des fermes dans la région d'où ils venaient. Pendant ce temps, Lekganyane a fréquenté une école de mission anglicane (Morton sd a). La plupart des membres de sa famille sont devenus anglicans. À 1909, après sa scolarité, il a rejoint une église presbytérienne et a commencé à travailler dans la construction, tout en se formant pour devenir évangéliste. En 1910, Lekganyane a entendu une voix qui lui parlait dans un rêve, l’invitant à aller chercher une église qui guérissait et baptisait dans la rivière (Moripe 1996: 18). Pour la ZCC, cet événement est le moment fondateur de l'église (Rafapa 2013).

Au cours de l'enfance d'Engenas, il s'est produit aux États-Unis des développements religieux qui auraient eu une grande influence sur le développement du christianisme sioniste en Afrique du Sud. Dans 1896, John Alexander Dowie a fondé l'Église chrétienne catholique (apostolique) (CCCZ) à Zion City, dans l'Illinois. L'église croyait en la guérison par la foi, le baptême par la triple immersion et une seconde venue imminente, et la ville de Zion était la communauté idéaliste où les membres de l'église vivaient ensemble selon leurs propres règles. Dowie a rejeté les frontières raciales et ses enseignements ont incité plusieurs missionnaires à se rendre en Afrique (Kruger et Saayman 2014: 29). Le magazine de l'église, Les feuilles de guérison, avait un abonnement mondial et a également atteint l’Afrique du Sud. Pieter Le Roux, un pasteur blanc de la ville sud-africaine de Wakkerstroom, a été fortement influencé par l'église et est devenu membre de 1903 lorsqu'il a quitté l'Église réformée hollandaise. Il a pris avec lui la plupart des membres de sa congrégation et a invité des missionnaires de la CCCZ à prêcher en Afrique du Sud. Au cours de cet événement, à 1904, plus de 140, principalement des chrétiens noirs (dont Le Roux et sa famille), ont été baptisés à la manière de la CCCZ. Cet événement marquait le début d'une fascination durable pour Sion dans la vie religieuse sud-africaine. On ne voit pas très bien comment Le Roux a nommé sa congrégation, qui faisait partie de la branche CCCZ en Afrique du Sud. «Sion» était définitivement inclus dans le nom.

En 1908, deux autres missionnaires ayant des liens avec la CCCZ sont venus en Afrique du Sud. Ces deux hommes avaient quitté la CCCZ et reçu le baptême du Saint-Esprit dans la rue Azusa à 1906. Leur mission a été un succès et de nombreux Sud-Africains de langue blanche et afrikaans ont été convertis à leur message pentecôtiste. À cette époque, les fidèles en noir et blanc se mêlaient facilement (Sewapa 2016: 20). Bientôt, les missionnaires ont également visité Pieter Le Roux et sa congrégation à Wakkerstroom. Pieter Le Roux était enthousiasmé par le message pentecôtiste de ces missionnaires et il décida de se joindre à eux dans la Mission de la Foi Apostolique (AFM) nouvellement créée. La plupart de ses fidèles l'ont rejoint, bien qu'ils aient insisté pour conserver leur nom et soient connus sous le nom de branche sioniste de l'AFM. L'un des membres de la congrégation Wakkerstroom était Elijah Mahlangu, qui est devenu le chef d'une congrégation dans l'un des townships de Johannesburg (Morton 2016). Il semble qu’il ait utilisé le nom d’Église apostolique de Zion (ZAC), bien que l’église fût officiellement une partie de l’AFM.

Engenas Lekganyane est venu à l'AFM / ZAC dans 1911 ou 1912 à la recherche d'un traitement curatif d'une maladie de son œil. Selon certains, ses problèmes de santé étaient dus au non-respect de son appel dans un rêve en 1910 (Moripe 1996: 19). Elijah Mahlangu l'a baptisé lors d'une immersion triple dans une rivière et a guéri son œil. Après cela, Lekganyane est retourné à Limpopo pour y travailler, tout en cherchant à obtenir ses compétences en tant que prédicateur. Mahlangu a soutenu Lekganyane, mais il n'a pas pu obtenir les références de la direction blanche de l'AFM (Morton 2016). En tant que prédicateur, Lekganyane a travaillé avec Pieter Le Roux et Elijah Mahlangu au sein de l'AFM / ZAC. À la suite de tensions raciales sans cesse croissantes au sein de l'AFM, Mahlangu et sa congrégation ont quitté l'AFM, à 1916, et Lekganyane l'a suivi. Il semble que Lekganyane ait été ordonné dans la ZAC après la sécession (Morton sd a).

Il était devenu courant dans la ZAC de porter de longues robes blanches, telles que celles que les prêtres de l'Ancien Testament auraient portées. De plus, les membres masculins de l'église ont été encouragés à faire pousser leur barbe. Dans les services religieux, les chaussures n'étaient pas autorisées. Lekganyane a désapprouvé ces règles et est entré en conflit avec Mahlangu. Une autre source possible de conflit était que certains membres préféraient les pouvoirs de guérison de Lekganyane à ceux d'autres prédicateurs. Certaines sources placent une seconde vision expérimentée par Lekganyane à cette époque. Une fois, en priant sur une montagne, Dieu se révéla à Lekganyane dans un tourbillon qui emporta son chapeau. Lekganyane a demandé à Dieu de le faire à nouveau, et encore une fois son chapeau a été emporté. Cette deuxième fois, le chapeau était à l'envers et rempli de feuilles. Lekganyane a vu cela comme un signe que beaucoup de gens le suivraient. Dans 1920, il a quitté la ZAC avec sa congrégation pour rejoindre la Mission de la foi apostolique de Zion (ZAFM) (Morton 2016). La ZAFM a été fondée à 1919, en tant que branche noire indépendante de l'AFM, avec Edward Motaung (également connu sous le nom de Lion) pour dirigeant. La ZAFM a suivi l'exemple de la ville de Zion dans l'Illinois en achetant un terrain et en fondant la ville de Zion dans le village de Kolonyama, aujourd'hui au Lesotho. Au sein de la ZAFM, Lekganyane devint évêque des provinces du nord et se réinstalla dans la région du Mamabolo, près de Polokwane. Dans la ville de Zion, Edward Motaung s'est proclamé «frère de Jésus» et a présenté la «confession sexuelle» par laquelle les femmes de l'église devaient dormir avec lui à certains moments. Pour ces fautes sexuelles, Lion a été officiellement mis à la porte de l'AFM en 1923. On ignore ce que Lekganyane a pensé de ces développements. Il semble avoir établi une base solide d'adeptes à Limpopo et, en cas de désaccord entre Lekganyane et la direction de l'église, il fonda l'église chrétienne de Zion à la fin du 1924 ou au début du 1925. Engenas Lekganyane a toujours tenu Edward Motaung en haute estime et a nommé l'un de ses fils en son honneur.

Lekganyane était un grand guérisseur, prophète et faiseur de miracles. Il pourrait guérir des maladies et des problèmes tels que le chômage, aurait prédit la défaite de l'Allemagne lors de la Première Guerre mondiale et était également connu pour être un grand faiseur de pluie. Dans sa région proche de Polokwane, Lekganyane avait de nombreux adeptes, qui étaient peut-être également attirés par le fait qu'il était le petit-fils d'un guérisseur traditionnel renommé. Mais une lutte pour le pouvoir semble s'être développée avec le chef Mamabolo. Les disciples de Lekganyane lui apportèrent des cadeaux et une partie de leur récolte; ils le traitaient comme un chef. Lorsque Lekganyane a mis en place des réunions de prière du mercredi pour les femmes, le chef a déclaré que les femmes devaient travailler sur ses champs le mercredi (Wouters 2014: 61). Une femme enceinte qui a refusé de travailler sur la terre du chef a été battue et a perdu son bébé. Lekganyane a amené le chef au tribunal et le chef a été condamné à payer la femme R 200. Après cet incident, Lekganyane n'a pas pu rester sur les terres du chef mamabole. Il s'est d'abord rendu sur les terres d'une ferme voisine et à 1942, avec l'aide de ses partisans, il a été en mesure d'acheter un terrain à Boyne, à cinquante kilomètres à l'est de Polokwane, qu'il a baptisée Moria.

Engenas Lekganyane est décédé des suites d'une maladie prolongée à 1948. Il n'a pas nommé de successeur et son fils aîné, Barnabas, est décédé sept mois après Engenas, avant la fin de la traditionnelle période de deuil (Wouters 2014: 63). Ses fils survivants, Edward et Joseph, étaient en lice pour la succession. Alors qu'Edward travaillait à Johannesburg au moment de la mort de son père, Joseph était à ses côtés en Moria. À la fin, Edward est devenu le chef du plus grand groupe, qui a gardé le nom de ZCC, et il a choisi une étoile à cinq branches comme symbole. Le fils d'Engenas, Joseph, fonda une nouvelle église, appelée St. Engenas ZCC, avec une colombe comme symbole. Joseph est resté sur le terrain original de la Moria, tandis qu'Edward s'est établi à quelques kilomètres de 1.5.

Edward Lekganyane a vécu de 1928 à 1967. Il a investi beaucoup de temps et d'énergie dans la prédication dans les banlieues urbaines des provinces de Gauteng, Limpopo et Mpumalanga (Morton sd b). Alors qu’Engenas était un chef charismatique qui tirait son autorité de ses dons de Guérison et prophétie, Edward assuma le rôle d’un évêque plus administratif (Anderson 1999: 292). C'est Edward qui a transformé la Moria en une véritable ville de Zion. [Image à droite] Il a créé la célèbre fanfare qui accueille les pèlerins de la Moria en 1951 et a construit l'église de la Moria, achevée en 1962 (Müller 2011: 14). Il était également un dirigeant pragmatique qui a maintenu des liens étroits avec le gouvernement de l'apartheid, invitant des représentants du gouvernement à la célébration de Pâques à Moria en 1965. De 1963 à 1966, Edward a suivi une formation théologique dans un collège réformé hollandais pour évangélistes proches de la Moria, une décision que tout le monde n’a pas approuvée.

Sous la direction d'Edward Lekganyane, la plus grande séparation du ZCC s'est produite lorsque Frederick Modise a créé son église, l'Eglise pentecôtiste internationale de la sainteté (IPHC). Modise était le ministre d'une église ZCC à Soweto et également un homme d'affaires relativement riche. Après une série de malheurs (vol qualifié, faillite, maladie et mort de ses enfants), Modise se retrouva sans le sou et à l'hôpital. En septembre 1962, alors qu’il était à l’hôpital, Modise a entendu une voix lui disant de prier et a eu la vision d’une multitude de personnes agenouillées et priant. Il a ensuite reçu le don de guérison spirituelle. Après avoir prié pour un certain nombre de patients à l'hôpital, qui ont été guéris, il a été guéri et s'est libéré lui-même en octobre 1962. Après cette expérience, Modise a commencé sa propre église. Comme la ZCC, l'IPHC est une église dans laquelle la guérison est très importante. Il diffère également de la ZCC sur un certain nombre de comptes. L'IPHC est une église de sabbat célébrant le jour du Seigneur le samedi au lieu du dimanche. En outre, l'IPHC est fortement opposé aux pratiques africaines traditionnelles, telles que la vénération des ancêtres, alors que la ZCC les intègre dans ses pratiques (Anderson 1992).

Après la mort d'une crise cardiaque chez Edward Lekganyane à 1967, son fils Barnabas Ramarumo a été nommé nouveau chef du ZCC. Comme Barnabas n’avait alors que treize ans à l’époque, un surintendant fut nommé pour s’occuper des affaires de l’église. Ce surintendant était d'abord L. Mohale. Au bout d'un an, cependant, il fut remplacé par M. Letsoalo, qui dirigea l'église jusqu'à 1975, lorsque Barnabas eut vingt et un ans et assuma la direction de l'église. Barnabas Lekganyane est mal connu. Il est qualifié de «chef secret» dans certaines publications et parle rarement aux journalistes ou aux chercheurs. Comme son père, Barnabas a suivi une formation théologique en suivant un cours biblique par correspondance (Müller 2011: 15). Il a également suivi son père dans le maintien d'une relation étroite avec le gouvernement de l'apartheid. Barnabas Lekganyane est le chef du ZCC à ce jour.

DOCTRINES / CROYANCES

En dépit de ses nombreux membres et de son existence relativement longue, la littérature universitaire et autre sur la ZCC est assez rare. L'église hésite à s'ouvrir aux érudits ou aux journalistes et le secret est un élément important dans la conception de l'église par les membres. Les publications de l'église elle-même ne sont pas facilement disponibles et les dirigeants de l'église expriment leurs points de vue dans des sermons plutôt que dans des livres. Le fait que l'église ne possède pas son propre collège théologique contribue probablement à l'absence de doctrines claires. Les doctrines ne sont tout simplement pas un aspect très important de l'église pour ses membres. Les membres rejoignent la ZCC parce qu'ils cherchent la guérison, la bénédiction et la protection contre le mal. Les sermons et autres expositions rationnelles de la foi ne convertissent pas les membres au ZCC, mais les miracles et les guérisons le font (Moripe 1996: 108f).

Selon la constitution, le but du ZCC est de diffuser la Parole de Dieu et l'évangile de Jésus-Christ dans le monde (Moripe 1996: 223). La ZCC est une église chrétienne, influencée par les enseignements de la CCCZ d'Alexander Dowie et greffée sur des cartes africaines de l'univers. A l'instar de la CCCZ, la ZCC a fondé sa propre ville de Zion, en Moria. Alexander Dowie a fondé sa ville de Zion comme refuge dans lequel les chrétiens pouvaient suivre leurs propres règles de vie. À l'instar de la CCCZ, la ZCC interdit l'usage du tabac, des drogues, de l'alcool et du porc, et pratique le baptême par triple immersion dans de l'eau qui coule naturellement. En Afrique du Sud, l'idée d'une ville de Zion a acquis encore plus de sens. La terre est une question émotionnelle et sensible en Afrique australe, où de nombreux Africains noirs se sentent trompés par les colons blancs, les gouvernements coloniaux et même par les églises de mission. Ce fut le cas au début du XXe siècle, quand beaucoup d’Africains noirs ont perdu leurs terres dans la guerre Anglo-Boer, tout autant qu’aujourd’hui (Sullivan 2013: 26). ZAFM d'Edward Motaung a été l'un des premiers à fonder une ville africaine de Zion dans l'actuel Lesotho. Engenas Lekganyane a suivi son exemple en achetant une terre après son conflit avec le chef Mamabolo et en construisant sa propre ville, Zion.

Une autre similitude évidente avec la CCCZ d'Alexander Dowie est l'accent mis par l'Église sur la guérison. Cependant, pour comprendre la guérison dans le ZCC, il est important d’esquisser le contexte plus général des notions traditionnelles africaines sur lesquelles il s’est greffé. Dans la mesure où les religions traditionnelles africaines (ATR) avaient un concept de Dieu suprême, ce Dieu était souvent distant et inaccessible par de simples humains. Les esprits des ancêtres, en revanche, ont pu aider au quotidien. On croyait que tous les problèmes dans le monde physique avaient été causés par des perturbations dans le monde spirituel. Ces problèmes peuvent être liés à la santé, mais aussi à l’échec de toute entreprise, qu’il s’agisse de commerce, d’agriculture ou de mariage. Du point de vue de l'Afrique, il n'y a pas de distinction claire entre la santé physique et une série d'autres problèmes pouvant affecter le bien-être de quelqu'un. Selon les idées africaines sur la guérison, un médiateur entre les gens ordinaires et le monde des esprits est nécessaire. Un dirigeant a souvent un tel rôle de médiateur au niveau de la communauté. Si le dirigeant est en règle avec le monde des esprits, sa communauté prospérera. Les divinateurs étaient d'importants spécialistes religieux capables de discerner des problèmes au sein du monde spirituel, tels qu'un ancêtre offensé ou une attaque d'esprits mauvais, des sorciers ou des sorcières, et de prescrire les actions rituelles et les médicaments nécessaires pour restaurer le bien-être.

Semblable à la plupart des ATR, le ZCC est une église qui se concentre sur la lutte contre les afflictions dans ce monde, plutôt que sur le salut dans l'autre. Au sein de l'église, l'évêque, une position occupée jusqu'à présent par trois générations de Lekganyanes, joue le rôle de médiateur auprès du monde spirituel pour son peuple. Par l'intermédiaire de l'évêque, les membres du ZCC peuvent avoir accès aux bénédictions. Sur un plan plus personnel, les prophètes de la ZCC sont également des médiateurs. Ils ont le don de discerner quels problèmes dans le monde spirituel causent un manque de bien-être dans le monde physique. Au sein de la ZCC, ces problèmes sont généralement abordés de manière chrétienne, à la suite de péchés et d'esprits mauvais. Dans certains cas, la sorcellerie ou la sorcellerie peuvent également être mentionnées comme une cause (Wouters 2014: 106). On pense que le péché provoque le retrait de la protection du Saint-Esprit, laissant ainsi les membres vulnérables aux mauvais esprits, aux sorcières ou aux sorciers. Une confession des péchés est donc dans presque tous les cas un impératif pour que la guérison se produise. Le prophète ZCC reçoit cette information non seulement par le Saint-Esprit, mais aussi, comme le devin, par les ancêtres. Selon les membres de la ZCC, une personne possédée par un esprit d'ancêtre peut devenir un devin ou, si elle est baptisée dans la ZCC, un prophète (Anderson 1999: 302). Comme les devins, les prophètes sont appelés à travers des rêves et une expérience de maladie prolongée. En période d'apprentissage, les prophètes sont formés à l'interprétation des rêves et au diagnostic et à la guérison des afflictions.

RITUELS / PRATIQUES

La ZCC est une église très visible en Afrique du Sud, principalement à cause des uniformes portés par ses membres. Les uniformes sont importants dans de nombreux AIC. Alors que la plupart des autres églises sionistes préfèrent les robes blanches, le ZCC a choisi un uniforme plus militaire, rappelant à la fois les troupes impériales britanniques et les fonctionnaires sud-africains modernes, pour ses membres masculins (Comaroff 1985: 243). Cet uniforme est porté uniquement à l'église.Mais les membres masculins portent souvent le bonnet appartenant à l'uniforme dans la vie quotidienne. De plus, les membres du ZCC portent toujours un badge avec une étoile à cinq branches argentée gravée du logo ZCC. [Image à droite] Les membres du ZCC portent toujours un badge avec une étoile à cinq branches argentée gravée du logo ZCC. Cette pratique a été introduite par Engenas Lekganyane dans 1928. L'insigne est épinglé sur un morceau de tissu noir circulaire, qui est épinglé sur un morceau de tissu rectangulaire vert foncé. L'insigne est porté sur les vêtements d'un membre, sur le côté gauche de la poitrine. Le badge est porté tous les jours. Cela permet aux membres de se reconnaître facilement et donne un sentiment d'appartenance et de famille (Wouters 2014: 125). On pense également que l’insigne protège le porteur de toutes sortes de malheurs (Hanekom 1975: 3).

Contrairement à l'insigne, qui est porté tous les jours, l'uniforme ne se porte que dans un cadre rituel. Les uniformes ne peuvent être acquis que par des membres baptisés du ZCC. Pour les hommes, l'uniforme vert bouteille est le plus formel. Les colliers du costume des responsables de l'église sont tressés de jaune. Les évangélistes ont une bande jaune au bas de leurs manches, les ministres ont deux bandes jaunes au bas de leurs manches, tandis que l'évêque a trois bandes. Pour les femmes, l'uniforme formel est une jupe vert bouteille avec un chemisier jaune et un foulard vert bouteille. Les bordures bleues sur le chemisier jaune indiquent le statut d'un membre (Wouters 2014: 135). Un ruban bleu attaché au collier est destiné aux femmes du ministre. Un ruban bleu lâche accroché au cou signifie que le porteur est un superviseur de membres féminins et de visiteurs sur le terrain de l'église.

Les membres des chorales féminine et masculine ont leurs propres uniformes. Le plus connu d'entre eux est le mokhuku, un groupe de danseurs de choeur masculins. [Image à droite] Ils portent une veste et un pantalon kaki, une chemise jaunâtre et une cravate brune. Avec l'uniforme vient également une casquette de style militaire noire avec l'étoile ZCC attachée à l'avant. C'est le bonnet qui peut être porté au quotidien. Les membres de Mokhuku portent de grandes bottes blanches avec des semelles en caoutchouc épais. Etre membre de mokhuku peut prendre beaucoup de temps et d’énergie. Leur danse consiste à sauter et à frapper au sol, une pratique qui rappelle les danses de guerre zoulou. Symboliquement, on pense que ce type de danse «frappe le mal du pied» en le piétinant dans la poussière (Moripe 1996: 101). Ils se produisent après le service du vendredi soir et avant le service du dimanche après-midi; et avoir des séances d'essais supplémentaires le samedi et pendant la semaine.

Il n'y a pas beaucoup d'églises ZCC. Les services ont lieu dans les maisons, les salles de classe et surtout en plein air. Il y a des services religieux le mercredi, en particulier pour les femmes, le vendredi et le dimanche. Le service principal de la ZCC est le dimanche après-midi. Comme dans tout service religieux chrétien, il y a des prières, des lectures bibliques, des chants à chanter et un sermon. Cependant, les services religieux de ZCC ont aussi leurs particularités. Avant d'entrer dans l'enceinte de l'église, les fidèles sont arrosés d'eau. Cette eau nettoie la pollution des participants au culte (Wouters 2014: 115f), et révèle également toute maladie (Anderson 2000: 149). Avant le début du culte, des chorales telles que le mokhuku et la chorale féminine se produisent dans un espace ouvert devant l'endroit où se déroule le culte. De plus, les participants du service dansent en cercle afin d'appeler la présence du Saint-Esprit. Leurs mouvements de danse ressemblent aux danses du peuple qui parle le pédi, avec des hommes qui font de longs sauts et des femmes qui dansent dans des mouvements plus aléatoires. C'est la seule occasion où hommes et femmes dansent et chantent ensemble, bien que les hommes dansent d'un côté et les femmes de l'autre (Wouters 2014: 187).

Le service consiste en chants, prières et prédications. Pendant le service, les baruti (ministres) sont assis sur une plateforme au fond de la salle. Ils font la prédication, souvent plusieurs à la suite. Bien que les femmes prêchent pendant les offices le mercredi, elles ne sont pas autorisées sur cette plate-forme (Wouters 2014: 121). Dans le public, les hommes et les femmes sont assis séparément. Face à la plate-forme, les femmes sont assis à gauche et les hommes à droite. Les femmes et les hommes sont regroupés en fonction de l'uniforme qu'ils portent. [Image à droite] La prédication est souvent centrée sur des témoignages de guérison et d'autres récits personnels, racontés en réponse à la lecture de certains versets de la Bible. Pendant les offices religieux, des prophètes, conduits par le Saint-Esprit, font le tour et choisissent les membres de la congrégation. Parfois, des messages du divin sont transmis au sein du service; à d'autres moments, le membre de la congrégation est emmené dans un espace isolé pour une consultation personnelle. Entendre le sermon semble être secondaire à la guérison.

La prophétie dans la ZCC est un ministère qui inclut à la fois la guérison et le soin pastoral. Toute situation problématique peut être portée devant les prophètes pour leur assistance. Le type de prophétie le plus commun est la prophétie diagnostique, visant à discerner la cause d'une maladie. Après avoir découvert la cause d'un manque de bien-être, le prophète prescrit une ligne de conduite, telle que prier ou lire la Bible, utiliser de l'eau, du thé ou du café, ou même porter un uniforme particulier (Wouters 2014: 161). Des objets bénis peuvent également être utilisés, tels que des bandes de tissu, des ficelles, des aiguilles ou des cannes. Les prescriptions du prophète impliquent souvent les actes de guérison d'un ministre, tels que la préparation des liquides de guérison, l'exécution de rituels de protection et la bénédiction d'objets. La méthode de guérison la plus courante dans la ZCC est l'aspersion et la consommation d'eau bénite. L'eau devient bénie par la prière d'un ministre ou de l'évêque lui-même. C'est cette prière qui donne à l'eau sa qualité curative. Saupoudrer de l'eau bénie sur les objets et les personnes est censé les purifier, les bénir et les protéger. Outre l'eau, la ZCC utilise également du thé et du café spéciaux à des fins curatives. Parmi tous les guérisseurs actifs dans l'église, l'évêque aurait les plus puissants pouvoirs de guérison et de bénédiction. Même l'évêque actuel est toujours invité à se rendre dans les zones touchées par la sécheresse (Wouters 2014: 171). Les membres de la ZCC hésitent à utiliser la biomédecine, bien que cela ne semble pas être interdit. Les soins médicaux peuvent résoudre certains problèmes de santé, tandis que la guérison dans le ZCC peut ensuite éliminer la cause initiale du problème (Wouters 2014: 219).

Le sacrement le plus important du ZCC est le baptême des membres adultes. [Image à droite] Les non-membres ne sont pas autorisés à regarder ce rituel. Les jeunes à partir de dix-huit ans sont encouragés à se faire baptiser. Parce que devenir membre du ZCC exige un engagement à respecter des règles et des tabous stricts, seuls les membres adultes, et non les enfants, peuvent être baptisés. Avant le baptême, les nouveaux membres potentiels du ZCC sont guidés par des membres plus âgés pour apprendre les règles de comportement du ZCC. Après cette période de formation, un entretien avec quelques anciens du même sexe est organisé. Le ZCC pratique le baptême par immersion totale, de préférence dans l'eau courante comme une rivière. Avant d'entrer dans l'eau, le membre potentiel doit confesser ses péchés. Le ZCC suit la méthode de la triple immersion par un pasteur, semblable à l'église de Dowie à Sion. Le baptême est considéré comme un rituel de purification et de guérison. La santé complète n'est possible qu'après le baptême (Wouters 2014: 153). Après le baptême, un membre est autorisé à porter l'uniforme de la ZCC et le badge. Le mariage ne semble pas être une occasion rituelle importante pour le ZCC. Les membres du ZCC sont autorisés à pratiquer la polygamie, ce qui est légal en Afrique du Sud. En raison des conditions économiques difficiles et de l'émancipation des femmes, épouser plus d'une femme n'est cependant pas très courant.

Les membres doivent visiter le siège de l'église de Zion City Moria [Image à droite] au moins une fois par an, soit à la conférence de Pâques, soit à la conférence en septembre. Chaque année, jusqu'à un million de membres du ZCC affluent à Moria pour recevoir la bénédiction de l'évêque dans leur vie (Kruger et Saayman 2014: 29). En particulier, les assemblées de Pâques attirent des milliers de croyants. Zion City Moria est devenue un centre de pouvoir rituel, un lieu de bénédiction, de délivrance et de guérison, où l'on peut être proche des pouvoirs du divin (Anderson 1999: 297). Si la Conférence de Pâques est la plus importante, la Conférence de septembre est également bien suivie. Cette conférence est considérée comme un festival du Nouvel An et un festival de remerciements pour la récolte (Moripe 1996: 65). Ce festival résonne avec les premiers festivals de fruits connus de nombreux ATR. L'une des fonctions les plus importantes de l'évêque, et certainement son devoir le plus visible, est de présider les conférences annuelles tenues à Moria. Le point culminant du pèlerinage est l'accueil des pèlerins par l'évêque, menant une procession de sa propre fanfare (Müller 2011: 116). La communion n'est administrée que par l'évêque lors des deux conférences annuelles de Moria.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Déjà dans 1925, moins d'un an après la fondation de l'église, Engenas Lekganyane avait tenté de recevoir la reconnaissance officielle et l'enregistrement de son église par le gouvernement. Dans sa demande, Lekganyane a prétendu avoir des adhérents à 925 dans quinze congrégations différentes. Un certain nombre de facteurs ont probablement contribué au rejet de cette application. À cette époque, le gouvernement considérait les églises autochtones comme des sources de protestation et d’action en faveur de la libération. Dans 1921, la police s'était heurtée à un autre groupe religieux, laissant les adeptes de 163 morts. Désapprouver la demande de Lekganyane aurait pu faire partie d'une tentative visant à décourager la formation d'organismes religieux autochtones africains (Anderson 1999: 289). Une autre raison peut être que le ZAFM d’Edward Motaung cherchait à obtenir une accréditation en même temps et que les adeptes de Lekganyane avaient été mentionnés comme membres de ZAFM dans sa candidature. Cela a conduit à se demander si Lekganyane avait réellement ce qu'il prétend (Wouters 2014: 59).

La ZCC a connu une croissance rapide, passant de membres 926 sous 1926 à environ 2.000 sous 1935, puis à 8.500 sous 1940 et 27.487 sous 1942. Les locuteurs de sotho constituent le plus grand groupe de membres, mais l'église compte des membres de différentes origines ethniques et est active au Botswana et dans d'autres pays d'Afrique australe. Selon le recensement 2001 en Afrique du Sud, le ZCC comptait environ 4 000 adhérents, ce qui signifie que 11% des Sud-Africains et 5,000,000% des chrétiens en Afrique du Sud appartenaient au ZCC. Selon l'église elle-même, il existe actuellement des membres de 13.9 dans le monde entier, notamment en Afrique australe.

L'évêque est le chef suprême de l'église. Seules les trois générations de Lekganyanes à la direction de l'église ont jamais reçu le titre d'évêque. Bien que l'évêque soit une figure très importante dans la ZCC et que son rôle soit de servir de médiateur entre Dieu et son peuple, les Lekganyanes ont toujours rejeté toute revendication messianique ou divine à propos de leur direction. Parfois, les membres du ZCC prient le dieu Engenas, Edward et Barnabas. D'autres églises ont interprété cela comme une attribution du statut divin aux évêques. Anderson, au contraire, interprète l'invocation comme plaçant Dieu dans un contexte africain, tout comme les Isrealites peuvent prier le Dieu d'Abraham, Isaac et Jacob (Anderson 1999: 296).

En tant que dirigeant de l'église, l'évêque a le pouvoir et l'autorité absolus dans toutes les affaires de l'église (Moripe 1996: 157). Selon la constitution, l'évêque a autorité sur tous les membres du bureau de l'église et il règle toutes les questions de droit. Son interprétation de la constitution est définitive. L'évêque est assisté du secrétaire général, du conseil intérieur et du conseil exécutif de l'église. Le secrétaire général a un poste à plein temps et est responsable de la correspondance de l'église et de toutes les affaires quotidiennes qui concernent l'église (Moripe 1996: 160). Tous les fonds réunis par l'église sont remis au secrétaire général qui les transfère dans le compte bancaire de l'église. Le conseil exécutif de l'église se compose de ministres principaux, appelés piliers (Moripe 1996: 154). Le conseil exécutif de l'église traite des questions soulevées par les congrégations par l'intermédiaire des conseils de district. Il nomme également les membres du conseil de district parmi les membres du bureau de la congrégation dans cette région. Le président du conseil de district est nommé en fonction de son ancienneté. Le secrétaire général et les membres du conseil exécutif de l'église sont nommés par l'évêque. À côté de cet organe exécutif, il existe un conseil interne qui joue le rôle de conseil consultatif auprès de l'évêque. Ce conseil interne se compose principalement de membres de la famille (Wouters 2014: 170) et est responsable de l'élection d'un nouvel évêque après le décès de son prédécesseur. Dans tous les cas de succession précédents, le dernier fils survivant de sa première femme a succédé à l'évêque décédé.

Selon la constitution de l'église, chaque congrégation devrait avoir au moins vingt-cinq membres et un ministre ordonné (Moripe 1996: 109). Le ministre est choisi par la congrégation. Il vit généralement au sein de la congrégation et fait face aux mêmes défis financiers que les membres de sa congrégation. Bien que la formation théologique soit encouragée, la ZCC n’a pas de collège théologique ni d’école biblique. Peu de ministres ont reçu une formation théologique formelle. Un ministre devrait avoir des qualités de leadership et de bonnes qualités plutôt qu'un haut niveau d'éducation (Moripe 1996: 155). Les devoirs du ministre sont de prêcher l'Évangile, de prier pour les malades et de leur imposer les mains, de consacrer des enfants, de baptiser des croyants, d'administrer la Sainte Communion, d'enterrer les morts et de célébrer des mariages (Moripe 1996: 158 ). Dans la pratique, il existe des écarts par rapport à ces obligations constitutionnelles. L’évêque a la prérogative d’administrer la Sainte Communion lors de la conférence annuelle à Moria. De plus, les ministres n'enterrent pas souvent les morts, car les longs rituels de purification après avoir été en contact avec un cadavre auraient une incidence sur ses autres fonctions. Après une inhumation, par exemple, un ministre n'est pas autorisé à mettre la main sur un malade pendant sept jours (Moripe 1996: 46).

Les évangélistes, les prédicateurs laïques et les diacres peuvent également être actifs au sein d'une congrégation. Les évangélistes aident le ministre dans ses fonctions et ils ont l'autorité suprême après le ministre (Moripe 1996: 155). Les évangélistes ont des devoirs similaires à ceux du ministre, mais ils ne sont pas autorisés à célébrer des mariages. Les diacres ne sont pas autorisés à célébrer des mariages ni à consacrer des enfants. Les prédicateurs laïcs ne sont autorisés qu'à prêcher et à prier pour la guérison et à enterrer les morts. Le ministre peut nommer des membres d'église pour diriger des classes d'église. Un conseil local de l'église, élu parmi la congrégation et présidé par le ministre, supervise les affaires de la congrégation, notamment en ce qui concerne les finances et la résolution des conflits avec le ministre.

À côté de cette hiérarchie formelle, se trouve le corps des prophètes qui ne sont pas en poste. Les prophètes sont toutefois très respectés et peuvent parler avec plus d'autorité que les membres de la hiérarchie formelle (Moripe 1996: 92f). Il n'y a pas de structure formelle pour affirmer des prophètes ou des prophéties. Les prophéties de prophètes respectés sont acceptées sous leur autorité. Les prophéties des prophètes débutants peuvent être vérifiées par des prophètes âgés, surtout si elles concernent l’ensemble de l’église ou impliquent des accusations de sorcellerie ou de sorcellerie (Moripe 1996: 154).

Les congrégations locales ainsi que l’église dans son ensemble ont des comités consacrés à la résolution des conflits, appelés kgoro. Les membres qui ont violé les règles de l'église peuvent être sanctionnés ou réprimandés par ce comité. Bien que les avertissements prédominent, un membre peut également être condamné à payer une amende. L'amende est versée, en argent ou en bétail, à l'évêque, qui décide de la manière dont il utilisera ces avoirs (Moripe 1996: 161).

QUESTIONS / DEFIS

La position de l'église vis-à-vis du pouvoir politique a été critiquée et louée. En particulier pendant la période d'apartheid, leur calme et leur non-implication politique ont conduit à des protestations contre le ZCC (Müller 2015: 7). Les membres du ZCC eux-mêmes voient dans l'église une source de paix et insistent sur la coopération pacifique avec le gouvernement au pouvoir (Wouters 2014: 176 ).

Le gouvernement sud-africain a d'abord hésité à reconnaître l'église. Mais à la suite des 1950, les idées du gouvernement à l’égard des églises avaient changé sous l’influence de l’idéologie de l’apartheid. Maintenant, les églises noires autochtones ont été encouragées en raison de leur indépendance, ce qui pourrait être interprété comme un séparatisme. Les églises de mission classiques, en revanche, étaient considérées comme gênantes pour leurs critiques sur la ségrégation raciale. La ZCC, en tant qu’église noire, s’intégrait bien dans une Afrique du Sud isolée. D'autre part, l'église n'a jamais adopté de restrictions ethniques et sa popularité dans les zones urbaines assurait une composition ethnique diverse (Müller 2015: 7). Les évêques de ZCC ont en grande partie fait preuve de silence sur les questions de politique et d'idéologie, tout en cherchant constamment à établir de bonnes relations de travail avec le gouvernement. Les membres de l'Église n'avaient pas le droit de prendre part à des manifestations politiques structurées (Anderson 1999: 294). Dans 1960, juste après le massacre de Sharpeville au cours duquel la police sud-africaine a ouvert le feu sur les manifestants et en a tué 69, Edward Lekganyane a invité le gouvernement à la conférence de Pâques à Moria. À 1965, le gouvernement a accepté l'invitation et le ministre des Affaires bantoues de Wet Nel a assisté aux célébrations de Pâques. Après avoir commencé sa formation à l'école théologique réformée néerlandaise de Stofberg, près de la Moria, un groupe du ZCC fut mécontent de cela et rejoignit la ZCC de St. Engenas de Joseph Lekganyane (Kruger 1971: 27).

Comme son père avant lui, Barnabas Ramarumo Lekganyane a invité le gouvernement à assister aux conférences de Pâques à Moria, dans la ville de Zion. À 1980, le ministre des Affaires bantoues, Piet Koornhof, s'est rendu à la Moria. Cela a conduit à de violentes manifestations contre le ZCC dans les townships de Johannesburg. Dans 1981, Barnabas Lekganyane s’est publiquement écarté de l’idéologie de l’apartheid du gouvernement. Néanmoins, lors des célébrations du soixante-quinzième anniversaire de l'église de 1985, le président PW Botha a été invité. De nouveau, cela a conduit à des attaques contre des membres du ZCC à Soweto. À 1992, à une époque de troubles politiques et raciaux, l'église a invité les trois dirigeants les plus influents: le président De Klerk, Nelson Mandela et Mangosuthu Buthelezi. Cela a été perçu comme une tentative de promouvoir la paix en période de violence (Anderson 1999: 294).

Après l’apartheid, l’Afrique du Sud est toujours un pays dans lequel l’écart entre les riches et les pauvres est exceptionnellement grand et suit encore largement les frontières raciales. Au sein de la société sud-africaine, il existe au moins trois mondes différents (Müller 2015: 8f). L'un est un monde riche d'habitants blancs et noirs de communautés fermées et de complexes de sécurité en banlieue. Ils sont capables de vivre leur vie très isolés des préoccupations et des problèmes de la société au sens large, dans lesquels ils naviguent dans leurs véhicules privés. Le monde urbain noir ou banlieue est un autre espace distinct dans la société sud-africaine. Dans les townships, l'accès aux services de base tels que le logement sûr, l'eau et l'électricité, l'assainissement, les soins de santé et l'éducation est souvent ténu. Pour se déplacer, les habitants des townships dépendent en majorité des transports en commun sous forme de minibus-taxis. Le monde noir rural est étroitement lié à ce monde noir urbain. Ce monde est encore plus pauvre et beaucoup de personnes migrent vers les zones urbaines dans l’espoir d’avoir éventuellement accès au monde riche. Les liens de parenté et les réseaux religieux peuvent faciliter la transition du rural au urbain.

La ZCC est l'une des églises qui relie ces deux mondes noirs pauvres. Les membres de la ZCC vivent principalement dans les cantons des agglomérations urbaines et dans les zones rurales. Les membres de la ZCC sont en moyenne pauvres et relativement peu éduqués. La ZCC a été qualifiée d'église pro-pauvreté, dans laquelle, contrairement aux églises de prospérité néo-pentecôtistes, l'acquisition de la richesse n'est pas au centre des préoccupations. Les églises locales sont responsables de verser une allocation au ministre résident. Cependant, la plupart des églises locales ne sont pas en mesure de donner au ministre toute son allocation. Cette situation n'est pas spécifique à la ZCC ni même aux églises sionistes en général, mais est vécue par les églises qui ont également acquis l'indépendance des églises de mission étrangère.

En revanche, l’évêque Barnabas Ramarumo Lekganyane n’est pas seulement actif en tant que dirigeant spirituel, il est également un homme d’affaires qualifié. Il possède un service de bus et plusieurs magasins (Moripe 1996: 150). Dans un contexte de pauvreté généralisée, l'étalage ostentatoire de la richesse de Barnabas Lekganyane et de son prédécesseur, habitant dans des manoirs et possédant une flotte de voitures de luxe, peut être perçu comme choquant. Les membres de ZCC, cependant, semblent être fiers de la richesse de leur chef, car seul un dirigeant béni par Dieu peut avoir un tel succès, et les membres eux-mêmes tirent profit des relations de l'évêque avec le monde spirituel par la guérison et des bénédictions (Wouters 2014: 177 ). La situation financière de l'évêque peut même (comme dans de nombreuses églises gospel de la prospérité) attirer davantage d'adeptes qui espèrent recevoir certaines de ces bénédictions financières. L'évêque ne garde pas toutes ses richesses pour lui-même. Edward et Barnabas Lekganyane ont tous deux investi dans des bourses d’enseignement primaire, secondaire et supérieur de leurs membres qui souffrent de contraintes financières (Moripe 1996: 27). L'église gère également une chambre de commerce ZCC et un fonds de prestations funéraires. L'église offre des services communs comme des bourses d'études et la société funéraire. Les magasins ZCC situés dans les zones urbaines fournissent aux membres des produits de première nécessité comme le café, le thé, l'huile et la farine, qui sont également souvent prescrits pour lutter contre les afflictions. Ainsi, le ZCC procure à ses membres un sentiment d’appartenance et de sécurité (Müller 2015: 9). 

Les autres églises chrétiennes ne tiennent pas toujours le ZCC en haute estime. Les églises pentecôtistes, en particulier, se méfient des éléments traditionnels incorporés dans la théologie et les pratiques de la ZCC. Les pentecôtistes ont tendance à rejeter les croyances africaines traditionnelles comme hérétiques, voire sataniques. En particulier, l'acceptation des esprits ancêtres par la ZCC est considérée par eux comme un démon vénérant (Sewapa 2016: 6). Certains témoignages diffusés par les églises pentecôtistes accusent la ZCC de sacrifier des êtres humains à Satan et à d'autres atrocités.

Démarche Qualité

Image #1: Portrait de Engenas (Ignatius) Barnabas Lekganyane.
Image #2: La ville de Moria.
Image #3: badge d'adhésion ZCC.
Image #4: Les danseurs du choeur d'hommes mokhuku.
Image #5: Membres d'un service ZCC portant des uniformes de couleurs différentes.
Image #6: Un rituel de baptême ZCC.
Image #7: Les pèlerins à Moria City.

RÉFÉRENCES

Anderson, Allan H. 2000. Sion et Pentecôte: la spiritualité et l'expérience des églises pentecôtistes et sionistes / apostoliques en Afrique du Sud. Pretoria: Presses de l'Université de l'Afrique du Sud.

Anderson, Allan H. 1999. "Les Lekganyanes et la prophétie dans l'église chrétienne de Sion." Journal de religion en Afrique XXIX: 285-312.

Anderson, Allan H. 1992. “Frederick Modise et l'Église internationale de la Pentecôte: un mouvement messianique africain moderne?” Missionalia 20: 186-200.

Comaroff, Jean, 1985. Corps de pouvoir Esprit de résistance: la culture et l'histoire d'un peuple sud-africain. Chicago: Presse de l'Université de Chicago.

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Morton, Barry. sdb «Edward Lekganyane et le ZCC: articles de journaux dans Naledi ya Batswana, 1946-1960.» Consulté à partir de href = ”https://www.academia.edu/35243058/Edward_Lekganyane_and_the _ZCC_Newspaper_Articles_in_Naledi_ya_Batswana_1946-60 ″ le 20 mai 2019.

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Date de publication:
23 mai 2019

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