Yu-Shuang Yao

Ci Ji (Tzu Chi)

CI JI TIMELINE

1937: Le fondateur de Ci Ji (Tzu Chi) est né sous le nom de Wang Jinyun à Qinshui, Taizhong, Taiwan.

1938: Jinyun a été donnée à la famille de son oncle, qui était alors sans enfant.

1952: Lorsque la mère de Jinyun était malade, Jinyun a juré de devenir végétarien et a reçu la révélation du Bodhisattva Guan Yin.

1960: Le père de Jinyun décède et elle se blâme pour avoir mal géré son aide médicale. \

1960: Jinyun est attirée par le temple bouddhiste local, Ciyun Si, où elle rencontre le Vén. Xiudao, et a commencé à envisager de devenir une nonne bouddhiste.

1961: Jinyun s'est échappé de chez lui avec Xiudao et s'est rendu à Hualian, dans l'est de Taiwan, où ils sont restés ensemble pendant deux ans. Xiucan a été choisie comme son nom de dharma.

1963: Pour valider son auto-ordination, Xiucan a assisté à l'inauguration annuelle de l'Association bouddhiste de la République de Chine (c'est-à-dire de Taiwan) (BAROC). Là, elle rencontra le maître Yinshun, qui accepta d'être son maître tonsure et lui donna un nouveau nom de dharma, Zhengyan (Chengyen).

1966: Ciji Gong der hui (Fondation bouddhiste pour la compassion et le mérite) est fondée avec cinq religieuses et trente femmes au foyer.

1987: Le titre de membre de parrain d'honneur (榮譽 董事 róngyù dŏngshì) a été introduit

1989: Le premier chapitre de la Buddhist CiJi Foundation, USA, connu sous le nom de Ci Ji USA, est créé à Alhambra, en Californie.

1990: L'association des hommes CiJi, appelée le Régiment du Corps de la foi (慈 誠 隊 cí-cén duì), a été officiellement fondée.

2008: CiJi a obtenu le statut officiel d'organisation à but non lucratif (OSBL) de la République populaire de Chine, en tant que premier OSBL (outre-mer) de Chine.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Fojao Ciji Gongde Hiì 佛教 慈濟 功德 會 (Société bouddhiste du mérite et de la compassion (ci-après, Ci Ji 慈濟 ou, Tzu Chi)) a été fondée à 1966 dans la ville côtière isolée de Hualian 花蓮 à l'est de Taiwan. Le fondateur est une nonne bouddhiste connue sous le nom de Dharma Master Zhengyan (orthographe alternative commune: Chengyen). [Image à droite]

Au cours des quarante dernières années, Ci Ji est devenue la plus grande organisation bouddhiste laïcienne de Taiwan et est devenue une organisation bouddhiste la plus importante. Elle affirme avoir établi des succursales dans soixante-quatorze pays et compter des membres 10.000,000 (huì-yuan, donateur) dans le monde entier. La préservation de l'environnement a récemment été au centre des préoccupations du mouvement, ce qui a conduit à la construction de centres de recyclage 5,000 à Taiwan et à l'étranger.

Le nom de naissance de Zhengyan était Wang Jinyun, la plus jeune de trois filles. Elle a été adoptée par une tante mariée, alors sans enfant, mais qui a eu quatre enfants. Jinyun a quitté l'école après l'école primaire pour aider son père adoptif dans son entreprise, qui dirigeait des théâtres populaires.

À 1952, sa mère adoptive est devenue très malade et Jinyun a prié Guânyīn de lui rétablir la santé. Elle a proposé de donner douze ans de sa vie et de devenir végétarienne si la maladie de sa mère était guérie. Pendant trois nuits, elle eut un rêve récurrent dans lequel sa mère était allongée sur une palette de bambou dans un petit temple bouddhiste. Jinyun était sur le point de préparer des médicaments lorsque Guānyīn est venue lui donner des médicaments, qu'elle a ensuite donnés à sa mère. La mère adoptive de Jinyun s'est complètement rétablie par la suite, et Jinyun a tenu sa promesse de devenir végétarienne bouddhiste (Jones 1996: 364). Cette histoire est importante pour deux raisons. Premier, Guānyīn est devenu l'icône centrale de Cí Jì. Deuxièmement, le rêve a ensuite guidé Zhengyan à fonder un temple à Hualian, le Pumensi(普明 寺), qu'elle avait identifiée dans le rêve. Le siège spirituel du Mouvement, [Image à droite], la «Demeure pure des pensées immobiles» (靜思 精舍 Jingsi Jingshe), est à environ trente mètres de ce temple.

L’événement qui a poussé Jinyun à quitter son domicile s’est déroulé à 1960. Le père adoptif de Jinyun a eu un accident vasculaire cérébral au bureau. Elle a appelé une voiture pour le ramener à la maison, mais il est décédé à son arrivée. On lui a ensuite dit qu'il aurait survécu si elle ne l'avait pas déplacé. Jinyun a été choquée et, souhaitant savoir où son père adoptif était parti, elle a visité un média spirituel local. On lui a dit que son père était à Wăngsĭchéng (城). Dans la croyance traditionnelle, c'est l'endroit idéal pour ceux qui sont morts prématurément. Jinyun était visiblement très contrariée par cette explication et c’est alors qu’elle a pris un pamphlet bouddhiste dans lequel elle lisait: "Tout ce qui est sujet à la naissance est aussi sujet à annihilation." Il y avait aussi un récit du mérite à gagner par Jinyun a eu l’idée inspirée de tenir le rituel pour son père au temple bouddhiste local, Ciyun Si. Jinyun était attiré par le bouddhisme et a commencé à visiter le temple local régulièrement. Cependant, elle n'était pas inspirée par l'attitude traditionaliste des religieuses bouddhistes, qui préconisaient des rôles domestiques pour les femmes. Elle pense que la vie de famille ne doit pas être le seul objectif des femmes, mais que, tout comme les hommes, elles doivent avoir la possibilité de répondre aux besoins de la population en général. Elle avait secrètement prévu de quitter la maison et de devenir une nonne bouddhiste. En 1960, elle s’est d'abord échappée dans un petit couvent à Taibei (), mais trois jours plus tard, elle a été retrouvée par sa mère adoptive et ramenée à la maison.

Jinyun est rentré chez lui mais a continué à visiter le temple local et est devenu ami avec les nonnes, en particulier avec Ven. Xiudao ((1919-2016, qui est non seulement devenu un bon ami et un bon compagnon, mais a également fourni une inspiration et une stimulation religieuses. Xiudao avait été formée au Japon et elle était en désaccord avec certaines pratiques en vigueur dans les temples bouddhistes taïwanais, dont la subsistance dépendait des revenus tirés des services rendus. Elle a affirmé qu'il existait une indiscipline au sein des communautés du temple, ce qui, selon elle, projetait une mauvaise image et conduisait à une perte de dignité du bouddhisme. Elle a exigé que les temples bouddhistes taïwanais rétablissent l'ordre du mon 清 規 (Bai-zhang Qing-guei), l'ordre monastique classique du bouddhisme chinois formé par le maître bouddhiste Chan 禅 Baizhang Huaihai 百丈 懷 海 (720 – 814). L'un des principes les plus importants de l'ordre était yīrì búzòo yīrì bùshí (一 一日 食 un jour sans travail est un jour sans nourriture). Les idées de Xiudao ont été absorbées par Jinyun, qui a promis que si elle devenait religieuse, elle changerait la situation et rehausserait la dignité des prêtres bouddhistes. Elle a également promis qu'elle vivrait sans accepter le soutien des laïcs, suivant la discipline selon laquelle un jour sans travail est un jour sans nourriture.

Jinyun a finalement quitté la maison et s'est enfui avec Xiudao; par la suite, elle s'est rasée et est devenue une nonne bouddhiste, prenant le nom de Xiucan. Cependant, comme son ordination était considérée comme privée et informelle, elle devait maintenant demander une reconnaissance formelle à l'autorité bouddhiste, le BAROC, pour obtenir le statut de fonctionnaire clérical. Pour valider son auto-ordination, elle a décidé de rechercher le statut de secrétaire en assistant à l'inauguration annuelle du 1963 BAROC qui devait se dérouler à Linji Si 寺 à Taibei. Bien qu'elle se soit initialement vu refuser l'enregistrement sans maître de tonsure, elle a rencontré Ven. Yìnshun 法師 法師 (1906-2005), maître bouddhiste très respecté et érudit influent à Taiwan, a accepté d'être son maître de tonsure et a donné à Jinyun le nouveau nom du dharma, Zhengyan 嚴. Il a exhorté: "De tout temps, faites tout pour le bouddhisme, tout pour les êtres sensibles" (為 佛教 為 shíshí kèkè wèi fōjičào, wèi zhòngshēng).

Deux incidents auraient donné l'impulsion à Zhengyan pour établir une organisation caritative bouddhiste. Au milieu des 1960, trois religieuses catholiques (l’ordre des soeurs de Saint-Paul de Chartre)) est venu lui rendre visite, dans l’espoir de la convertir au catholicisme. Bien qu’il semble que les religieuses aient renoncé à faire du prosélytisme, un débat s’ensuit, au cours duquel elles disent à Zhengyan que la plupart des disciples bouddhistes ne cherchent qu’à se préparer à la vie après la mort et qu’ils ne font rien pour régler les problèmes de la société. Ils ont affirmé qu'il n'y avait pas de bouddhistes qui aient construit des écoles et des hôpitaux comme les chrétiens l'ont fait. Lorsque Zhengyan examina de nouveau l’histoire bouddhiste, elle trouva la mention de Guānyīn, dont mille mains et mille yeux lui permettaient de sauver le peuple des souffrances, et elle devint convaincue que les bouddhistes devaient accomplir des actes de charité tout comme les catholiques.

Une autre raison qui a conduit Zhengyan à fonder une organisation caritative dans le domaine médical était le piètre système de santé de Taiwan à cette époque. Dans 1966, elle est allée rendre visite à l’un de ses amis à l’hôpital. Alors qu'elle partait, elle a vu une flaque de sang sur le sol et on lui a dit qu'elle venait d'une pauvre paysanne qui avait fait une fausse couche. La famille de la femme enceinte l'avait transportée pendant environ huit heures pour se rendre à l'hôpital, mais le traitement lui avait été refusé car elle ne disposait pas de l'argent nécessaire pour payer la caution en dollars 8,000 NT (environ 200 en euros). Cela s'est produit avant la mise en place d'un système de protection sociale, lorsque les malades devaient payer leurs propres soins médicaux (l'assurance maladie nationale a été introduite à Taiwan à la fin des années 1990). Il était de pratique courante que les hôpitaux demandent un acompte avant de commencer le traitement, mais cette pratique était particulièrement sévère pour ceux qui vivaient dans les régions les plus pauvres de l’est de Taiwan, où se trouvait Zhengyan. Zhengyan a affirmé que les soins médicaux ne devraient pas être suspendus pour manque d'argent, et qu'il était insensé d'autoriser une telle pratique erronée.

En mars, 24, 1966 (lunaire), la Société bouddhiste du mérite et de la compassion (Fōjiào Cíjì Gōngdé Huì) a été officiellement créée par Zhengyan avec trente fidèles laïcs (俗家 弟子) et quelques religieuses. Le but était d'aider les pauvres et de montrer que les bouddhistes pouvaient faire du travail social. La première mission était de collecter des fonds pour payer un traitement médical à ceux qui n'en avaient pas les moyens, les disciples et les membres laïcs suivant le même principe. Les disciples vivaient du produit de leur travail en fabriquant des chaussures pour bébés et chaque disciple devait fabriquer une paire supplémentaire de chaussures pour bébés par jour. Il a été calculé qu'étant donné qu'il y en avait six et que chaque paire de chaussures vendue pour NT $ 4 (maintenant 0.1 Euro, mais sa valeur était il y a presque cinquante ans!), Ils pourraient gagner un supplément de NT $ 24 (0.8 euros) chaque jour. et un total de X $ 8,640 (234 en euros) par an, ce qui permettrait au mouvement de payer le dépôt médical d'un patient. La plupart des fidèles laïcs étaient des ménagères et Zhengyan leur donna un pot en bambou et leur demanda d'y verser cinq cents (0.025 euros) avant de sortir pour faire leurs courses. La devise «Cinq centimes pourrait sauver des vies humaines» s'est rapidement répandue sur les marchés de Hualian. Quand un dévot a demandé pourquoi il était impossible de faire un don une fois par mois plutôt que d'économiser une si petite somme chaque jour, Zhengyan a répondu que l'importance de la pratique était qu'il s'agissait d'un rappel constant de la compassion du Bouddha.

De plus, les laïcs devaient faire vœu d'aider bénévolement les pauvres et les malades. L'aide était à la fois spirituelle et matérielle; cela incluait le nettoyage des maisons des pauvres et leur prise chez le médecin. Zhengyan a qualifié ces fidèles laïques de wěi-yuán (commissaires), car ils travaillaient comme missionnaires volontaires du mouvement (Jones 1996: 337, et Cíjì Niánjiàn 年鑑 (L'annuaire de Ci Ji, 1992-1996: 39). Les dévots ont été motivés par le projet et sont devenus très enthousiastes à l'idée de solliciter des dons et de diffuser la mission de Cí Jì. C'est ainsi qu'ils ont bâti la réputation de Zhengyan en propageant la nouvelle: "Notre Maître construit un hôpital à Hualian" (我們).

S'intéressant plus largement au développement socioculturel de Taiwan, les 1980 Zhengyan élargit les objectifs du mouvement: le nouveau projet consistait à éduquer les riches (富 jiào-fù). La croissance économique a apporté de nouveaux problèmes sociaux, a-t-elle déclaré. la société était malade et perdait ses valeurs traditionnelles; les esprits avaient été pollués par le matérialisme. Afin que Ci Ji puisse aider les riches spirituellement et sauver physiquement les pauvres, une nouvelle catégorie de membres a été introduite: le président d'honneur (榮譽 董事 róngyù dngshì). Cette adhésion est donnée à ceux dont les dons au mouvement atteignent des dollars 1,000,000 NT (environ vingt-sept mille euros). À 1987, à mesure que le nombre de membres augmentait, les patrons d'honneur formaient leur propre association au sein de Cí Jì. Après l’inclusion des riches, Ci Ji a commencé à recruter parmi un plus grand nombre de personnes. L'association des hommes, appelée le régiment du corps de foi (誠 隊 cí-cén duì ), a été fondée en mai 1990.

L'énorme croissance des 1990 a permis à Ci Ji d'élargir sa mission caritative à l'éducation, la médecine et la culture. Le projet de l'hôpital a suscité beaucoup d'enthousiasme et la collecte de fonds n'a cessé d'augmenter. Lorsque l’hôpital a été achevé à 1986, Zhengyan était suffisamment confiant pour demander de nouveaux dons pour l’agrandir. L’hôpital Ci Ji est ainsi devenu le plus grand hôpital de l’est de Taiwan, doté de lits 900. Zhengyan croyait que les collèges ayant une éthique religieuse produiraient de meilleurs médecins et infirmières. Ci Ji a commencé à collecter des fonds pour construire des collèges d'infirmières et de médecine. Le collège infirmier iji 慈濟 專科學校, Ciji Huli Zhuānkē Xuéxiào, a été achevé à 1989 et le collège médical 醫學院, Cíjì YīxuéYuàn, a commencé à recruter des étudiants à 1994. Aujourd'hui, Ci Ji gère cinq hôpitaux, une université à Taiwan et des succursales dans soixante-quatorze pays, dont les États-Unis et la Chine. La portée du travail caritatif de Cí Jì s'est également élargie après cette période et est devenue plus professionnelle. Ci Ji a entrepris des travaux de secours à l'étranger, notamment un projet de secours controversé en Chine sous 1991, ainsi que des projets de coopération communs. Aux yeux du public, le Ci Ji est considéré comme une institution publique, dans la mesure où il agit pour le bien social en général.

Ci Ji est habile à recruter du personnel influent dans les médias, tel que Gāo Xìn-jiāng (信 1944-2009), l'un des personnages les plus renommés des médias taïwanais. Gāo a largement promu le Maître Zhengyan dans la presse et a également contribué à l'édition de son premier livre, compilé à partir de ses discours. C'était Encore des pensées, qui est devenu l'un des écrits les plus importants de Zhengyan. Après la création de deux chaînes câblées de télévision, Dà Ài TV 大 愛 電視, les dons ont continué à arriver et les projets ont pris de l'ampleur. Par exemple, le mouvement a fondé une banque de moelle osseuse dans 1993. Jusqu'à 2011, quelque trois cent mille personnes ont enregistré leurs échantillons de sang auprès du Mouvement. Un autre exemple est le don de son corps à des fins médicales, les «mentors silencieux».

DOCTRINES / CROYANCES

Zhengyan déclare que sa tradition suit la version moderne du bouddhisme chinois, le «bouddhisme humaniste» 人間 Zhénjiān Fójiào), qui a commencé au début de la période républicaine et a été portée à Taiwan par de nombreux maîtres bouddhistes réfugiés à l'époque où les communistes ont pris le pouvoir en Chine. La plupart des groupes bouddhistes à Taiwan affirment faire partie de ce mouvement Zhénjiān Fójiào. Cí Jì a poussé les enseignements et les pratiques encore plus loin. En tant que mouvement bouddhiste laïc, Cí Jì a précisé, bien que Zhengyan elle-même puisse ne pas en être consciente ou ne le veuille pas, ses doctrines et ses préceptes sont en réalité très laïques et peuvent, à certains égards, être perçus comme tels. être plus proche du bouddhisme japonais que de son homologue chinois.

Zhengyan était autodidacte, et ses deux volumes appelés Encore des pensées: un et d' Deux (語 Jìnsī Yŭ, désormais TST I, TST II), ont été les best-sellers à Taïwan pendant des mois et ont également été utilisés par des centaines d’enseignants du primaire et du secondaire comme manuels d’enseignement de l’éthique; ainsi elle est comprise comme la mère Thérèse de Taiwan.

Le concept bouddhiste de karma (yè 業) est fondamental pour l'enseignement de Zhengyan. Elle soutient que sa condition actuelle, bonne ou mauvaise, est le résultat du karma. Le karma est accumulé au cours de nombreuses vies, créant des tendances qui façonnent en grande partie le caractère et les situations actuels. Zhengyan, par exemple, écrit: «Nous rencontrons souvent deux types de personnes: celles qui sont gentilles et gentilles avec les autres et celles qui sont autoritaires et cruelles avec les autres. Les membres du premier groupe ont cependant parfois des vies plus difficiles que les seconds. Pourquoi? C’est à cause des décisions karmiques prises dans leurs vies antérieures (TSTII: 233). ”Selon Zhengyan, l’effet du karma explique également la richesse, la santé et même les relations interpersonnelles actuelles des gens; par exemple, la relation extraconjugale du mari est considérée comme le résultat du mauvais karma de la femme. Au cours d'une conversation, Zhengyan a déclaré à une disciple: «N'appelez pas cela une affaire. Vous devriez le voir comme une opportunité. Cela fait partie de votre karma. Vous devriez l'accepter courageusement. Vous devriez être reconnaissant à votre mari de vous avoir donné cette opportunité [de vivre les épreuves de la vie] »(TSTII: 164-65).

Zhengyan dit que bien que certains résultats du karma ne puissent être évités, ils peuvent être atténués. Si, par exemple, une personne est destinée à avoir un accident et peut être tuée ou agressée, une façon de rendre le résultat moins grave consiste à améliorer sa moralité. Elle a dit: «Vous devez cultiver la vertu pour éviter le désastre…. Vous pouvez augmenter l'abondance de la chance pour vous-même en montrant une attitude douce et aimante envers les autres »(TSTII: 234-37).

Zhengyan souligne également l'importance du karma collectif (業 gòngyè). Elle affirme: «Maintenant que nous sommes nés dans ce monde, nous ne pouvons pas être séparés du karma collectif et des affinités de groupe. Nous ne pouvons pas quitter le groupe pour nous cacher du monde dans notre pratique. La véritable libération est recherchée et réalisée à la fois dans notre affinité avec les autres et au milieu de notre affection »(TSTI: 8). Selon Zhèng Yán, la société est, par conséquent, une partie indispensable du progrès d'un individu vers l'illumination. Elle poursuit: «… si nous échappons à la réalité et nous cachons des gens et des événements, nous aurons du mal à acquérir la sagesse» (TSTI: 25).

Zhengyan suggère que le comportement altruiste est une autre solution pour modifier le karma. Selon elle, le Bouddha a présenté sa religion au monde entier dans le but de sauver d’autres êtres vivants (TSTII: 206). Elle affirme que l'altruisme est la condition préalable pour devenir bouddhiste. L'enseignement fondamental de Ci Ji est le suivant: xiánrù shànmén zàirù fómén (入 善 門 再 入佛門 passer d'abord par la porte de la bonté, avant d'entrer dans la porte du bouddhisme).

L'altruisme élimine non seulement le mauvais karma, mais crée également un bon karma. Zhengyan dit: «Comment peut-on renaître dans le monde occidental du bonheur parfait (le concept bouddhiste du royaume céleste qui est enseigné à exister bien au-dessus de ce monde)? Vous devez avoir une résolution ferme pour aider les autres, cultiver la gentillesse et la bonne fortune pour atteindre cet objectif. Vous devez également mettre vos bonnes idées en pratique en agissant…. Nous ne pouvons atteindre notre destination sans pratiquer de bonnes actions »(TSTII: 258).

Zhngyan souligne que l'altruisme ne prend effet que lorsqu'il est mis en œuvre (zuò). Il est inutile d'avoir de bonnes intentions et de ne jamais les mettre en pratique. Le fú (mérite, fortune ou bénédiction) est un autre de ses enseignements important. Bien que fú soit assez similaire au karma, les deux étant hérités, fú est un terme plus matérialiste; par exemple, on peut dire que certaines personnes sont riches alors que d'autres sont pauvres parce que les riches ont fú et les pauvres pas. Maître Zhengyan avertit les riches de ne pas en profiter frivole, sans quoi leur fortune sera perdue. Pour élaborer sa perception du fú, Zhengyan exhorte les gens à zhīfú (réaliser fú), à xífú (惜福 apprécier fú) et à zhàofú (créer fú). L'enseignement de Zhengyan vise à encourager les gens à cultiver la conscience de soi et à se rendre compte que, si on s'efforce, on obtiendra un mérite abondant non seulement dans l'au-delà, mais aussi dans celui-ci. C'est sa doctrine du zhífú (福 planter les graines de la bonne fortune). Ainsi, "les pauvres ont la volonté de ne pas être pauvres, alors que les riches veulent être plus riches" (TSTI: 74).

Une façon de zhífú est de maintenir l'harmonie de la société. Zhengyan a constamment répété l'histoire suivante:

Un multimilliardaire n’a vécu que jusqu’à la cinquantaine. De son vivant, il était très avare pour lui-même et pour les autres. Il ne s'est jamais marié car il pensait que son épouse et ses enfants étaient trop coûteux, et il a déjà traduit ses frères et sœurs en justice pour un différend relatif à une propriété. Quand il est tombé malade, au lieu de voir des médecins à l'hôpital, il est allé voir un pharmacien. Il est mort en ne portant que ses sous-vêtements, n'ayant pas eu le temps de se vêtir. Enfin, sa fortune est allée à ses frères et soeurs, qui se sont ensuite battus sans relâche pour l'héritage. Maître Zhengyan commente souvent ces personnes: cet homme riche était une personne misérable car il n'utilisait pas son don de richesse (福 因 fúyin) pour contribuer à la société. S'il l'avait fait, il aurait reçu un mérite abondant (功德 gōngdé) à sa mort (TSTII: 258).

Cí Jì a développé une approche unique du salut, appelée xíngjīng 行經 (agir conformément aux enseignements du bouddhisme). Il amène les laïcs à accumuler du mérite et à devenir un bodhisattva. Guānyīn est la figure dont Zhengyan tire son prestige et son pouvoir spirituel. Dans le bouddhisme Mahāyāna, Guānyīn est l'incarnation de la compassion (cíbēi). Zhengyan enseigne que Guānyīn a une relation intime avec le monde vivant. Selon la tradition bouddhiste, Guānyīn a développé une forte capacité de compassion. elle écoute les lamentations des êtres vivants et les soulage de leurs souffrances. Le caractère généreux non-céleste de Guānyīn explique pourquoi Zhengyan se sent tellement inspirée par elle. Zhengyan a promis d'appliquer l'esprit de compassion de Guānyīn à ce monde.

L'idéologie de la compassion de Guānyīn constitue la doctrine centrale de Zhengyan; c'est le xíng púsà dào 行 菩薩 道 (marcher sur le sentier d'un bodhisattva). Chaque personne doit cultiver sa nature compatissante inhérente et sa capacité à aider les nécessiteux. Zhengyan considère le bùshī 布施 (la charité) comme l'acte le plus méritoire: «L'argent n'est pas une partie intrinsèque de nous-mêmes; alors, naturellement, il doit y avoir des moments où nous gagnons ou perdons. Il n’est donc pas nécessaire d’être fier de sa richesse ou d’être lamenté sur sa pauvreté »(TSTI: 59). Zhengyan souligne également qu'au moment de la mort, personne ne peut emporter des richesses avec eux. Zhengyan dit que son don au mouvement devrait représenter un quart de son revenu; L’éducation des parents, de la famille et des enfants devrait également couvrir un quart »(TSTI: 59). Donner son amour (ài 愛) est également très méritoire.

Zhengyan soutient que la maladie est la principale cause de la pauvreté et qu'un hôpital est le meilleur endroit pour constater l'impermanence et la misère de la condition humaine. Le Bouddha est vénéré comme le grand roi de la médecine (Dà yīwáng 大 醫 王). Une immense fresque sur le mur principal du hall de l'hôpital principal Cí Jì à Hualian montre le Bouddha assis dans le lit d'un patient, en train de le guérir. Zhengyan exhorte donc ses disciples à travailler comme volontaires dans les hôpitaux de Cí Jì (TSTII:206).

Les préceptes de base que les membres de Cí Jì doivent observer sont appelés les Dix Commandements: (1) pour ne tuer aucun être sensible; (2) ne pas voler 不; (3) ne pas se livrer à un comportement sexuel injustifié 不; (4) ne pas parler mal 不; (5) ne pas boire d'alcool; (6) ne pas fumer ou mâcher de la noix de bétel 抽煙 吸毒 檳榔; (7) ne pas jouer, ce qui comprend la loterie et la participation au marché boursier 賭博 投機取巧; (8) à suivre les souhaits des parents et à leur en être reconnaissant 父母 調和 聲色; (9) pour ne pas enfreindre les règles de circulation 遵守 交通規則; (10) ne pas participer à des manifestations politiques ou à des activités anti-gouvernementales 不 參加 政治 活動 示威. Les règles numéro 6, 9 et 10 sont là pour répondre aux besoins de la société taïwanaise moderne et pour rendre les membres plus cultivés et politiquement détachés. Les autres règles sont les préceptes de base du bouddhisme traditionnel; par exemple, le commandement contre le comportement sexuel gratuit vise à réduire la promiscuité sexuelle qui sévit parmi les hommes taïwanais modernes.

Zhengyan prêche que les enseignements du Bouddha ne concernent pas seulement la façon de se libérer du cycle de la naissance et de la mort, mais aussi de tolérer les autres et d'éviter les disputes. Le bouddhisme traditionnel prône une idéologie de détachement des valeurs du monde, y compris les relations humaines. En revanche, les enseignements de Zhengyan insistent beaucoup sur l'implication mondaine, en particulier sur l'amélioration des relations avec les autres.

Zhengyan voit la mort comme une «réincarnation» et l'appelle wăngshēng 往生 (renaissance). Lorsque la mort survient, l'esprit devra quitter le corps et aller en enfer () ou au paradis (天堂). Dans les quarante-neuf jours qui suivent la mort, l'esprit (hún) reprendra le cycle de la réincarnation (lúnhuí) selon le karma accumulé). Une personne avec un bon karma (業) va renaître rapidement, tandis qu'une personne avec un mauvais karma (惡) prend plus de temps. Après cela, la relation entre le défunt et son parent vivant prendra fin. Par conséquent, il est impossible de maintenir un lien quelconque entre le défunt et ses parents survivants et ils ne partagent plus un karma collectif commun après la période de quarante-neuf jours. Selon Zhengyan, contrairement aux normes traditionnelles, les ancêtres n'auront aucune influence sur leurs descendants vivants au-delà de cette période.

Dans les enseignements de Cí Jì, il n'est nullement question de transférer le mérite à des ancêtres décédés ou à des parents passés. Répondant à la question d'un dévot sur la pratique des rites commémoratifs pour un ancêtre décédé, Zhengyan dit: «Vous devriez sincèrement faire quelque chose pour les morts. Celui qui agit et les morts seront alors tous deux bénis: ils obtiendront une récompense pour leur action méritoire, tandis que le défunt contribuera au monde en vous motivant à devenir bouddhiste »(TSTI: 267-68). On voit donc que l’accent est mis sur le travail des vivants et non sur les ancêtres décédés.

Les enseignements sur la relation passagère entre le vivant et le défunt reviennent à affirmer que le salut de chacun dépend de la réalisation d'actes désintéressés pour d'autres. Ce sont des concepts bouddhistes plutôt que des enseignements traditionnels chinois. Cí Jì considère même la relation entre enfants et parents comme temporaire.

En conséquence, les membres de Ci Ji assument la responsabilité individuelle de leur comportement, qui est prescrit principalement en termes d'éthique et non de rituel. Ils ne souhaitent donc aucun type de formalisme qui distingue leur pratique religieuse du reste de leur vie quotidienne, et il est essentiel qu'ils comprennent parfaitement le sens de ce que leurs dirigeants et leurs concitoyens le leur communiquent. 

Les bouddhistes qui sont entrés à Taïwan en provenance du continent ont montré peu d’intérêt pour la culture locale de Taïwan. La langue principale de Taiwan est une forme de chinois appelée Hokkien (Fúlúohuà 福佬 話), qui ne se comprend pas mutuellement avec les dialectes chinois du continent. Que le bouddhisme du continent continue à utiliser le chinois mandarin pour ses liturgies et ses sermons était typique de sa position générale. Zhengyan utilise uniquement Hokkien, faisant de Ci Ji un mouvement distinctement taïwanais, qui attire les sympathies culturelles et politiques locales. L'un des «Dix commandements» (十誡 Shí Ji) auxquels les membres du mouvement doivent obéir est de ne s'engager dans aucune forme de politique publique. Par conséquent, le mouvement évite complètement toute implication politique manifeste; cependant, son caractère taiwanais bien visible a certainement contribué à sa croissance initiale.

RITUELS / PRATIQUES

L'Abode (靜思 精舍 jìngshī jīnshè) est utilisé pour désigner le siège du mouvement à Hualian, [Image de droite], où le Maître habite depuis sa fondation. L'Abode n'organise aucune cérémonie pour les fêtes traditionnelles bouddhistes; néanmoins, l'anniversaire du Bouddha (佛誕 fōdànzì) est devenu une grande vitrine pour Ci Ji. L’Abode ne tient qu’un service matinal et un chant une fois par mois, au cours duquel le Sutra de guérison (經 經 Yàoshī Jīn) est récité; Ceci est normalement effectué par les disciples ordonnés seulement. Comparés aux autres monastères et temples bouddhistes de Taiwan, les offices religieux à Abode sont relativement rares et sans importance pour la vie religieuse.

Zăokè 早 課 (service du matin) suit une forme standard commune à la plupart des temples bouddhistes de Taiwan. Ce qui est important ici, c’est que cela soit mené par Zhengyan. Dans la plupart des temples de Taiwan, la tête ne présidera normalement pas ce type d'activité. Le service du matin commence à 4 AM et se termine à 6 AM. Les chants et les discussions ne se déroulent pas en mandarin, la langue officielle de Taiwan, mais en hokkien, le dialecte parlé par la majorité des Taiwanais.

Les membres ordonnés (出家 眾) vivant dans la demeure jouent le rôle principal au début du service. Il commence par chanter la Lotus Sūtra (miàofǎ liánhuájīng 妙法 蓮華 經) pendant une heure. La congrégation est assise en tailleur sur le sol; parfois, ils doivent se tenir debout ou s'agenouiller, conformément aux instructions affichées sur les écrans au-dessus de leur tête. Après avoir chanté, il y a une séance de méditation de vingt minutes (); les gens sont invités à fermer les yeux. Pendant ce temps, toutes les lumières et tous les sons sont éteints, rendant l'endroit complètement silencieux et sombre. Vers la fin de la méditation, une seule lumière diffuse est allumée à l'avant et un objet en mouvement s'approche à l'arrière. C'est Zhengyan qui se prosterne devant l'autel (壇). Après avoir fini, elle se tourne pour faire face au public et s'assied sur un coussin. Ensuite, elle réveillera l’assemblée avec sa voix nette amplifiée par un microphone. Sous un éclairage flou, Zhengyan commence sa conférence du matin (示) de trente minutes.

Cette conférence consiste généralement en un appel émotionnel au public, dans lequel elle prend des exemples de victimes souffrantes, par exemple lors de tremblements de terre. Il commence normalement par des sujets généraux tels que la météo et mène à un récit des catastrophes qui se sont produites récemment ailleurs, et d'autres affaires courantes. Zhengyan utilisera ces événements pour renforcer les buts et le but du mouvement et sa mission, exhortant ses partisans «que le moment présent est l'occasion d'accumuler des mérites pour l'avenir… Ce que vous réaliserez dans le futur est basé sur les efforts que vous faites. à ce moment précis" (TSTII: 179). Les personnes souffrant de ces catastrophes sont montrées avec une grande sympathie et souvent elle devient très émue et sa voix tremble. Cela a souvent un impact sur le public, dont beaucoup commencent à pleurer. La discussion se terminera par la reconnaissance des participants (gănēn) au service du matin: «Sans votre aide et votre soutien, il est impossible d'avoir le mouvement aujourd'hui… Soyons positifs, car un autre jour commence à peine!

Comme il sied à un organisme de bienfaisance, l’entrée dans le mouvement se fait normalement en faisant des dons réguliers et le devoir le plus fondamental des membres est de collecter des fonds. Au cours des quatre dernières décennies, le Ci Ji s’est établi aux niveaux national et international, en tant que mouvement laïc de plus de quatre-vingt mille membres bénévoles à plein temps, dont les deux tiers sont des femmes, qui ont persuadé dix millions de donateurs d’appuyer ses campagnes en dons mensuels en espèces. Ci Ji est fier de sa transparence financière.

En chinois, les personnages c 慈 et Signifie littéralement «compassion» et «soulagement», respectivement, et fait référence aux caractéristiques saillantes du bodhisattva Guānyīn. Zhengyan a toujours adoré Guānyīn et ses fidèles la considèrent comme une incarnation de ces traits. Les points saillants de Cí Jì sont:

  • un accent accablant sur l'éthique, par opposition à la méditation, la liturgie, la philosophie et la gnose; cela va avec un stress sur les affaires de ce monde. Les membres considèrent donc que l'altruisme est essentiel.
  • c'est un mouvement laïc. Zhengyan a elle-même été ordonnée comme nonne bouddhiste, bien que de façon peu orthodoxe. Elle a ordonné des nonnes, mais il n'y a pas de moines et la position des nonnes autres que Zhengyan elle-même est informelle; l'éthique du mouvement est égalitaire.

La politique fondamentale de Cí Jì est que les membres doivent être des volontaires (zhìgōng) et solliciter des dons en argent pour financer ses projets. Cette politique exige que chaque membre du Ci Ji, en particulier les «commissaires» (wĕiyuăn), recrutent au moins trente «donateurs» (huìyuán) pour faire des dons mensuels au mouvement. Zhengyan met l'accent sur l'apprentissage du bouddhisme à travers des travaux pratiques et évite l'approche savante ou intellectuelle. C’est l’un de ses enseignements sur le zòu zhōng xué 做 中 while (apprendre en pratiquant), parce qu’en faisant quánmù (persuader les gens de faire un don).

En dépit de la nature impersonnelle des relations d'un individu avec leur branche locale de Ci Ji, les membres montrent néanmoins un taux de participation très élevé aux réunions et activités de la branche, plus de quarante pour cent d'entre eux se rendant au moins quatre fois par mois et un cinquième d'entre eux assistant à la réunion. la branche deux fois par semaine. La plupart du temps, ils viennent rendre les fonds qu'ils ont collectés. La caractéristique la plus spectaculaire de la branche de Cí Jì à Táiběi est le grand nombre d'ordinateurs et de personnes employées pour conserver des registres précis des dons accumulés par chaque membre. À son tour, chaque membre à part entière de Cí Jì, en particulier le commissaire, possède un registre de bureau pour consigner les dons recueillis pour le mouvement et remettre des reçus aux donateurs. Il existe un symbolisme rituel clair chez les membres du Ci Ji qui conservent des traces de leurs travaux.

ORGANISATION / LEADERSHIP

 Le Dharma Master Zhengyan est toujours à la tête du mouvement et en est la seule autorité incontestée. Contrairement aux instances dirigeantes des organisations bureaucratiques, les instances dirigeantes du Mouvement sont davantage axées sur la personne.

Maître Zhengyan est appelé shangren («l'homme supérieur») par les membres de Ci Ji. Ce mandat pour un maître bouddhiste est cependant une nouvelle mode dans le Taiwan actuel. Zhengyan est considérée comme le chef d'une famille et les membres se voient comme ses enfants: dans l'esprit des membres, Zhengyan agit comme une mère aimable.

Maître Zhengyan est le seul membre du Mouvement Ci Ji dont les membres tirent leur énergie. Elle est la présidente du mouvement, la tonsure des disciples ordonnés et l'abbesse de la demeure. Elle est une icône pour toutes les personnes de Ci Ji. Une image de Maître Zhengyan est vue dans la maison de chaque membre. Certains en gardent un dans leur portefeuille; beaucoup placent sa photo sur l'autel de la famille. Ils parlent ou prient son icône de leurs difficultés. Ils se sentent connectés avec elle en écoutant ses disques ou en les lisant, s’ils ne peuvent pas l’observer en personne. Les membres de Ci Ji considèrent le Maître Zhengyan comme leur sauveur. De nombreuses chansons lui sont dédiées en l'honneur de son leadership, telles que la chanson Zhiqian Nide Shou (“Pour ne tenir que la main de votre [Maître Zhengyan]”).

Outre l’Abode et d’autres instituts à Hualian, Ci Ji a établi de nombreuses succursales et liaisons (branches naissantes) à Taïwan et à l’étranger; ils sont considérés comme des sous-organisations de Ci Ji. La formation de ces branches sert uniquement à la commodité de l’administration.

La structure de l'organisation de Ci Ji est personnelle et basée sur un réseau; il est d'abord fondé volontairement par les femmes, puis elles sont progressivement remplacées par des hommes si Ci Ji trouve de meilleurs candidats. Quand il y a un fort désir pour un lieu permanent, une liaison est établie. Un lianluochu (聯絡處 liaison) est normalement un groupe de membres allant de quelques centaines à une poignée d'une dizaine. Il est fondé chaque fois qu'un membre peut offrir une place stable au mouvement. Normalement, ce sera chez un chef de groupe.

Un fenhui (分會 branche) est formé lorsque deux conditions sont remplies: un nombre suffisant de personnes et un lieu permanent réservé à l'usage exclusif du Mouvement. Ensuite, il est permis de tenir une cérémonie de fondation et un drapeau est donné à la branche, ce qui lui donne une reconnaissance formelle en tant qu’unité constitutive de Ci Ji. La branche est territoriale et les groupes régionaux en font partie. Un site est généralement donné ou acheté à un prix relativement bas. La branche de Taipei est la plus grande branche de Ci Ji. Son architecture ressemble plus à un bâtiment moderne qu'à un temple traditionnel.

Les employés de la branche de Taipei, dont la plupart sont de jeunes femmes, doivent être présents lors des réunions qui se tiennent dans la branche. Comme elles ont souvent lieu le soir, elles doivent rester tard. En conséquence, certains de ceux qui vivaient loin ont déménagé pour vivre dans la branche. Comme il existe un élément volontaire dans leur travail, les employés acceptent moins qu’ils ne le feraient pour un travail similaire en dehors de Ci Ji et ne bénéficient pas de congés annuels. Les exigences du poste rendent très difficile pour les employés de rester en contact avec des personnes extérieures au mouvement. Cela est particulièrement vrai de ceux qui vivent sur place: leur charge de travail et leurs tâches les ont isolés de leurs anciens camarades de classe et les ont empêchés de participer à des activités de loisirs plus conventionnelles; des preuves telles que leurs vêtements et leurs sujets de conversation suggèrent que ces employés deviennent une minorité isolée. Par conséquent, ils socialisent au sein même du Mouvement. Certains finissent par devenir des religieuses du Mouvement.

Il semble que la séparation des familles et des amis soit élevée. Une femme célibataire, âgée de trente et un ans, dit qu'elle n'a presque pas le temps de voir ses vieux amis et sa famille. En raison de la charge de travail, elle doit travailler du lundi au samedi et très souvent, elle travaille également le dimanche. Elle ne se souvient pas de la dernière visite à sa famille (entretien personnel).

En plus d'accueillir les visites mensuelles de Maître Zhengyan, la branche sert de centre régional pour les missions du Mouvement et pour l'administration des membres régionaux. Au début, la division du travail entre une branche est plutôt impersonnelle; il est initialement divisé par sexe, âge et origine sociale. Cependant, comme il existe un fort désir de socialisation et la nécessité de promouvoir le travail missionnaire, cette répartition tend à s’effondrer lorsque les membres sont subdivisés pour des fonctions particulières.

Les groupes régionaux peuvent utiliser la branche pour des réunions. Ces groupes locaux ont peu d'autonomie. Le siège de Ci Ji fournit un thème pour chacune des réunions. Les membres laïcs eux-mêmes, sans la présence d'un prêtre, dirigent les réunions, chaque réunion dure environ deux heures. En règle générale, la procédure est la suivante: le chant du Sutra du Lotus pendant une demi-heure; méditation pendant cinq minutes; les nouvelles; discussion du thème; se terminant par des pétitions communautaires pour le succès du mouvement et le bien-être de Maître Zhengyan.

QUESTIONS / DEFIS

Bien que Zhengyan ait affirmé que sa connaissance du bouddhisme était autodidacte et que Ci Ji faisait partie de la tendance actuelle du bouddhisme humaniste chinois, CiJi est en fait une forme de bouddhisme Nichiren sécularisé, la plupart du temps proche de Risshō Kōsei-Kai. Outre cette controverse doctrinale fondamentale, Ci Ji fait également face à de fortes condamnations publiques de la part de la société taïwanaise.

Ci Ji est devenu célèbre dans le monde entier pour son travail caritatif. Sur place, à Taiwan, l'influence du public n'est pas moins connue du public, principalement en raison de la richesse qu'il a accumulée grâce aux dons de ses fidèles. Au cours des dernières années, les médias ont fait état de controverses, qui résultaient pour la plupart de l'utilisation de fonds qui affectent le grand public et de la manière dont elle gère la main-d'œuvre de ses propres entreprises.

En ce qui concerne son fonctionnement quotidien, une des critiques de Ci Ji est sa dépendance au charisme et au volontariat. Jacob Tischer, un journaliste, a critiqué l'omniprésence de la personnalité fondatrice et la dépendance de toute l'organisation au charisme de Zhengyan. Il a ajouté que ce charisme devrait être institutionnalisé pour assurer la survie de l'organisation, comme ce fut le cas dans le cas de Master Shengyan (聖), qui restait important pour l'image du Dharma Drum tant à Taiwan qu'à l'étranger. Tischer a également mis en doute la structure des entreprises économiques de Ci Ji en tant qu'entreprise économique reposant sur des volontaires, que l'on pourrait considérer comme «la main-d'œuvre la moins chère et la plus dévouée possible». Le projet Neihu a été critiqué pour avoir illustré une tendance plus générale du bouddhisme Ci Ji: le bien-être de l'homme passe toujours avant l'environnement, comme ce fut le cas dans l'usine de recyclage des déchets de Ci Ji. Tischer a relancé la critique selon laquelle les opérations de Ci Ji sont dirigées par un très petit cercle de dirigeants et a commenté sa tendance à «exiger l'uniformité parmi ses membres, décourager les critiques ou la participation à des activités politiques, l'introspection sur des questions spirituelles, une incitation générale à accepter l'autorité. , expansion en plein essor en Chine - complique la tâche de Ci Ji en tant qu’organisation et de ses membres en tant que sujets politiques de s’aligner sur la démocratie libérale. ”

La notoriété de Zhengyan dans certains événements publics lorsqu'elle a réagi en prenant une position religieuse a été controversée, en particulier lorsque Ci Ji ou ses membres étaient impliqués. Wei Yinchong, président de Wei Quan Foods du groupe international Ding Xin, en est un exemple célèbre. Il était un partisan de Zhengyan et faisait face à des accusations formelles après que son entreprise eut vendu des huiles frelatées sous la marque Wei Quan. Il a été condamné à deux ans de prison. Zhengyan elle-même ne l'a pas critiqué. Au contraire, le porte-parole de Ci Ji semblait comprendre au public que Zhengyan ne condamnait pas son disciple mais réconfortait Wei en l'encourageant à «bien manger et à bien dormir». Le public se demandait si l'enseignement le plus sérieux donné à Zhengyan était destiné à Wei. demandez-lui de s'impliquer davantage dans la charité et de prendre des mesures plus positives au profit de la société.

Les relations étroites entre Wei Yinchong et Zhengyan ont créé une tension entre Ci Ji et le public concernant l'entreprise de justice sociale. Wei avait présidé le groupe d'aide alimentaire de l'Association d'aide humanitaire internationale de Ci Ji. La relation réciproque entre Wei et Ci Ji peut être montrée par les rapports selon lesquels Wei Quan Foods était le fabricant de sous-traitance pour Ci Ji et aurait fabriqué entre 30 et 40% de la nourriture de Ci Ji. Il a été affirmé que l'entreprise s'était fiée à Ci Ji pour ses images de produits. Bien qu’il appartienne généralement aux particuliers de décider de la manière dont un chef religieux devrait répondre à un problème public, il semble que les membres du public étaient très préoccupés par la sécurité alimentaire et estimaient qu’il était juste que le service juridique de la ville punisse l’entreprise. président, sans se laisser influencer par la grande réputation qu’il avait acquise grâce à son association avec Ci Ji.

Le Département des affaires du travail du gouvernement de la ville de New Taipei a signalé que sur cinquante-sept hôpitaux examinés, vingt-huit avaient enfreint les lois sur les normes du travail. L'hôpital général bouddhiste Tzu Chi, succursale de Taipei, a été dénoncé par le Département en 2014 comme ayant causé une surcharge du personnel médical, des heures supplémentaires et un sous-paiement des heures supplémentaires. L'hôpital de Tzu Chi s'est avéré, pas pour la première fois, avoir commis des violations, et parmi les hôpitaux du district, il a dû payer l'amende cumulative la plus élevée imposée par le Département. D'autres rapports sur les mauvaises pratiques du travail à l'hôpital général de Tzu Chi à Hualian (花蓮) ont été publiés en 2016 par la Taiwan Medical Alliance for Labour Justice and Patient Safety, TMAL (台灣 醫療 勞動 正義 與 病人 安全 促進 聯盟), après avoir reçu un rapport d'une femme médecin de la Division d'hématologie et d'oncologie, qui a affirmé qu'elle avait dû travailler pendant cinq jours sans interruption et faire des heures supplémentaires pendant trente-six heures, après quoi elle est tombée et était dans le coma pendant six mois, mais a reçu aucune compensation de l'hôpital.

Démarche Qualité

Image #1: Maître du Dharma Zhengyan.
Image #2: Le temple fondé par Zhengyan à Hualian, le Pumensi.
Image #3: Le siège des mouvements à Hualian, Taiwan.
Image #4: Le logo de l'organisation Ci Ji.

RÉFÉRENCES **
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Sauf indication contraire, le matériel pour ce profil est tiré de Yao, Yu-Shuang, 2012. Le tzu chi de Taiwan en tant que bouddhisme engagé: origines, organisation, appel et impact social. Leiden et Boston: Global Oriental / Brill.

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RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

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Huang, Julia Chien-yu, 2009. Charisme et compassion: Zheng Yan et le mouvement bouddhiste Tzu Chi. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Jones, Charles Brewer, 1999. Le bouddhisme à Taiwan: la religion et l'État 1660-1990. Honolulu: Université de Hawaii Press.

Madsen, Richard, 2007. Le dharma de la démocratie: développement religieux et renaissance politique à Taiwan. Berkeley: Presses de l'Université de Californie.

O'Neill, Mark, 2010. Tzu Chi: Servir avec compassion. Singapour: John Wiley.

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Date de publication:
15 mai 2019

 

 

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