Shinnyo-en

SHINNYO-EN TEMPS

1906: Itō Shinjō est né.

1912: Itō Tomoji est né.

1936: Cette année est la date officielle de fondation de Shinnyo-en; Itō Shinjō a commencé sa formation de bureau à la branche Daigoji du bouddhisme Shingon.

1936: Tomofumi, le fils aîné d'Itō Shinjō et Tomoji (également appelé Chibun; né en 1934, nom posthume Kyōdōin), meurt subitement. Après sa mort, on pensait qu'il transférait les maladies des gens sur lui (bakku daiju)

1938: Le temple Shinchōji est construit à Tachikawa.

1942: Naissance de Masako, la fille d'Itō Shinjō et de Tomoji, actuel chef de Shinnyo-en sous le nom d'Itō Shinsō.

1943: Itō Shinjō termine sa formation bouddhiste Shingon à Daigoji et reçoit la consécration monastique kontai ryōbu denbō kanjō.

1948: Makoto Kyōdan est fondé.

1950: Un ancien disciple a accusé Itō Shinjō de violence physique. À la suite du procès, Shinjō a été condamné à une peine de trois ans de prison avec sursis (Makoto kyōdan jiken)

1951: Le nom du groupe a été changé en Shinnyo-en.

1952: Yūichi, le fils d'Itō Shinjō et de Tomoji (né en 1937, nom posthume Shindōin), meurt d'une maladie de dégénérescence osseuse des articulations de la hanche. Comme son frère, on croyait qu'il était capable de se transmettre les maladies des gens.

1953: Shinnyo-en acquiert le statut juridique d'une corporation religieuse.

1966: Shinnyo-en reçoit et consacre des reliques de Bouddha du temple bouddhiste Wat Paknam en Thaïlande.

1966: Itō Shinjō et Tomoji participent à la délégation japonaise au huitième congrès international de la communauté mondiale des bouddhistes tenu à Chiang Mai.

1967: Lors d'une tournée à travers l'Europe, Itō Shinjō et Tomoji ont une audience privée avec le pape Paul VI.

1967: Itō Tomoji est mort (nom posthume, Shōjushin'in).

1968: Le nouveau temple principal Oyasono à Tachikawa est achevé.

1971: Le premier centre de formation à l'étranger est fondé à Hawaï, suivi en 1973 par le premier temple à l'étranger à Honolulu.

1989: Itō Shinjō meurt (nom posthume, Shinnyo Kyōshu Kongōshin'in) et succède à sa fille Itō Shinsō (titre officiel, Shinnyo Enshu).

1990: Création de la Fondation Univers (Yuniberu Zaidan), fondation à but non lucratif pour la promotion des soins aux personnes âgées.

1991: La Fondation ITO pour l'échange international d'éducation (Itō Kokusai Kyōiku Kōryū Zaidan) est créée. C'est une fondation à but non lucratif qui promeut les échanges d'étudiants internationaux en accordant des bourses aux étudiants japonais qui étudient à l'étranger et aux étudiants étrangers qui étudient au Japon.

1994: La Fondation Shinnyo-en est créée. Il fait partie de Shinnyo-en USA et soutient des programmes éducatifs en coopération avec des institutions éducatives communautaires.

1998: La Fondation Izumi, qui fournit une aide médicale dans les pays en développement, est créée.

1999: La première cérémonie flottante de lanterne à Hawaï a lieu.

2004: La Fondation Nā Lei Aloha à Hawaï, qui organise entre autres la cérémonie de la lanterne flottante, est créée.

2006: Le nouveau temple Ōgen'in est achevé à Tachikawa.

2006-2008: Une exposition de l'art d'Itō Shinjō, «La vision et l'art d'Itō Shinjō», a eu lieu au Japon, New York, Los Angeles, Chicago, Milan et Florence.

2012: Ouverture du temple Yushin'in à Tokyo en tant que centre de formation et lieu d'événements académiques et culturels.

2013: Un rituel de l'équinoxe d'automne a été exécuté à Saint-Barthélemy à New York par Itō Shinsō, suivi d'une cérémonie de la lanterne flottante à Central Park le lendemain.

2013: Torikai Takashi (né en 1953), directeur adjoint du Département des affaires doctrinales, a été annoncé comme étant le successeur désigné d'Itō Shinsō.

2018: L'ouverture au public du musée Hanzōmon à Tokyo a eu lieu. Il y a une exposition permanente d'art bouddhiste appartenant à Shinnyo-en est complétée par des expositions spéciales d'art bouddhiste.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Shinnyo-en a été fondé par Itō Shinjō (1906-1989, nom original Fumiaki) et son épouse Tomoji (1912-1967) au format 1936. La base de leurs activités religieuses était la formation et l'ordination bouddhistes Shingon de Shinjō, ainsi que des facultés spirituelles spécifiques découlant de la combinaison de la maîtrise de Shinjō dans une technique de divination appelée kōyōryū byōzeishō avec l'héritage des facultés spirituelles de Tomoji. Shinjo avait appris cette technique de divination secrète transmise oralement de son père (Hubbard 1998: 64). Selon Jay Sakashita, il s’appuyait sur l’interprétation des lots; dans la famille Itō, il avait souvent été utilisé pendant les travaux agricoles pour améliorer les cultures (Sakashita 1998: 35).

Selon le récit personnel d'Itō Shinjō, le groupe s'est développé à partir de ses activités de conseil auprès de collègues de travail en se basant sur ses compétences en divination. Celles-ci ont été fusionnées avec la vénération d'une image de la divinité gardienne Fudō Myōō que le couple avait installée chez eux à 1935 et avec les compétences de Tomoji en tant que médium spirituel. Dans 1936, ils ont décidé que Shinjō abandonnerait son travail dans la compagnie aéronautique Tachikawa Hikōki Kaisha et qu'ils consacreraient leur vie à des activités religieuses. La première organisation qu'ils ont créée s'appelle Risshōkaku, une association religieuse (kō) affiliée au temple Naritasan Shinshōji. De plus, Shinjo s’engagea dans des études sur la divination afin d’approfondir sa compréhension de la technique de divination transmise dans sa famille (Itō 1997: 345-58). Parallèlement, il a commencé sa formation pour devenir moine du Shingonshū Daigojiha et a par la suite accompli la consécration bouddhiste laïque e-in kanjō (en 1939) ainsi que la consécration monastique kontai ryōbu denbō kanjō en 1943 (cette date est donnée le site officiel; selon Itō même, c’était 1941 (1997: 374)). Immédiatement après, il adopta le nom bouddhiste Shinjo. Pendant ce temps, le nombre de partisans de Shinjo et de Tomoji augmenta constamment. Grâce à leur initiative, le temple Shinchōji fut construit à Tachikawa [à droite] (à présent appelé le «temple fondateur Shinchōji») et ils fondèrent le Tachikawa Fudōson Kyōkai à 1938. Cette association religieuse était initialement affiliée à la branche du bouddhisme Shingon à Daigoji jusqu'à ce que les Itōs décident, à 1945, de dissoudre cette affiliation tout en maintenant des liens étroits avec cette école du bouddhisme. En attendant, Tomoji avait donné naissance à six enfants:

Ses filles Eiko (née 1933) et Atsuko (née 1940), les deux fils Tomofumi (ou Chibun; 1934-1936, nom posthume Kyōdōin) et Yūichi (1937-1952, nom posthumeux Shindōin) qui jouèrent un rôle important dans la vie au monde des esprits et sont des objets de vénération jusqu’à aujourd’hui, et ses troisième et quatrième filles Masako (née 1942, actuelle chef de Shinnyo-en, nom bouddhiste Shinsō) et Shizuko (née 1943, nom bouddhiste Shinrei) officiellement installés comme successeurs de la lignée ésotérique bouddhiste de leur père dans 1983 (Itō 1997: 363-70; Numata 1995: 361-70). Les filles aînées, Eiko et Atsuko, sont rarement mentionnées dans les publications de Shinnyo-en. Ils ont tourné le dos à Shinnyo-en après un conflit au sein de la famille au sujet du remariage de Shinjo (Sakashita 1998: 46-49).

En 1948, le nom Tachikawa Fudōson Kyōkai a été remplacé par Makoto Kyōdan (traduction anglaise officielle: «Sangha de la vérité») (Itō 2009: 393). Le groupe a obtenu une publicité négative en raison du soi-disant incident du Makoto Kyōdan (Makoto Kyōdan jiken). Dans 1950, un ancien élève d'Itō Shinjō l'a accusé d'agression physique. La poursuite, comprenant une peine initiale et une révision, a duré quatre ans et s'est terminée par une peine de trois ans avec sursis pour Itō. En 1951, le groupe a été renommé Shinnyo-en («Jardin de la vertu»; interprété comme un «jardin ouvert à tous, où chacun peut découvrir et développer sa véritable nature de Bouddha», Itō 2009: 410), et en a été doté. le statut de corporation religieuse. Avec ce changement de nom, Shinjō adopte le titre Kyōshu («Maître de l'enseignement»), Tomoji celui d'Enshu (littéralement «Maître du jardin»; le titre désigne le chef administratif de Shinnyo-en) (Itō 1953: 1997; Itō 391: 2009). Le terme «Shinnyo-en» combine le concept fondamental bouddhiste Mahāyāna de «ainsi» (shinnyo, Skt. Tathātā), c’est-à-dire la «vraie» nature de tous les phénomènes dépassant leur apparence immédiate, avec l’idée d’un jardin (en) accessible à tout le monde.

À peu près à la même époque, Shinjo décida de confectionner le sutra Daihatsu nehangyō (Skt. Mahāparinirvāna-sūtra, une collection de textes en quarante volumes), c’est-à-dire le soutra du Grand Nirvana, l’Écriture faisant autorité de son groupe; il l'a officiellement présenté aux croyants (shinja) dans 1956. En choisissant un texte moins connu dans la tradition bouddhiste ésotérique, Itō Shinjō a quitté la voie doctrinale du bouddhisme Shingon, soulignant ainsi le caractère unique de ses enseignements et de sa formation bouddhistes. Kuon Jōjū Shakamuni Nyorai, le Bouddha mourant enseignant son dernier sermon, décrit dans le Sutra Daihatsu nehangyō (Akiba / Kawabata 2004: 82f), a également souligné le remplacement de Fudō Myōō comme objet principal de vénération. statut juridique d’une société religieuse dans 1953, il avait donc déjà développé sa conception doctrinale particulière. Les temples de branche se sont rapidement répandus dans tout le Japon et à l'étranger: ils ont été ouverts à Hawaii, aux États-Unis, à Taiwan, en France, en Italie, en Belgique, à Hong Kong, à Singapour et en Allemagne (cf. Akiba / Kawabata 2004: 180). Après la mort de Shinjo à 1989, sa troisième fille, Shinsō, hérita du titre de sa mère, Enshu-sama, et succéda à son père à la tête de Shinnyo-en. Selon les statistiques annuelles publiées par le ministère de l'Éducation, de la Culture, des Sports, de la Science et de la Technologie (Monbukagakushō), le groupe avait des membres de 2017 au Japon (Bunkachō 931,141: 2018).

Depuis que Itō Shinsō est à la tête de Shinnyo-en, elle a renforcé l'engagement du groupe dans des activités de bien-être et d'éducation, principalement en établissant diverses fondations et en soutenant des institutions culturelles et éducatives. Dans 1990, un an après la mort de Shinjō, la Fondation Univers a été créée dans le but de promouvoir les soins aux personnes âgées. Il a été suivi à 1991 par la Fondation Ito pour l’échange international d’éducation (Itō Kokusai Kyōiku Kōryū Zaidan), qui soutient les programmes d’échange d’étudiants pour les étudiants japonais partant à l’étranger ainsi que pour les étudiants étrangers poursuivant leurs études au Japon (Itō Kokusai Kyōiku Kōryū Zaidanvoir; Fondation Ito pour l'échange international d'éducation). La fondation Shinnyo-en a été créée en Californie à 1994 pour soutenir des activités éducatives en coopération avec des organisations communales et des établissements d’enseignement aux États-Unis (Fondation Shinnyoen). Après le tremblement de terre de Hanshin à 1995, le SeRV (volontaires de secours pour le shinnyo enSeRV Shinnyoen kyūen borantia sābu). À 1998, la Fondation Izumi a commencé à fournir un soutien médical dans les pays en développement (Fondation Izumi), suivie à 2004 par la Fondation Nā Lei Aloha à Hawaii (Fondation Nā Lei Aloha), qui organise le Shinnyo Lantern Floating Hawai'i et soutient le travail communautaire et caritatif à Hawaii. En outre, le groupe s’engage dans des activités sylvicoles dans une forêt proche de me, dans la métropole de Tokyo, et offre des bourses à de jeunes photographes par l’intermédiaire du Kiyosato Photo Art Museum, dans la préfecture de Yamanashi (Shinnyo - Shakai kōken katsudō; Shinnyo - Sensibilisation sociale à Shinnyo-fr).

Cet engagement dans des activités éducatives et caritatives s’est accompagné de l’extension constante des temples Shinnyo-en à l’étranger, à commencer par 1971 et le premier centre de formation établi à Mililani, à Hawaii (Akiba / Kawabata 2004: 180). De nos jours, les temples Shinnyo-en se trouvent non seulement dans toutes les régions du Japon, mais également en Asie (Taiwan, Chine, Singapour, Sri Lanka, Thaïlande) et en Australie, en Europe (France, Allemagne, Italie, Belgique et Angleterre). , aux États-Unis (Californie, New York, Washington, Illinois, Hawaii) et en Amérique du Sud (Brésil) (Shinnyo - Shozaichi ichiran; Shinnyo - Connecter). Itō Shinsō participe également activement à des activités internationales, principalement en participant à un dialogue interreligieux ou interconfessionnel et à des manifestations de promotion de la paix (comme une réunion sur l'environnement et la guérison initiée par l'Initiative de paix mondiale Femmes 2012 à Nairobi), et en effectuant le une cérémonie flottante de lanternes ainsi que la cérémonie du feu et de l’eau (Saisho Homa) dans divers endroits du monde, tels que New York, Berlin, Paris, Saksaq Waman (Pérou) et la Great Riff Valley au Kenya (Shinnyo - Cérémonies de feu et d'eau à Shinnyo).

En plus de ces activités, Shinnyo-en s’emploie activement à soutenir la recherche universitaire, en particulier la recherche sur les religions japonaises. À Tachikawa, [Image à droite] Shinnyo-en dirige le Centre d’information sur les religions (CIR; Shūkyō jōhō sentā), une institution qui encourage la recherche sur le bouddhisme et fournit des données sur les religions japonaises contemporaines (Centre d'information sur la religion Shūkyō Jōhō Sentā). Un exemple plus récent est le Centre Shinso Ito pour les religions et la culture japonaises de l’USC (Université de Californie du Sud), placé sous les auspices de l’Université des lettres, arts et sciences USC Dana et David Dornsife (USC Dornsife - Centre Shinso Ito pour les religions et la culture japonaisese) Le Centre a été fondé à 2011 et a été renommé Centre Shinso Ito pour les religions et la culture japonaises après que Shinnyo-en ait fourni un financement important à 2014. Son personnel comprend deux professeurs spécialisés dans l'histoire des religions et de la littérature japonaises. En plus d'encourager l'étude du Japon à l'USC et d'organiser des ateliers, des conférences et des conférences sur les religions japonaises, le Centre soutient divers projets de recherche.

DOCTRINES / CROYANCES

Le fondement scripturaire de Shinnyo-en est le Daihatsu nehangyō, c’est-à-dire le Sutra du Grand Nirvana. On dit que cette collection de sutra contient le sermon final du Bouddha Shakyamuni (Skt. Śākyamuni) historique prononcé juste avant sa mort. Itō Shinjō le considère supérieur à tout autre sutra et doctrine, puisqu'il prétend comprendre des enseignements sur tous les bouddhas, même le Bouddha Amida (Skt. Amitābha) et le Dainichi Nyorai (Skt. Mahāvairocana), incarnation du «corps du dharma» (hosshin). ) (Département des affaires internationales 1998: 15f .; Itō 1997: 50f). Une brochure d'introduction décrit le contenu principal du Daihatsu nehangyō de la manière suivante: (1) Elle met l'accent sur la nature innée du Bouddha de chaque être humain et conclut que tout le monde peut atteindre la libération. (2) Cela pointe vers le début et l'existence sans fin du corps du dharma du Bouddha. (3) Selon le sutra, il existe une voie pour l'éveil, même pour les personnes mauvaises. (4) Le sutra décrit l'état d'éveil (satori) ou nirvana en termes positifs comme étant caractérisé par la permanence, la joie, le moi et la pureté (voir ci-dessous) (jōraku gajō) (Département des affaires internationales) 2001: 125).
En outre, Itō souligne que le sutra expose les pouvoirs surnaturels de ceux qui ont réalisé l'état de nirvana (Itō 1997: 175-82), fournissant ainsi un cadre de référence bouddhiste pour les facultés spirituelles transmises et appliquées à Shinnyo-en. En raison de ces caractéristiques, le sutra donne l'autorisation bouddhiste au programme religieux d'Itō Shinjō d'offrir un chemin bouddhiste ésotérique vers le salut qui n'exige pas de vie monastique et de le réaliser au moyen du monde spirituel Shinnyo (shinnyo reikai) (Département des affaires internationales 1998). : 36).

Itō Shinjō explique plus en détail les quatre caractéristiques du nirvana (nehan) exposées dans le sutra: Nirvana est éternel (jō); c'est un état de plaisir, à savoir la joie d'être avec Bouddha (raku); il y a un soi, le soi du nirvana, qui aime être avec Bouddha (ga); on vit dans la pureté du nirvana (jō). Le nirvana en tant qu'état d'éveil est décrit ici comme un état joyeux qui résulte du fait de «devenir un avec le soi» (shinnyo ni ichinyo suru), réalisant ainsi sa nature inhérente de Bouddha (Itō 1997: 53, 41).

En plus de cette compréhension plutôt théorique du salut bouddhiste, des brochures contemporaines et des textes en ligne soulignent la pertinence de ce concept pour la vie quotidienne. Ici, la joie du nirvana en tant que synonyme de l'état d'éveil est décrite comme une libération des épreuves de notre temps: on dit que Jōraku gajō neutralise le sentiment d'incertitude inhérent à la vie dans les sociétés modernes et apporte le bonheur d'une vie sociale harmonieuse. rapports. Son actualisation dans la vie quotidienne peut initier un changement de perspective; cela nécessite un effort moral permanent et conduit à un moi qui soit utile aux autres. De cette manière, la compréhension positive du nirvana telle qu’exprimée dans le sutra est fusionnée avec l’idéal bouddhiste Mahāyāna du jeu désintéressé, interprété comme la condition préalable d’une vie heureuse. Le sutra autorise ainsi la propagation d'une éthique quotidienne qui est traduite de manière plus concrète dans la pratique sesshin shugyō. Pourtant, le rôle proclamé du sutra est d’ouvrir à tous le chemin du salut ésotérique en offrant «un exotérique explication pour ésotérique principes »(Département des affaires internationales 1998: 36).

L'autre attraction principale du Daihatsu nehangyō pour Itō Shinjō est ses explications sur les pouvoirs surnaturels de ces bouddhas et bodhisattvas qui ont atteint l'état de nirvana, le soi-disant jinzū henge. Itō Shinjō aurait obtenu ces pouvoirs grâce à sa formation bouddhiste Shingon et les aurait intégrés au rituel et à la doctrine Shinnyo (Shinnyo-en Kyōgakubu 1983; «Shinnyo-en ni tsuite»). En tant que concept bouddhiste Mahāyāna, ces pouvoirs sont supposés être obtenus par la méditation et la sagesse, tels que les cinq pouvoirs surnaturels des sages et les six pouvoirs surnaturels (rokutsū) des Bouddhas et des arhats., à savoir une activité libre, des yeux capables de tout voir, des oreilles capables de tout entendre, un aperçu des autres, une pensée, un souvenir et une liberté parfaite. Ils se manifestent dans les facultés spirituelles qui permettent aux médiums d'esprit de se connecter au monde spirituel Shinnyo et de refléter l'esprit du pratiquant pendant le sesshin shugyō, la pratique principale du Shinnyo-en (voir Itō 1997: 175-79; Hubbard 1998: 76f).

Conformément à la référence au Daihatsu nehangyō en tant qu’écriture de base, l’objet principal de vénération dans Shinnyo-en est le Bouddha historique Shakyamuni, en particulier le Bouddha mourant prononçant son dernier sermon. Il s'appelle Kuon Jōjū Shakamuni Nyorai, le «Bouddha Shakyamuni de l'existence éternelle». En combinant le nom et le titre du Bouddha historique avec les épithètes kuon («éternité») et jōjū («permanence»), Itō Shinjō a voulu souligner le durée éternelle du travail de salut de Shakyamuni et de son existence dans le nirvana. Afin d'expliquer cette existence éternelle, il se réfère au Sutra Daihatsu nehangyō et à son affirmation du corps du dharma débutant et infini en tant que véritable essence de Bouddha (Itō 1997: 43). Alors que dans le bouddhisme japonais, le corps du dharma est personnifié dans Dainichi Nyorai (Skt. Mahāvairocana), Itō Shinjō l'assimile au «Bouddha Shakyamuni de l'existence éternelle». Il explique cette différence à la pensée bouddhiste Shingon par le fait que Dainichi Nyorai n'avait jamais existé en tant que personnage historique; au lieu de cela, il est né seulement dans les enseignements de Shakyamuni. En fait, il affirme que tous les bouddhas sont compris dans les enseignements de Shakyamuni. C'est pour cette raison que Shinjō a sculpté le Bouddha mourant (une immense sculpture est installée dans le hall principal du siège de Shinnyo-en à Tachikawa) avec des Bouddhas comme Amida ou Dainichi insérés dans l'auréole derrière la tête de Shakyamuni (Itō 1997: 41ff; Yasashii kyōgaku 2001: 8).

Un autre aspect doctrinal souligne la pertinence de la famille Itō en plus des fondations bouddhistes de Shinnyoen. Le concept de bakku daiju fait référence à l'œuvre de salut particulière des deux fils décédés (Itō 1997: 429-47). On pense que le fils aîné Tomofumi / Chibun (= Kyōdōin) a ouvert la connexion avec le monde des esprits des ancêtres quand il est mort en 1936. Quand son frère Yūichi (= Shindōin) est mort en 1952, les deux garçons (ryōdōji) étaient censés ont rejoint leurs pouvoirs surnaturels afin de soulager les croyants de leurs souffrances: Shindōin en «éloignant [leurs souffrances]» (bakku), Kyōdōin en les prenant sur lui à la place (daiju) (Itō 1997: 431-43). On dit que les deux enfants ont établi le soi-disant monde des esprits Shinnyo (shinnyo reikai); ici, ils font la médiation avec leurs parents entre les croyants et le monde spirituel ancestral ainsi que le monde de Bouddha (Itō 1997: 442ff).

Ainsi, la famille Itō est établie comme le noyau indispensable de la spiritualité Shinnyo-en de deux manières: [Image de droite] en fusionnant leurs facultés spirituelles respectives et en les transmettant à d’autres, Shinjō et Tomoji ont fondé une nouvelle lignée spirituelle. Deuxièmement, leurs fils décédés ont établi une connexion avec le monde des esprits sur la base de leurs pouvoirs spirituels, et on dit que les quatre ensemble maintiennent cette connexion.

RITUELS / PRATIQUES

Shinnyo-en propose une variété de rituels mensuels et annuels en plus de sa pratique principale, le sesshin shugyō. En anglais, ils sont désignés comme service, fête ou festival. La plupart des rituels réguliers sont similaires à ceux proposés dans les temples du bouddhisme «établi», en particulier ceux destinés aux ancêtres (tels que ekō hōyō, urabon'e) ou les rituels liés à l'équinoxe. D'autres, cependant, sont propres à Shinnyo-en et reflètent l'histoire et les enseignements spécifiques du groupe (tels que les événements destinés à commémorer les fondateurs). Shinnyo-en effectue également des funérailles, mais les membres sont encouragés à s'approcher de leur temple familial respectif si possible. En outre, il y a une cérémonie de mariage appelée le «mariage Shinnyo» dans laquelle les rites se déroulent devant une statue de Bouddha dans un temple de Shinnyo-en. En outre, Itō Shinsō s'est engagé à effectuer à l'étranger de vastes rituels adaptés aux contextes locaux et interprétés d'une manière que les non-bouddhistes peuvent comprendre, par exemple Flotter pour la paix de la lanterne Shinnyo, organisé à New York dans 2015, ou l'Eau de Shinnyo. et cérémonies du feu organisées à Taipei. Kenya, Paris, Berlin et New York, parmi d'autres lieux. (Shinnyo - Cérémonies du Feu et de l'Eau Shinnyo).

L'un des rituels les plus célèbres de Shinnyo-en à l'étranger, la cérémonie flottante de la lanterne d'Hawaï, [Image à droite] comprend des danseurs de hula et est exécuté chaque année le jour du mémorial américain à Honolulu afin de se souvenir et d'honorer le défunt. Chaque année, des milliers de personnes se rassemblent pour cet événement, dont la plupart ne sont pas affiliées à Shinnyo-en (cf. Montrose 2018: 158, 2014).

Dans l’aperçu suivant des rituels habituels, j’utilise les termes anglais du site officiel ou les traductions officielles du site japonais. Alors que le site Web anglais ne répertorie que six festivals ou services annuels, le site japonais en répertorie dix-neuf (Shinnyo - Services réguliers; Shinnyo - Hōyō Gyōji). Les rituels mensuels comprennent un service de transfert du mérite en l'honneur et le soutien du défunt, des services permettant d'exprimer sa gratitude à des divinités particulières telles que Benzaiten (fête de Benzaiten) et Kasanori (fête de Kasanori), des services commémorant la mort d'Itō Shinjō (service du Souvenir), ou la mort et la réalisation du nirvana du Bouddha Shakyamouni (fête de la béatitude éternelle) et un rituel de purification au feu (service Homa).

De nombreux festivals ou services annuels sont liés à des événements ou à des concepts spécifiques à Shinnyo-en, tels que la commémoration des anniversaires des fondateurs (Festival of the Ever-present, 28 mars, et Ōgen Festival, 9 mai), de la fondation de le premier temple (Festival de l'Unicité, 3 novembre), ou des «facultés spirituelles» Shinnyo (Service en l'honneur de la Faculté spirituelle Shinnyo, 4 février). D'autres reflètent des rituels bouddhistes annuels répandus, tels que la célébration du Nouvel An (service du Nouvel An, 1er janvier), le service Setsubun pour prier pour un bon karma l'année suivante (3 février), la célébration de l'anniversaire de Bouddha Shakyamuni ( Fête de la naissance du Bouddha, le 8 avril), le service Ullambana assimilant les rituels o-bon pour accueillir, divertir et soutenir ses ancêtres (15 juillet), ainsi que l'équinoxe de printemps et d'automne les jours respectifs de mars et septembre. L'un des principaux rituels est l'entraînement annuel (anciennement appelé entraînement d'hiver) en janvier, qui commémore le premier entraînement hivernal effectué par Itō Shinjō et Tomoji en 1936.

Les grands festivals incluent le rituel du feu bouddhiste ésotérique (goma, dans le Shinnyo-appelé Homa) et la lanterne flottante, telle que le service Saito Homa début octobre, c’est-à-dire le rituel annuel du feu en plein air. En août 16, de nombreux membres de Shinnyo-en se rassemblent au lac Fuji Kawaguchiko, au pied du mont Fuji, pour assister au service de transfert de mérite et de transfert du mérite avec lanterne flottante (mizusegaki ekō hōyō), à savoir un service de transfert de mérite et un rituel de flottement de lanterne. les eaux du lac lorsque des prières sont offertes aux ancêtres et aux victimes de catastrophes.

A côté de ces rituels, Shinnyo-en propose une pratique rituelle unique développée par Itō Shinjō et Tomoji, le soi-disant sesshin shugyō. Bien que sesshin soit un terme utilisé dans le bouddhisme zen pour désigner une séance de méditation, il est utilisé ici pour indiquer que l'esprit du croyant (shin) est touché (sessuru) par la compassion de Bouddha (Itō 1997: 186). La pratique succède au soi-disant makoto shugyō, pratiqué à Makoto Kyōdan depuis 1948. Différents types de sesshin shugyō sont proposés en fonction de la situation particulière du pratiquant (voir ci-dessous). Les médiums spirituels (reinōsha; dans le Shinnyo-en-eux, sont appelés «guides spirituels») doivent maîtriser les étapes progressives de l'avancement spirituel pour pouvoir exécuter le sesshin shugyō. Pendant le rituel, les médiums servent de miroirs censés refléter la situation karmique des pratiquants afin de leur ouvrir les yeux sur les obstacles karmiques et les moyens ultérieurs de les surmonter. La pratique est donc destinée à élever l'état d'esprit spirituel des pratiquants et à orienter leur conduite morale (Itō 1997: 253-63).

Dans un shugyō sesshin régulier, le kōjō sesshin, un groupe de personnes assises en cercle sur le sol, leurs mains formant un geste de la main, comme si elles étaient en méditation. Ils sont confrontés à plusieurs médiums spirituels qui sont immergés dans la concentration. Après un certain temps, les médiums spirituels acquièrent une intuition liée au langage, visuelle, sensuelle ou autre, interprétée comme une indication du monde spirituel. Ils expriment ces perceptions dans de prétendus «mots d'esprit» (reigen) et les dirigent vers les praticiens auxquels ils s'adressent. (cf. par exemple Numata 1995: 388, Akiba / Kawabata 2004: 2; Hirota 1991: 27-40) On pense que les «mots d'esprit» indiquent des entraves karmiques causées soit par des liens karmiques à des spirits du défunt proches ou non) ou par des déficiences morales, telles que des habitudes, des attitudes ou des comportements qui sont jugés dissimuler la nature inhérente de Bouddha. Souvent, les mots de l'esprit sont des phrases plutôt abstraites ou vagues, de sorte que le praticien doit les rapporter à certaines situations ou problèmes auxquels il est confronté. Des exemples de mots d'esprit sont:

Accepter tout. Arrêtez de gérer et ne choisissez pas seulement ce que vous aimez. Ce faisant, vous réduisez la capacité de votre cœur et vous le fermez finalement. Ne critiquez pas les autres et parlez d’eux derrière leur dos. Mettez-vous à la place de votre opposant et transmettez le cœur du sō-oya [Itō Shinjō et Tomoji, les «deux parents», MS] d'une manière chaleureuse et amicale. "Ou" Vous êtes [seulement] reconnaissant devant les gens, mais pas quand ils sont cachés dans l'ombre. ”, ou“ Traitez tout non pas comme une affaire d'autrui, mais comme une affaire personnelle ”. (Nagai 1991: 106f.).

L'exercice rituel lui-même s'appelle «pratique structurée» (usōgyō) et est complété par la «pratique non structurée» (musōgyō) consistant à appliquer ce qui était indiqué à sa conduite dans la vie quotidienne, purifiant ainsi les actes de l'esprit, de la bouche et du corps (Itō 1997 : 253). Parmi les croyants, trois types d’actions spécifiques, appelés «trois étapes» (mitsu no ayumi), sont encouragés: le «don joyeux» (okangi), c’est-à-dire les dons au groupe; «Aider les autres» (o-tasuke) en diffusant les enseignements de Shinnyo-en et en recrutant de nouveaux croyants; et s'offrir en «service» (gohōshi), soit en assistant au temple, soit en nettoyant des lieux publics. Ces trois actions sont considérées comme une forme condensée des six vertus pratiquées par un bodhisattva, les six pāramitā (Jap. Ropparamitsu) (Yorokobi ni moete 2003: 3; voir aussi, Montrose 2018: 155f). En raison de cette interprétation, les croyants sont conçus comme progressant sur le chemin d'un bodhisattva, un développement qui conduira finalement à la réalisation de la bouddhéité.

Aujourd'hui, il existe cinq types de sesshin shugyō:

La sesshin régulière s'appelle kōjō sesshin. Il est destiné à sensibiliser les praticiens à leur état d'esprit ainsi qu'à la conduite appropriée dans la vie quotidienne et religieuse; par conséquent, les mots d'esprit sont plutôt généraux et abstraits. Le kōjō sōdan sesshin inclut l’aspect de consultation sur les problèmes découlant du progrès spirituel. Le sōdan sesshin et le tokubetsu sōdan sesshin sont des réunions du pratiquant et du médium de l'esprit seulement; ils se font face dans une pièce séparée afin de faire face aux problèmes individuels du praticien. Un élément supplémentaire est ajouté dans la kantei sesshin: la technique de divination transmise par Itō Shinjō est appliquée ici pour résoudre les problèmes nécessitant le choix entre plusieurs options (Akiba / Kawabata 2004: 98). Comme le montre le caractère fortement consultatif de la sesshin irrégulière, cette pratique ne sert pas seulement à refléter et à améliorer les conditions karmiques de quelqu'un, elle constitue également un moyen d'aider les croyants à faire face aux hauts et aux bas de leur vie.

Comment les croyants conçoivent-ils eux-mêmes le sesshin shugyō et où voient-ils l'attrait de cette pratique? Selon des entretiens avec des pratiquants menés dans 2003 et 2004, la conséquence immédiate du sesshin shugyō sur les pratiquants est une impulsion pour une action morale et rituelle: elle les guide dans la manière de réfléchir et de cultiver leur comportement et leur attitude, et ils sont encouragés à commander les offrandes et le transfert de mérite pour les esprits souffrants si un ancêtre ou un autre esprit a été identifié comme causant des problèmes dans la vie du pratiquant. Ainsi, cela a le double effet de procurer un soulagement immédiat dans des situations néfastes ou problématiques et de développer la moralité et la spiritualité du pratiquant.

Les pratiquants que j'ai interviewés ont souvent décrit l'effet moral de la sesshin shugyō comme un changement soudain de perspective qui a initié un processus continu de culture de soi. Par exemple, un jeune croyant et employé de Shinnyo-en m'a raconté comment le sesshin shugyō avait provoqué son changement de conscience quand il lui avait été dit de «devenir l'autre autant que possible». Il expliquait comment ces mots lui ouvraient une nouvelle perspective. et les gens qui l'entourent en lui faisant se considérer comme un enfant, un collègue, un frère, etc. et incorporent ces perspectives dans sa perception de soi. Pour lui, cette nouvelle vision de lui-même a affecté son comportement envers les autres, ce qui lui a permis d'établir des relations plus harmonieuses avec les personnes qui l'entourent.

Une autre attraction est clairement le lien vers le «monde spirituel» invisible (reikai). Dans les interviews et les témoignages publiés, les croyants racontent souvent comment ils éprouvent une connexion au monde invisible en raison d'un esprit souffrant qui leur cause des problèmes physiques (ou autres). Par exemple, une femme croyante m'a dit que son père avait eu une toux qui ne disparaîtrait pas. Lors d'une sesshin, son frère a été informé d'un ancêtre décédé d'une maladie bronchique. Il a commandé des offrandes à cet ancêtre et leur père s'est rétabli rapidement. Cette histoire illustre un schéma typique dans lequel la souffrance réelle d'une personne vivante est interprétée comme indiquant une souffrance similaire d'une personne décédée et nécessite donc une solution rituelle. Un autre exemple est une femme membre qui souffrait d'une timidité extrême. Lorsqu'elle a appris que sa grand-mère décédée avait eu le même problème, elle la considérait comme une compagne d'infortune et se sentait fortement encouragée à surmonter sa timidité pour les soulager de leur fardeau.

Ce dernier exemple illustre comment sesshin shugyō est également perçu comme initiant et aidant un processus thérapeutique pour faire face au comportement habituel qui est perçu comme un fardeau. Il facilite ce processus en fournissant le soutien spirituel qu'une thérapie «laïque» ne peut offrir. D'autre part, ce dernier cas illustre également le concept de ken'yū ichinyo, c'est-à-dire l'unité de ce monde et de l'au-delà. Cette unité lie le destin des vivants à celui des morts: la souffrance d'un ancêtre ou d'un autre défunt se reflète dans la souffrance d'un parent vivant ou de quelqu'un qui était autrement lié à lui (Akiba / Kawabata 2004: 257). En ce sens, le sesshin est considéré comme ouvrant les yeux sur la dimension spirituelle de la réalité, sur ce qui est invisible à nos yeux mais qui influence et dépend de notre réalité visible.

ORGANISATION / LEADERSHIP

La communauté actuelle est organisée par analogie avec les relations familiales reposant sur le principe de «guidance» (michibiki). Au niveau le plus élémentaire, la personne qui présente Shinnyo-en à quelqu'un est appelée le "parent guide" (michibiki oya) de son "enfant guidé" (michibiki no ko). Le parent guide est la personne qu'un nouveau croyant demandera à consulter sur toutes les questions liées à Shinnyo-en (et souvent aussi sur des problèmes privés). Sur la base de la relation entre parent guide et enfant guidé, la communauté est divisée en différentes unités formant une pyramide hiérarchique. La plus petite de ces unités est le soi-disant suji ("lignage"). Il est dirigé par le prétendu «parent de la lignée», à savoir le suji oya. Une lignée comprend un réseau de parents guides (plus leurs parents guides respectifs) et de leurs enfants guidés (ainsi que leurs propres enfants guidés), répartis entre les ménages 100 et 1,000. L'affiliation à un suji dépend donc de ces «liens de parenté» plutôt que de l'appartenance régionale; c'est pourquoi il est appelé lignée parmi les croyants Shinnyo-en. Une dizaine de lignées forment un bukai (division) et environ cinq bukai constituent un «groupe de divisions» (rengōbu) (Okuyama 2001: 315f).

Les «réunions à domicile» (katei shūkai), organisées par les parents guides et supervisées par le parent d'un suji, font partie des activités régulières d'une lignée.. Il s’agit de rassemblements de croyants au cours desquels les participants témoignent de leur foi, parlent de problèmes et de pensées qu’ils rencontrent et reçoivent les conseils de leurs supérieurs spirituels. Pour beaucoup de croyants, ces réunions jouent un rôle fondamental en les guidant à travers les hauts et les bas de leur vie. En partageant des pensées et des problèmes, une atmosphère de solidarité est créée qui ajoute beaucoup à l'attrait social de Shinnyo-en.

Jusqu'à présent, la direction était entre les mains de la famille Itō. Cependant, lors du Jōjūsai (festival du toujours présent) en mars, 2013 Itō Shinsō a annoncé que Torikai Takashi, directrice adjointe du département des affaires doctrinales, avait été désignée comme son successeur désigné. Torikai (b. 1953), qui a reçu un doctorat de l'Université de Tokyo, a rejoint Shinnyo-en dans 1968 et a commencé à travailler pour le temple principal de Tachikawa dans 1981. Depuis lors, il a occupé successivement les postes de directeur du département des affaires doctrinales (kyōgakubu), du département des affaires internationales (kokusaibu) et du département des ministères et de l'édification (fukyō dendōbumon). Il a également dirigé l'association de la jeunesse de 1990 à 1994. Outre ses fonctions administratives, il est également un médium spirituel et suit actuellement un entraînement pour la transmission Shinnyo-en du flux du dharma, le Shinnyo Samaya Stream (shinnyo sanmaiya ryū) (Shinnyo - Kako no nyūsu).

QUESTIONS / DEFIS

Comparé à d'autres nouvelles religions, Shinnyo-en n'a pas souffert du nombre décroissant de membres, mais a connu une augmentation. Les statistiques religieuses officielles de la liste de l'Agence des affaires culturelles pour les membres japonais 836,957 dans 2004, les membres 909,603 dans 2013 et les membres 931,141 dans 2017 (Bunkachō - Shūkyō nenkan).

Après la mort d'Itō Shinjō à 1989, Itō Shinsō, en tant que deuxième dirigeant de Shinnyo-en, a fortement contribué à l'expansion de Shinnyo-en à l'étranger et à sa visibilité internationale, que ce soit pour la création de centres de formation et de temples à l'étranger ou pour la tenue de grandes cérémonies. (par exemple à Taiwan, aux États-Unis, au Kenya, en France ou en Allemagne). Elle s'est également engagée dans des activités internationales de paix et de bienfaisance par le biais de fondations et de l'organisation de secours volontaires, par exemple à la suite de la triple catastrophe de mars 2011. La représentation de Shinnyo-en-soi en tant que communauté religieuse internationale se manifeste également sur les pages d'accueil du groupe. Le site Web japonais insiste sur le programme de Shinsō pour attirer les femmes et les membres étrangers, alors que le site anglais présente Shinnyo-en comme une forme transnationale et contemporaine du bouddhisme, ou en ses propres termes «une communauté bouddhiste internationale». Le site anglais ne mentionne pas la plupart des les rituels réguliers effectués au Japon, tout en ajoutant un site complet sur les activités rituelles à l'étranger qui n'existe pas sur le site japonais. Bien que Shinnyo-en soit étiqueté «bouddhisme Shinnyo» sur le site anglais, ses objectifs fondamentaux sont formulés en termes généraux que tout le monde peut identifier, tels que «coexistence pacifique et coopération», «travail philanthropique» ou «contribution à la vie de notre peuple». planète. »À mon avis, Shinnyo-en au Japon insiste toujours sur son fondement dans le bouddhisme japonais ésotérique, par exemple par son imagerie symbolique (telle que la sculpture du Bouddha mourant ou les statues du Bodhisattva Kannon dans les temples de Tachikawa). ) et l'intégration de sa vie rituelle dans les rituels bouddhistes bien connus, annuels et tout au long de leur vie. Toutefois, dans sa représentation devant un public international, l'accent mis sur l'engagement en faveur de la paix dans le monde et du dialogue interreligieux, de l'éducation, de la recherche et de l'art, ainsi que de la protection de l'environnement, crée l'image d'un bouddhisme engagé socialement, semblable à Soka Gakkai. International.

Il est difficile de comptabiliser le nombre réel de membres étrangers, car il n’existe pas de méthode de comptage standardisée. Par exemple, en interrogeant le responsable du temple Shinnyo-en à Munich à 2017, on m'a dit qu'il y avait une vingtaine de membres inscrits du temple de Munich, mais que davantage de personnes étaient affiliées à ce temple. En ce qui concerne l'Allemagne, il a estimé que parmi les membres approximatifs de 2,000, seuls 500 étaient activement impliqués.

Les développements décrits ici soulèvent des questions concernant le futur leadership et le caractère général de Shinnyo-en au Japon. La propagation et les activités de Shinnyo-en à l'étranger et l'adaptation rituelle ultérieure aux cultures locales et mondiales vont-elles contribuer à une transformation progressive du Shinnyo-en au Japon? Est-ce que sa représentation de soi va encore souligner ses racines dans la pensée et les rituels du bouddhisme japonais ésotérique et dans les coutumes largement répandues de la vie religieuse au Japon? Ou des éléments modernes et plus globaux, tels que la propagation de l'épanouissement individuel, de la durabilité, de la paix dans le monde, etc., joueront-ils un rôle plus important? Avec le choix de Torikai Takashi en tant que membre de haut rang de l'organisation qui n'a pas de formation bouddhiste «traditionnelle» ni de rang successeur désigné, les fondements bouddhistes ésotériques à l'origine sont nettement moins mis en valeur. Il est présenté comme un membre loyal qui appartient à Shinnyo-en depuis très longtemps, qui connaît bien les principaux bureaux administratifs et qui suit actuellement une formation religieuse approfondie. Ainsi, pour la première fois, Shinnyo-en sera dirigé par quelqu'un qui ne fait pas partie de la famille Itō et le leadership ne sera pas basé sur le charisme religieux tel qu'il a été attribué à Shinjō, Tomoji et Shinsō. Étant donné le rôle fondamental de la famille Itō dans la conceptualisation du salut et les multiples façons dont elle s’intègre dans sa pratique de dévotion, il est difficile d’imaginer comment ce changement affectera l’image de soi et les activités de Shinnyo-en. futur.

Démarche Qualité

Image #1: Réplique originale du bâtiment Shinnyo-en à Tachikawa.
Image #2: Le temple Shinchōji construit à Tachikawa.
Image #3: Statue de Bouddha avec les bustes de la famille Ito.
Image #4: La cérémonie flottante des lanternes d'Hawaï en 2018.

RÉFÉRENCES**

** Sauf indication contraire, ce profil est tiré de mon article «Shinnyo-en». In: Birgit Staemmler, Ulrich Dehn (éd.), 2011. Établir le révolutionnaire. Une introduction aux nouvelles religions au Japon, Berlin: Lit Verlag, 181-99. Pour citation, veuillez vous référer à la publication dans Établir le révolutionnaire.

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Date de publication:
1 mai 2019