Jenni Rinne

Le mouvement Maausk

CALENDRIER DU MOUVEMENT MAAUSK

1987: Un club de protection du patrimoine appelé Tõlet est fondé.

1987: Début des rassemblements des «jeudis soir» de Tölet.

1988-1989: Les newsletters Videvik (crépuscule) et Hiis (bosquet sacré) (1988-1989) ont été publiés.

1995: L'organisation officielle de Maausk, la Maison des Taara et des religions autochtones (Maavalla koda), est créée et inscrite au registre des organisations religieuses de l'État estonien.

1995: Les pratiquants de Maausk ont ​​publié deux articles dans le quotidien Postimees sur les idées de Maausk.

1995: Le sous-groupe de la Maison Härjapea est créé.

1995: Le sous-groupe House of Emujärve est créé.

1995: Le sous-groupe House of Emäjogi est créé.

2002: Création du sous-groupe de la Maison Muhu et Saaremaa.

2010: Le sous-groupe House of Viru est créé.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L'organisation officielle de Maausk (Foi de la Terre) La Maison estonienne de Taara et les religions autochtones (Taarausuliste ja Maausuliste Maavalla koda) a été créée à 1995. Le début du mouvement Maausk est lié à la tourmente sociale et politique de l'effondrement de l'Union soviétique. Cependant, la formation de l'identité communale de Maausk a une longue histoire qui remonte à l'éveil national et au nationalisme romantique du XIXe siècle. Les religions Taara font référence à une organisation religieuse antérieure établie dans les 1930. 

Maausk est censé être basé sur l'appartenance ethnique estonienne partagée, qui fait partie des groupes folkloriques finno-ougriens. Finno-ougrien fait référence à une relation établie entre des langues particulières parlées autour de la mer Baltique, de la Russie centrale, de la Sibérie occidentale et de la Hongrie (Laakso 1991). Même si l’unité ethnique entre les locuteurs de ces groupes est discutable, l’idée du passé partagé de ces groupes a été activement utilisée au début du XXe siècle pour légitimer la nationalité souveraine estonienne. L'Estonie avait besoin d'un récit grandiose d'un continuum historique afin de fonder des racines communes et l'identité de la communauté imaginée (Anderson 1983) d'une nation. Pour établir ce type de continuité et de connexion entre les langues finno-ougriennes, le passé a été étudié et retracé à travers des recherches folkloriques et folkloriques, et de nombreux voyages de recherche ont été effectués en Sibérie. À cette époque, l’identité finno-ougrienne était opposée à la prétendue hégémonie indo-européenne. Au cours de la première période d'indépendance de l'Estonie (1918 – 1940), diverses organisations culturelles ont été créées pour favoriser la coopération entre groupes finno-ougriens.

Dans 1928, un groupe d'intellectuels a créé une «religion nationale», la religion Taara, fondée sur les croyances populaires estoniennes et censée servir d'alternative au christianisme luthérien. Le mot Taara est apparu dans La chronique de Henri de Livonia, qui est environ une croisade du treizième siècle contre les Estoniens. Taara, interprété comme un dieu estonien, a été invoqué lors de la bataille qui a eu lieu à Saaremaa. La foi Taara était principalement un projet d'intelligentsia qui visait à construire une nouvelle forme de foi en s'inspirant du passé (Altnurme 2006: 62; Kuutma 2005: 62; Västrik 2015: 134). Après l'occupation de l'Estonie par l'Union soviétique, les organisations qui promouvaient la culture finno-ougrienne ont été interdites par les autorités soviétiques. Les pratiquants de Taara ont également été lourdement réprimés et, à l'époque soviétique, la foi n'existait que dans quelques ménages privés et en exil (Altnurme 2006: 62).

Lors du dégel politique de l'Union soviétique chez les 1960, il est redevenu acceptable de s'intéresser à l'héritage finno-ougrien (Kuutma 2005: 55). À la fin des 1980, de nombreux étudiants universitaires s'intéressaient à la culture finno-ougrienne car cet héritage et cette identité étaient fondés sur l'hégémonie soviétique. L'atmosphère de contrôle détendu qui régnait pendant la politique réformiste de la Perestroika de Gorbatchev a permis aux jeunes d'étudier et d'afficher leurs racines et leurs traditions. L'organisation actuelle de Maausk a eu son point de départ dans le club de protection du patrimoine Tõlet, dans lequel de nombreux pratiquants actuels ont appris l'existence de la religion. Les membres fondateurs du club étaient de jeunes universitaires de la ville universitaire de Tartu à la fin des 1980, intéressés par leurs racines religieuses. Lors de manifestations appelées «le jeudi soir», la culture et les traditions populaires estoniennes ont été abordées. Dans les newsletters Hiis et d' Videvik, des informations sur le patrimoine estonien et Maausk ont ​​été diffusées. Ces jeunes universitaires ont joué un rôle important dans la création de l'image publique de Maausk dans les premières années du mouvement, en organisant des camps de conservation volontaires dans des lieux sacrés et historiques situés dans la nature, ainsi que des événements publics comportant des rites d'incantation dans les 1980 et les 1990. 2005: 65). Au cours de cette période, de nombreux symboles principaux de Maausk, tels que les bois sacrés, les amulettes, les costumes folkloriques stylisés et le feu sacrificiel ont été introduits. Parallèlement, les principales valeurs et formes d'activité, telles que la proximité de la nature, les préférences alimentaires ainsi que les loisirs et les loisirs communs ont été développés.

Au moment de l'établissement de la Maison estonienne de Taara et des religions autochtones dans les 1990, les quelques adeptes de Taara n'étaient pas intéressés par la création de leur propre organisation, mais souhaitaient plutôt faire partie de la nouvelle organisation enregistrée, Maausk.. Cependant, le Maausk moderne se distingue de la foi Taara antérieure de plusieurs manières. Tandis que les premiers représentants de Taara ont présenté la religion estonienne comme une tradition monothéiste, Maausk est une religion polythéiste. Tandis que les intellectuels qui ont commencé à promouvoir Taara ont admis qu'ils créaient une nouvelle alternative religieuse, Maausk n'est pas considéré comme établi, mais est perçu comme une continuation des anciennes croyances et traditions folkloriques préchrétiennes. Cette différence est également soulignée par l'organisation Maausk et ses praticiens.

DOCTRINES / CROYANCES

Le nom Maausk fait référence à la religion populaire estonienne. Littéralement, cela signifie la foi en la terre ou la foi en la terre. Les pratiquants de Maausk soulignent qu'il n'y a pas un seul Maausk qui soit pareil pour tout le monde. Il est également typique que les adhérents suivent des pratiques et des traditions légèrement différentes selon les régions et que celles-ci sont perçues comme des traditions autochtones en Estonie. L'identité finno-ougrienne est également importante pour les praticiens actuels. Les croyances et traditions populaires d’autres groupes finno-ougriens sont très valorisées et, dans une certaine mesure, empruntées aux Maaus actuels.k entraine toi. La façon dont les individus pratiquent Maausk est considérée comme une affaire privée. Toutefois, les organisations qui présentent ouvertement les pratiques qui sont présentées ouvertement comme de nouvelles inventions ne sont pas nécessairement accueillies favorablement, ce qui met l'accent sur la continuité des croyances populaires préchrétiennes en tant que fondement de la pratique de Maausk. Maausk est souvent décrit comme «un mode de vie» plutôt que comme une religion.

Maausk n'a pas de texte sacré. Cependant, on peut affirmer que l'on peut identifier certaines bases intertextuelles consistant en des études de culture populaire populaires réalisées en Estonie et parmi d'autres peuples finno-ougriens, tels que Mari et Udmurt. Ce qui est partagé par les adhérents est une appréciation des différentes formes de culture populaire rassemblées dans des archives du folklore illustrant des croyances et des pratiques dans des domaines spécifiques. Les adeptes de Maausk sont également attirés par les textes qui souscrivent à l'idée que la langue est un facteur déterminant dans la pensée des gens et dans la définition des cultures. Ainsi, les praticiens de Maausk croient que les finno-ougriens partagent une manière distincte de comprendre le monde (Rinne 2016: 23).

Bien que les adeptes de Maausk minimisent souvent l'importance du côté doctrinal ainsi que des différends qui s'y rattachent, une certaine division peut être distinguée dans la façon dont les praticiens voient Maausk. Pour certains, l'authenticité historique, l'héritage et les pratiques du passé devraient guider la pratique. Pour d'autres, un «sentiment intérieur» est le principe directeur le plus important. Le dernier groupe est plus créatif et innovant dans leurs pratiques, tandis que le premier est soutenu par l'organisation officielle de Maausk. Cependant, il n'y a pas de division formelle entre ces groupes et la ligne entre eux n'est pas fixée (Rinne 2016: 26).

Tandis que Maausk ne contient aucun système doctrinal théologique ni système de pensée morale et éthique, il existe une croyance fondamentale en l'idée de nature polythéiste, ainsi que des manifestations du surnaturel. Cependant, les pratiquants n'aiment généralement pas parler de leurs expériences surnaturelles ni faire de témoignages grandioses de leurs expériences d'altération de l'état d'esprit. Au lieu de cela, ils déclarent souvent que les esprits de la nature sont discrètement présents dans leur vie quotidienne. Une relation égale avec la nature est mise en avant et les individus sont considérés comme responsables de leurs propres actions en relation avec la nature. Cela amène souvent les adhérents à adopter un mode de vie durable, qui consiste par exemple à préférer les aliments biologiques et les vêtements en fibres naturelles. Tous les adhérents de Maausk estiment que leur religion repose sur un rapport spécial à la nature. La nature est perçue comme étant en train de vivre avec des forces qui peuvent vous affecter directement et qui peuvent être manipulées de différentes manières pour honorer et apprécier la nature, comme par exemple offrir des cadeaux sans nuire aux arbres, aux plantes et aux animaux.

Maausk peut être défini comme une forme de paganisme contemporain qui met en valeur la relation entre l'homme et la nature et qui réinvente les pratiques religieuses du passé. Les variantes de cet ensemble de religions d'Europe de l'Est peuvent être présentées comme un phénomène post-socialiste et sont souvent appelées «croyances autochtones». La foi autochtone est également le terme que les praticiens de Maausk préfèrent au paganisme, qu'ils considèrent comme une pratique inventée. au lieu d'être dans un continuum d'anciennes croyances populaires. Le paganisme est-européen met généralement l'accent sur la continuité ancestrale et les croyances folkloriques préchrétiennes et tend à être associé à la fierté ethnique (Aitamurto et Simpson 2013: 1; Roundtree 2015: 1). Cependant, tous les mouvements païens de l'Europe de l'Est ont aussi leurs propres histoires et contextes distincts. Par exemple, au lieu de souscrire au nationalisme politique, les praticiens de Maausk préfèrent se situer dans les cultures autochtones et, par conséquent, s’appuyer sur les discours sur les droits de l’homme pour défendre leur position dans la société. On peut faire valoir que leur identification avec les personnes marginalisées empêche les adhérents de Maausk de produire un discours raciste (Rinne 2016: 94.) Toutefois, cela n'empêche pas nécessairement le mouvement d'adopter ce type de discours à l'avenir. Il convient également de mentionner que certains fondements nationalistes latents peuvent être discernés dans le mouvement. Par exemple, aucun Estonien de langue russe n'est impliqué dans l'organisation ou dans des pratiques communes, ce qui n'est pas surprenant compte tenu de l'accent mis par Maausk sur les racines estoniennes locales. Les personnes d'autres ethnies finno-ougriennes vivant en Estonie sont les bienvenues. En raison de l'accent mis sur les racines estoniennes, les pratiquants de Maausk ne coopèrent pas avec d'autres groupes religieux autochtones.

RITUELS / PRATIQUES

Les pratiques de Maausk diffèrent selon les préférences et les priorités de chacun. Les pratiques sont également constamment négociées et discutées. Un des thèmes majeurs de ces débats est la volonté d'éviter les influences inauthentiques et chrétiennes. le Maison estonienne de Taara et religions autochtones A son propre calendrier, les années se décomposent à partir de la fonte des glaciers à 8213 BC (catastrophe de Billingen). Cependant, ce calcul de calendrier est plus symbolique que réellement utilisé dans la vie quotidienne. Dans le calendrier de Maausk, les noms des mois ont également été changés en ce qui est perçu comme des termes estoniens plus authentiques.

Les sanctuaires pour les pratiquants sont des lieux sacrés de la nature appelés Hiis. Celles-ci peuvent être un objet unique, tel qu'une zone plus large sur une colline ou un bosquet (Kütt 2007: 185). [Image à droite] Les Hiis sont visités seuls, en famille ou lors de rassemblements organisés à Maausk. Ce sont des lieux de culte et de communication avec les ancêtres et les esprits de la nature. Ce sont également des lieux de rencontre avec des personnes partageant les mêmes idées. Les rassemblements et les rituels conjoints se déroulent dans ces lieux.

Il existe deux types de lieux sacrés: historiques et individuels. Les lieux sacrés individuels sont généralement un seul objet, tel qu'un arbre ou une pierre, et sont situés dans un jardin, près d'une forêt ou dans un autre lieu significatif. Les lieux sacrés historiques offrent des preuves historiques ou archéologiques d'une utilisation passée par le culte. Certains lieux sont connus du grand public et sont protégés par les programmes de protection de la nature et du patrimoine. Certains d'entre eux étaient déjà protégés en tant que sites de mémoire archéologiques dans les 1970 pendant la période soviétique. L’Etat estonien n’a pas de programme de protection commun, mais les praticiens de Maausk sont très actifs dans la promotion de tels programmes. Ils participent également à de nombreux programmes de protection du patrimoine financés par le gouvernement.

Les règles de comportement dans les lieux sacrés sont publiées sur la page Web de la Maison estonienne de Taara et des religions autochtones. Ils sont construits sur la base des archives du folklore et de la connaissance des lieux sacrés des terres de Mari et d'Oudmourtie. Les règles concernent à la fois l'état d'esprit individuel, ainsi que l'apparence physique et le comportement. Selon les règles, il faut être à la fois physiquement et mentalement propre. Il faut être respectueux et avoir l'esprit calme quand on entre dans un lieu sacré. Un visiteur devrait également saluer et dire au revoir aux esprits en entrant et en sortant de la place. La salutation se fait en frappant trois fois le tableau accroché entre les arbres de l'entrée. Les branches d'arbres et toute autre végétation ne doivent pas être coupées ni déchirées. Cependant, les branches tombées peuvent être utilisées pour faire du feu afin de cuire des aliments dans le lieu sacré. Toute la litière que l'on fait doit être emportée. Les sources, les pierres et les arbres doivent être traités avec respect. Il ne faut pas mettre les pieds dans une source. Les vêtements blancs sont préférables pour les lieux sacrés. Ces règles sont constamment négociées entre praticiens et certains les suivent plus étroitement que d’autres. Selon les pratiquants, les règles ont pour but de préparer les gens à quitter la vie quotidienne, à entrer dans un lieu sacré et à s'accorder pour faire l'expérience de quelque chose qui sort de l'ordinaire. Les règles séparent les lieux sacrés de la forêt ordinaire (Rinne 2016: 111-12).

Les célébrations du calendrier de Maausk sont basées sur le cycle annuel de l'ancienne société agricole. Dans le calendrier Maausk, il y a trente-deux jours fériés. Ces dernières années, des groupes locaux de Maausk ont ​​organisé des événements communs au cours de deux des vacances et ont invité tous les pratiquants à y participer. Un jour férié est suvistepüha, qui a lieu en mai-juin et qui, dans le passé, demandait généralement une bénédiction de semer. les champs, mais il a eu différentes significations en fonction de l'emplacement. De nos jours, il s’agit également de respecter les ancêtres et les honorer les esprits de la nature. Hingedepüha est une autre fête; il a lieu en novembre et consiste à se souvenir de ses ancêtres. Ce jour-là, les esprits de la nature sont également remerciés avec un rituel. Les réunions communes dans les lieux sacrés comprennent des éléments particuliers comme le chant et la danse folkloriques, la cuisson de la bouillie au feu [Image à droite] et un rituel où ancêtres et esprits sont adressés et remerciés.

Les pratiquants apportent une cuisine et des fruits faits maison. Avec la bouillie, ils sont placés dans des récipients en bois sur des draps blancs près d'un arbre sacré. Ensuite, le chef du rituel s'adresse aux ancêtres ainsi qu'aux esprits liés à la nature. Habituellement, une longue ficelle tressée en laine est attachée autour des arbres sacrés. Quelques petites offres individuelles de de la nourriture faite maison, des pâtisseries, des pièces de monnaie et des fils de laine sont placés sur des pierres sacrées et à côté des arbres, avec des bénédictions individuelles et des adresses aux esprits et aux ancêtres. Enfin, la nourriture est mangée dans un pique-nique décontracté.

Les rituels quotidiens individuels peuvent impliquer une variété de pratiques et de coutumes différentes. Par exemple, les gens peuvent faire des offrandes de nourriture à la nature, au feu ou à la divinité de la maison et bénir leur nourriture avant les repas. Les adhérents de Maausk peuvent également porter des vêtements et des amulettes folkloriques, ainsi que pratiquer la danse et le chant de chansons folkloriques. Le mode de vie agricole passé ainsi que les compétences artisanales anciennes sont estimés (Rinne 2016: 25).

Les pratiquants de Maausk ne cherchent pas à créer une communauté utopique et leur quotidien ne diffère guère de celui d'un Estonien moyen. Cependant, beaucoup de pratiquants rêvent d'une vie autonome liée à la nature. En réalité, ce rêve n’est pas facile à réaliser dans la société moderne.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Maausk n'a pas de chefs religieux et les pratiquants le soulignent souvent. Cependant, certaines personnes respectées sont considérées comme mieux informées sur Maausk que les praticiens ordinaires.. Les rituels sont également généralement accomplis par les mêmes personnes lors des réunions conjointes dans les bois sacrés. On considère que ces pratiquants sont plus au courant de l'histoire des croyances et rituels populaires que les rituels actuels sont censés continuer.

La Maison estonienne de Taara et des religions autochtones comprend cinq sous-groupes organisés en zones géographiques autour de l'Estonie et perçus comme ayant des traditions et des dialectes légèrement différents. Les sous-groupes comprennent la Maison de Härjapea (établie à 1995), la Maison d’Emujärve (établie à 1995), la Maison d’Emäjogi (établie à 1995), la Maison de Muhu et Saaremaa (établie à 2002) et la Maison de Viru. (établi dans 2010). La principale organisation est dirigée par un groupe de membres élus des sous-groupes. Au moment de la rédaction de ce document dans 2019, il compte dix-sept personnes et est administré par trois personnes nommées. L'organisation organise chaque année un événement au cours duquel un prix portant le titre d'ami d'un site Hiis est décerné pour le mérite de la protection des lieux sacrés. Le gagnant des concours de photographie organisés chaque année sur les lieux sacrés est également annoncé lors de cet événement.

Selon la page web de la Maison estonienne de Taara et des religions autochtones, les tâches et activités de l'organisation officielle consistent à informer et à promouvoir les traditions locales, à rechercher la culture et les religions traditionnelles et à représenter les praticiens Maausk dans la société et sur les questions liées à la liberté de religion. . L'organisation a participé à la table ronde des organisations religieuses estoniennes, qui vise à accroître la tolérance religieuse et la liberté dans la société. Les pratiquants de Maausk ont ​​également été actifs dans la protection des lieux sacrés historiques par le biais de procédures judiciaires, dont certaines ont été couronnées de succès.

La Maison estonienne de Taara et des religions autochtones ne divulgue pas le nombre de ses membres. Selon le recensement estonien du logement et de la population 2011, sur une population proche de 1,300,000, les 1,925 ont identifié leur appartenance religieuse comme étant Maausk et 1,047 comme Taarausk. Le nombre a augmenté depuis le recensement 2000, alors qu'il y avait environ des adhérents 1,054 Maausk et des croyants Taara. Le nombre de pratiquants de Maausk peut être considéré comme élevé, d’autant plus que l’affiliation à des organisations religieuses est extrêmement faible en Estonie, représentant seulement 29% de la population. Cela peut s'expliquer en partie par l'histoire de l'Estonie en tant que partie intégrante de l'Union soviétique. Une politique de laïcisation active a diminué l'influence de la religion sur la société ainsi que l'appartenance religieuse dans pratiquement tous les pays socialistes (pour le cas estonien, voir Remmel 2010). Le renouveau religieux post-socialiste a été plus fort dans les pays où la religion ou les églises sont intimement liées à l'identité nationale. En Estonie, une telle connexion est faible (Ringvee 2014). Cependant, l'appartenance religieuse ne révèle pas toutes les pratiques et croyances religieuses en dehors des organisations religieuses officielles. Par exemple, le nombre de soi-disant nouveaux groupes et pratiques religieux n'a cessé d'augmenter en Estonie.

En règle générale, pour devenir membre de la Maison estonienne de Taara et des religions autochtones, il faut commencer par se familiariser avec les membres, organiser des événements en commun et l’organisation. Les candidats à l'adhésion sont interviewés pour s'assurer que leurs valeurs et leur compréhension de la tradition correspondent à celles de l'organisation.

Certaines personnes appartiennent à l'organisation et y sont actives car elles souhaitent avoir voix au chapitre ou être représentées dans la société en général, mais leurs membres n'ont pas d'incidence sur leur pratique individuelle de Maausk et ne participent pas aux événements communs. En effet, pour pratiquer Maausk, il n'est pas nécessaire d'être membre d'une organisation officielle ni même de participer aux réunions communes. Beaucoup de gens se définissent comme des pratiquants de Maausk même s'ils n'appartiennent pas à l'organisation. Alors qu'au début, les étudiants universitaires formaient le groupe le plus important à Maausk, les praticiens sont aujourd'hui issus de divers horizons, occupant des emplois et ayant des formations différentes. Ce qu’ils partagent tous, c’est un intérêt commun pour les traditions et les racines folkloriques ainsi qu’une attitude respectueuse envers la nature.

QUESTIONS / DEFIS

Les sous-groupes de Maausk dépendent de l'activité des dirigeants, qui rassemblent les gens et organisent des événements. Cependant, tous les praticiens ne souhaitent pas participer aux activités conjointes, mais préfèrent les rituels fermés, souvent au sein de réseaux familiaux.

Maausk a une image plutôt positive dans la société estonienne car elle est perçue comme étant d'origine estonienne et non comme une religion importée de l'étranger (Västrik 2015). Cependant, la société estonienne ne considère généralement pas de manière positive les personnes religieuses ou les personnes appartenant ouvertement à une organisation religieuse. On peut affirmer que cela est dû à la façon dont la religion est vue en Estonie. Premièrement, il est lié au christianisme, qui est historiquement perçu en Estonie comme une religion allemande et donc une religion étrangère. Deuxièmement, à l'époque soviétique, les religieux étaient souvent décrits comme des malades mentaux et des personnes non fiables, ce qui a encore une incidence sur les attitudes envers les religieux dans la société estonienne. Troisièmement, comme à l'époque soviétique, il n'y a pas d'éducation religieuse dans les écoles estoniennes, ce qui crée une situation dans laquelle la connaissance des traditions religieuses, des organisations et des personnes est limitée. Dans ce contexte, il n'est pas facile de s'identifier comme religieux et c'est l'une des raisons pour lesquelles les pratiquants de Maausk n'aiment pas utiliser le terme «religion» pour décrire leur pratique (voir aussi Rinne 2016). La même raison peut affecter le nombre de personnes appartenant à l'organisation officielle Maausk.

IMAGES**
** Les images ont été créées par Jenni Rinne et sont utilisées avec sa permission.

Image 1: Un arbre sacré et une pierre en Tammealuse Hiis en juin, 2014, avec des cadeaux de nourriture et des pièces de monnaie lacées sur une pierre et des fils noués autour des branches des arbres.
Image 2: Bouillie de cuisine sur une colline sacrée de Kunda, novembre 2013.
Image 3: Un arbre sacré dans Tammealuse Hiis, Juin 2012.

RÉFÉRENCES

Aitamurto, Kaarina et Simpson, Scott. 2013. «Introduction: les mouvements de foi païens et indigènes modernes en Europe centrale et orientale». Pp. 1-9 dans Mouvements de foi païens et autochtones modernes en Europe centrale et orientale, édité par Kaarina Aitamurto et Scott Simpson. Durham: Acumen Publishing Limited.

Altnurme, Lea. 2006. Kristlusest Oma Usuni: Uurimus muutustest eestlaste religioossuses 20.saj.II poolel. Tartu: Tartu Ülikooli kirjastus.

Anderson, Benedict. 2006 / 1983. Communautés imaginées: Réflexions sur les origines et la propagation du nationalisme. Fairfield: Verso.

Kuutma, Kristin. 2005. "Les religions vernaculaires et l'invention des identités derrière le mur finno-ougrien." Journal nordique Temenos des religions comparées 41.

Kütt, Auli. 2007. «Maarahva pühade puude ja puistutega seotud käitumisnormid - Looduslikkud pühapaikad: Väärtused ja kaitse. ” Tartu: petatud Eesti Seltsi Toimetised 36.

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Ringvee, Ringo. 2014. «Religion: ne pas décliner mais changer. Que disent les recensements et les enquêtes de population sur la religion en Estonie? " Religion 44: 502-15.

Rinne, Jenni. 2016. À la recherche d'une vie authentique à travers la foi autochtone: le mouvement Maausk en Estonie. Stockholm: thèses de doctorat de Södertörn. Accessible depuis http://sh.diva-portal.org/smash/get/diva2:926135/FULLTEXT.01.pdf sur 8 April 2019.

Rountree, Kathryn. 2015. »Introduction: le contexte est primordial: la pluralité et le paradoxe dans le paganisme européen contemporain. ” Pp. 1-24 dans Les mouvements de foi païens et autochtones contemporains en Europe Des impulsions colonialistes et nationalistes, édité par Kathryn Rountree. New York: Livres Berghahn.

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Date de publication:
8 Avril 2019

 

 

 

 

 

 

 

 

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