Olivia Groff Timothy Miller

Fidèles

CALENDRIER DES FOITHISTES

1828 (5 juin): John Ballou Newbrough est né à l'extérieur de Springfield, Ohio.

1882: La première édition de Oahspe a été publié.

1883 (24-26 novembre): Une convention a eu lieu à New York, qui a réuni des spirites notables intéressés par Oahspe et la formation de colonies.

1884 (4 octobre): La terre a été achetée à Los Cruces, Nouveau-Mexique pour la colonie de Shalam par Andrew Howland.

1885 (28 décembre): «La première charte de Tae» est déposée par les croyants de la colonie de Shalam.

1885-1890: Shalam fait de la publicité pour les nouveaux convertis de foi dans les journaux et les almanachs.

1886 (mars): Cinq colons sont expulsés de Shalam pour ne pas avoir respecté les directives de la colonie.

1887 (28 septembre): John Ballou Newbrough et Frances Van De Water Sweet se marient.

1887-1900: Une cinquantaine d'orphelins sont amenés vivre à Shalam.

1891 (22 avril): Newbrough décède.

1893 (25 juin): Frances Van De Water Sweet, veuve de Newbrough, et Howland se marient.

1907 (30 novembre): Howland, Mme Newbrough-Howland et les quatre autres enfants déménagent en Californie et les portes de la colonie de Shalam sont définitivement fermées.

Années 1930: l'aile Anderson et les Esséniens de Kosmon ont établi une colonie à North Salt Lake, Utah.

Début des années 1940: les Esséniens de Kosmon ont déménagé leur colonie à Montrose, Colorado.

1950: Fermeture des essences de la colonie de Kosmon.

1953: The Universal Faithists of Kosmon a été incorporé en Californie.

1973: La Fondation Oahspe est constituée en Oregon.

1977: The Universal Faithists of Kosmon a été incorporé dans l'Utah.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

John Ballou Newbrough [Image de droite] est né en juin 5, à l'extérieur de Springfield, dans l'Ohio, et porte le nom du prédicateur universaliste John Ballou. Les expériences religieuses de Newbrough auraient commencé très tôt sous forme de vision des esprits et de réception de messages. Sa mère était une spiritualiste et comprenait donc les expériences de son fils. Cependant, le père de Newbrough "n'a pas fait preuve de patience avec de telles absurdités" et a fouetté Newbrough pour "l'habitude impie des rapports sexuels avec le monde des esprits". On ignore le rôle que ces expériences religieuses ont joué chez les jeunes adultes de Newbrough (Stoes 1828: 1958).

Newbrough a finalement obtenu son diplôme du Medical College de Cincinnati et envisage de devenir médecin. Il a décidé de se tourner vers la dentisterie et a déménagé à New York. Même à cette époque, le souci de Newbrough pour les autres et son dégoût pour l'injustice étaient évidents. À New York, il a mis au point une formule pour la fabrication de plaques dentaires qu'il a donnée à la profession dentaire sans brevet. Newbrough avait décidé de s’engager dans cette tâche car Goodyear Rubber Company était le titulaire du brevet exclusif de la formule pour les plaques dentaires et, de ce fait, les prothèses étaient vendues à un prix trop élevé pour les pauvres. Newbrough a été poursuivi en justice par Goodyear. Le cas a été décidé en sa faveur et les prothèses ont été rendues plus abordables (Priestly 1988: 6).

Au cours de la ruée vers l'or 1849, Newbrough s'est rendu en Californie. Cette entreprise a été un succès et a conduit à un voyage dans les champs aurifères d’Australie. Ce voyage était aussi un succès financier pour Newbrough et un partenaire commercial qu’il avait rencontré en Californie, John Turnbull. Newbrough a épousé la soeur de Turnbull, Rachel. Il est retourné à la dentisterie et à la médecine à New York et a continué à faire ce travail pendant les deux prochaines décennies. Les Newbroughs ont eu trois enfants, dont l'un est mort en bas âge. Au cours de cette période, Newbrough est devenu encore plus troublé par la pauvreté et les conditions de vie qu’il a connues à New York. Il était particulièrement touché par le taux de mortalité infantile à New York et a pris part à des actions caritatives visant à atténuer les souffrances. KD Stoes, un ami de Justine Newbrough, a déclaré que «l'échec des églises à respecter leurs obligations chrétiennes» et «l'accumulation de biens inutilisés» ont amené Newbrough à se démarquer de ces organisations (1958: 5-6).

C'est à ce stade de sa biographie que les expériences spirituelles de Newbrough sont mises en valeur. À partir de 1870, Newbrough s'est rendu sous contrôle spirituel en Chine, au Japon, en Égypte et en Inde. Il étudia les religions de ces lieux et se trouva particulièrement attiré par les sources religieuses anciennes. Ses voyages ont suscité en lui le désir de développer les pouvoirs spirituels en lui-même. Newbrough est devenu membre d'une colonie spiritualiste à Jamestown, à New York, et administrateur de la société spirituelle de l'État de New York. Stoes raconte que «ses mains piqueraient des crises et écriraient des messages dans toutes les directions, indépendamment de sa volonté». Stoes déclare également: «Parfois, un pouvoir attaquait sa langue, ses yeux et ses oreilles, et il parlait, voir , et entendre de façon irresponsable »(1958: 7).

Tout en participant à la colonie de Jamestown (New York) et à la société spirituelle de l’État de New York, Newbrough a également participé à l’évaluation de l’authenticité des médiums au moyen de nombreux tests. Il était clair que Newbrough s'intéressait aux avantages potentiels de la communication par l'esprit. Son intérêt n'était pas de communiquer avec des êtres chers décédés, mais plutôt avec des penseurs notables du passé. Pour favoriser ces communications, Newbrough a estimé qu'il devait mettre l'accent sur la purification du corps et la concentration de l'esprit. Newbrough avait adopté un régime végétarien des années auparavant, mais à ce stade, éliminait également le lait, les œufs et les légumes racines. Il croyait également que le meilleur moment pour la communication et les conseils spirituels était tôt le matin et se levait donc chaque matin à l'aube (Stoes 1958: 6-8).

Ces pratiques semblent avoir eu du succès pour Newbrough, car il avait pour instruction spirituelle d'acquérir une machine à écrire et communiquait avec les anges, ou «le bon esprit», pendant deux ans. Newbrough a déclaré:

Un matin, des lignes de lumière se sont posées sur mes mains, s'étendant vers le bas comme des fils. Au-dessus de ma tête se trouvaient trois paires de mains entièrement matérialisées, tandis que derrière moi un ange se tenait avec les mains sur mes épaules. Mes doigts ont joué sur la machine à écrire à une vitesse fulgurante. Il m'était interdit de lire ce que j'avais écrit, et j'avais atteint une telle extase religieuse que j'obéis avec révérence (Stoes 1958: 8).

Le résultat de cinquante semaines de ce mode d'écriture a été Oahspe, un livre de près de pages 900. [Image à droite] Un certain nombre d'illustrations ont également été intégrées à l'aide d'un contrôle spirituel, certaines instructions étant recommandées à Newbrough à partir d'un autre livre. Oahspe des documents fournis par un certain nombre de prophètes et de religions tels que le christianisme, le bouddhisme et le confucianisme. Ce livre, appelé «nouvelle Bible», fournissait des enseignements à ceux qui vivaient dans le monde moderne.

Once Oahspe a été achevée, Newbrough a eu du mal à trouver les moyens financiers pour le publier. Il avait dépensé une bonne partie de l'argent qu'il avait gagné lors de ses expéditions d'or en voyages et en œuvres de bienfaisance. Ce travail de charité comprenait l’achat d’une propriété à Salsburg, en Pennsylvanie, pour loger et aider les alcooliques. Ses économies avaient également été épuisées au cours des années où il s'était concentré sur son développement spirituel plutôt que sur sa pratique médicale. La solution est venue sous la forme de dons non sollicités. Celles-ci incluaient un cadeau anonyme de 2,000 $ envoyé par courrier et un don de 3,000 donné par le membre de la famille d'un homme traité par Newbrough. Avec ces dons, une presse a été achetée et Oahspe a été imprimé (Stoes 1958: 9).

Après Oahspe publication, Newbrough a donné des conférences aux États-Unis et en Angleterre. De petits groupes de convertis ont commencé à apparaître. Andrew M. Howland fut l'un des convertis les plus remarquables. Howland, un quaker, était l'héritier d'une entreprise lucrative, qui s'est avérée très utile pour la réalisation de certains aspects de Oahspe. Après avoir lu OahspeHowland a rencontré Newbrough et les deux hommes ont commencé une amitié. Les deux hommes étaient particulièrement dévoués à la réalisation de la Terre des enfants décrite dans Oahspe (Stoes 1958: 10).

À 1883, une réunion a eu lieu à New York qui a rassemblé les principaux spiritualistes et convertis aux principes de Oahspe. Les convertis se désignaient eux-mêmes comme des «fidèles de la postérité d'Abraham». Ceux qui assistaient à la réunion étaient attirés par le désir d'aider les autres et décidaient de se concentrer sur la construction de Shalam, la Terre des enfants. En résumé, l'objectif de Shalam serait de créer une communauté d'enfants à partir de laquelle une race meilleure et plus spirituelle se développerait. Comme dit dans Oahspe, le résultat serait la «résurrection de l’homme par le biais des enfants du monde.» Shalam aiderait non seulement les enfants qui avaient besoin de soins et d’un foyer, mais conduirait également à sauver l’humanité de la destruction auto-causée.

À l’été de 1884, Newbrough et Howland se mirent à la recherche de la terre prophétisée par Oahspe. Un certain nombre d'endroits, de la Virginie au Mexique, ont été pris en compte pour la colonie. Avec l'aide d'une intervention spirituelle, les hommes ont été conduits dans le sud du Nouveau-Mexique, près du Rio Grande. À Los Cruces, les terres ont été achetées en octobre 4, 1884 par Howland. À la fin de ce mois, Newbrough et vingt croyants étaient passés à Shalam. Mme Frances Van De Water, qui allait devenir la «mère de Shalam», et sa fille Justine, âgée de huit mois, faisaient partie de ces premiers colons. Les croyants shalamiques dormaient dans des tentes jusqu'à la construction de petites maisons en pisé avec l'aide de nouveaux Mexicains originaires de 250 du village de Dona Ana (Stoes 1958: 16-18).

Ces nouveaux voisins mexicains se sont révélés essentiels à la survie du Shalam ancien. Ils ont enseigné aux croyants shalams les cultures de la région et les fours extérieurs populaires dans cette région. Même avec cette assistance, les fidèles shalams ont lutté à ces débuts, certains mourant le premier hiver en raison des conditions de vie difficiles. L'accès à la nourriture était limité, apporté par le service de train peu fréquent. Lorsque Howland s'installa définitivement à Shalam dans 1885, il se concentra sur l'alimentation de la colonie. Newbrough s'est concentré sur la construction du fraternum où vivraient les jeunes filles (Howlind 1945: 287-90).

En décembre 28, 1885, les fidèles shalams ont déposé une charte intitulée «La première église de Tae» (Tae désignait l'homme spirituel incarné par Newbrough, leur chef). Ceux qui ont rejoint la colonie de Shalam ont été obligés d'entrer dans la Sainte Alliance, déclarant qu'ils ne posséderaient rien exclusivement qui puisse être utilisé par d'autres. Les directives pour Shalam ont été clairement définies au début. Quiconque est entré dans le Pacte a accepté de ne recevoir aucune compensation pour ses contributions, mais de recevoir de la nourriture, un abri et d'autres nécessités. Conformément au régime que Newbrough avait adopté avant de recevoir Oahspe, Shalam ne consomme ni viande, ni œufs, ni fromage, ni lait, à l'exception du lait destiné aux enfants de moins de six ans. En outre, les adultes non handicapés ne devaient prendre que deux repas par jour. L'alcool, le tabac et les drogues n'étaient pas autorisés, sauf sur ordonnance d'un médecin. Peut-être plus important encore, au moins cinq orphelins devaient être adoptés chaque année (Perry 1953: 38; Priestley 1988: 18-20).

Entre 1885 et 1890, les fidèles de Shalam ont annoncé la colonie dans le but d'attirer de nouveaux membres, tant des fidèles existants que des nouveaux convertis. Les restrictions à l'adhésion étaient telles que l'on ne pouvait pas adorer «aucun seigneur, dieu ou sauveur né de femme» et un «qui désirait vivre selon son intelligence» devait être exclu (Stoes 1958: 20). Les annonces dans les journaux et les almanachs ont amené de nouveaux membres. Cependant, comme cela a été le cas avec d'autres communautés religieuses, tous les membres ne sont pas venus à Shalam pour des raisons sincères. Certains ont été attirés vers Shalam par la promesse d'une vie en communauté, mais ils n'ont pas duré longtemps une fois qu'ils ont réalisé le dévouement requis d'eux. Certains sont arrivés à Shalam, qui se consacraient aux principes de la foi et à la cause de Shalam, mais trouvaient la vie dans la colonie trop difficile. En raison de l'ascèse extrême requise par les membres, le nombre de personnes n'a jamais augmenté de manière significative (Stoes 1958: 20).

Pendant ce temps, Newbrough a également subi des changements importants dans sa vie personnelle. En 1886, il a demandé le divorce de sa femme, Rachel. Les raisons invoquées reposaient sur des différences d'habitudes et de croyances remontant à au moins une décennie. Le divorce fut accordé et déposé le 6 octobre 1886. Le 28 septembre 1887, Newbrough épousa Frances Van De Water Sweet, [Image à droite] l'une des premiers Shalam Faithists. Elle est devenue la mère de Shalam, s'occupant parfois des orphelins, avec peu d'aide (Priestley 1988: 20).

Les Newbroughs ont ouvert un foyer d'accueil pour orphelins à la Nouvelle-Orléans, et plus tard à Chicago, à Kansas City et à Philadelphie. Mme Newbrough et une femme de ménage ont transporté en train les dix premiers orphelins âgés de moins de six mois de la Nouvelle-Orléans à Shalam. Trois des treize premiers nourrissons sont décédés. Entre 1887 et 1900, une cinquantaine d'orphelins de toutes les races ont été amenés à Shalam. Les croyants traitaient tous les enfants sur un pied d’égalité, en adhérant aux points énoncés dans Oahspe. Tous ont reçu des noms oahspiens, tels que Hiatisi et Astraf, et aucun enregistrement de leur naissance ou de leur filiation n'a été conservé (Priestley 1988: 25-26).

En 1890, le foyer, qui abritait les orphelins et leurs gardiens, était achevé. Outre vingt chambres et une grande chambre d'enfants, le foyer comprenait une grande salle de jeux garnie de jouets pour occuper les enfants. Les Newbroughs et d’autres croyants shalams fournissaient les meilleurs soins possible à ces orphelins, avec des installations comprenant dix petites baignoires, les premières du pays. Les enfants étaient éduqués dans les domaines intellectuel, professionnel et spirituel, garçons et filles recevant la même formation. Des enfants et d’autres membres de la colonie ont assisté à des offices dans le temple de Tae, où Newbrough parlait des principes de Oahspe (Stoes 1958: 103-04).

Bien que dédié au soin des orphelins et à la gestion de Shalam, Newbrough continuait à se réveiller à l'aube tous les matins. Il passait ses matinées dans un bâtiment sans fenêtre appelé le Studio, où il peignait des portraits de grands professeurs de religion par le biais de conseils spirituels. Au printemps de 1891, la grippe a balayé Shalam, faisant plusieurs morts. Lorsque Mme Newbrough est tombée malade, le Dr Newbrough s'est occupé de s'occuper d'elle, ainsi que de leur fille et des orphelins malades, même s'il était lui-même malade. La plupart des résidents de Shalam ont récupéré, à l'exception de Newbrough. Il a développé une pneumonie et est décédé en avril 22, 1891. Il est dit que, au moment de sa mort, les habitants de Shalam se sont regroupés dans la crainte des bruits étranges et des accidents qui se sont produits. Howland était absent à l’époque, se préparant à la publication de la deuxième édition de Oahspe. Les croyants de Shalam ont attendu que Howland soit de retour pour accomplir les rites funéraires de Newbrough, qui a été enterré dans le cimetière avec les orphelins adoptés (Howlind 1945: 299-300).

Après la mort de Newbrough, Andrew Howland [Image de droite] prit en charge le développement futur de Shalam, tandis que Mme Newbrough continuait à concentrer toute son énergie à s'occuper des orphelins. Howland a employé des travailleurs néo-mexicains pour l'aider à construire un système d'irrigation et à planter des cultures afin de rendre Shalam plus autonome. Les vaches ont été amenées dans l’espoir de démarrer une activité lucrative dans le secteur du lait et du fromage. Des poulets ont également été achetés dans l'espoir que la vente d'œufs procurerait un revenu à Shalam. Malheureusement, ces deux entreprises ont échoué. Pour aggraver les choses, du bétail a souvent été volé à Shalam. Comme les croyants ne croyaient pas à la violence ou à l’intervention du droit en ces matières, ils ne pouvaient rien faire pour enrayer cette prédation (Priestley 1988: 39).

En juin, 25, 1893, Howland et la veuve Mme Newbrough se sont mariés. Il y avait des spéculations sur les raisons pour lesquelles le mariage avait eu lieu, par exemple, dans le but de protéger l'image des deux parties au travers de ragots. Quelles que soient les raisons du mariage, Howland et Mme Newbrough-Howland étaient unis dans leurs objectifs pour Shalam (Priestley 1988: 39).

Peu de temps après leur mariage, Howland commença à créer une colonie appelée Levitica pour permettre aux familles de vivre séparément, juste à l'extérieur de la colonie de Shalam. Vingt maisons ont été construites sur un terrain et les familles intéressées ont été amenées de Kansas City par train. En plus des maisons meublées, ces familles ont reçu des semences et des outils agricoles dans l’espoir de subvenir à leurs besoins en cultivant des plantes destinées à la vente à El Paso. Cette entreprise n’a pas été couronnée de succès et n’a pas été beaucoup plus qu’un drain monétaire. Les colons de Levitica se sont disputés et n'ont pas réussi à produire des récoltes pour subvenir à leurs besoins. Après deux ans, Howland donna de l'argent à chaque famille pour ses dépenses personnelles et les envoya en train vers la destination de leur choix (Stoes 1958: 115-16).

Des difficultés sont également apparues dans la colonie de Shalam. Les récoltes ont été ruinées par les inondations, la sécheresse et les animaux. Les marchés d’El Paso n’étaient pas adaptés aux cultures cultivées par les fidèles chalamiques. L'argent avait été épuisé par les entreprises ratées du bétail et de Levitica. Les fidèles shalams dévoués ont éprouvé un ressentiment croissant envers ceux qui étaient perçus comme ne contribuant pas au projet. Les enfants de Shalam avaient atteint leur adolescence et commençaient à se rebeller. Ce problème a été exacerbé lorsque l'école a dû être fermée en raison du manque de fonds pour un enseignant. Cela signifiait que les enfants de Shalam passaient leur temps parmi des étrangers et étaient exposés aux voies du monde en dehors de leur vie protégée à Shalam (Stoes 1958: 116-18).

En 1901, le temple de Tae s'est effondré. Certains ont conclu qu'il s'agissait d'un message du défunt Newbrough et qu'il avait été détruit afin de le préserver des non-croyants qui pourraient l'intruder et le profaner. À ce stade, environ vingt ou trente croyants sont restés à Shalam. Au cours des prochaines années, les membres ont progressivement quitté et les bâtiments périphériques sur la propriété ont été laissés inhabités. Finalement, malgré les efforts de Howland et de Mme Newbrough-Howland, Shalam dut fermer ses portes. Les vingt-quatre enfants de moins de quatorze ans qui avaient grandi à Shalam sont allés dans des institutions ou ont fondé une famille. Les enfants plus âgés se sont aventurés dans le monde pour trouver un emploi. En novembre, 30, 1907, Howland, Mme Newbrough-Howland, la fille de Mme Newbrough-Howland et trois autres adolescents ont quitté Shalam pour la Californie (Priestley 1988: 43-45).

Howland et Mme Newbrough-Howland revinrent à El Paso quelques années plus tard et y restèrent jusqu'à leur mort (Howland à 1917 et Mme Newbrough Howland à 1922). La fille de Mme Newbrough-Howland, Justine, a travaillé pendant plusieurs années pour le journal El Paso sous le nom de Jone Howlind. Elle a écrit un morceau pour le Revue historique du Nouveau-Mexique dans 1945 intitulé «Shalam: faits versus fiction». Cet article sur Shalam et les croyants a ouvertement combattu ce qu'elle percevait comme des mensonges et des commérages rapportés dans d'autres articles publiés sur le groupe, notamment celui de Julia Keleher (1944).

Malgré la mort de membres fondateurs des croyants, Oahspe a continué à attirer de nouveaux convertis au croyant et le nombre a augmenté. D'autres groupes de croyants engagés ont établi des communautés au fil des ans avec plus ou moins de succès. Au début des 1900, une colonie fut établie près de Denver, attirant apparemment certains des anciens colons de Shalam. Cette colonie était associée à un groupe qui s'appelait Fraternité Faithiste de la Lumière. Wing Anderson, un religieux fidèle, et le groupe qui s’appelait les Esséniens de Kosmon formèrent une colonie à North Salt Lake, dans l’Utah, au sein des 1930. Le groupe s'est installé à Montrose, Colorado, au début des 1940, fermant cette colonie dans les 1950. Vers cette époque, une autre colonie se développa également en Arizona: Otis Acres (site Web de la bibliothèque de l'Université d'État du Nouveau-Mexique).

L'aile susmentionnée, Wing Anderson, qui était associée aux Esséniens de Kosmon, a non seulement été active dans la formation d'une colonie, mais a également contribué à la diffusion de la littérature confessionnelle. En 1935, il a acheté l'original Oahspe plaques, le copyright et vingt-sept mille exemplaires de l'édition 1910 de Justine Newbrough, fille de John Newbrough. Avant l’expiration du copyright sous 1938, il a imprimé des copies de Oahspe via la Kosmon Press à Los Angeles (Priestley 1988: 48-49). Anderson a également publié ses propres écrits, y compris La lumière de Kosmon: être sept livres contenant la sagesse spirituelle essentielle d'Oahspe, ainsi que d’autres œuvres de nature prophétique.

En plus d’éditer des œuvres religieuses et d’établir des colonies, les fidèles du début du XXe siècle ont continué à rester actifs dans les loges confessionnelles. Le premier Faithist Lodge a été formé à New York presque immédiatement après la publication de Oahspe. Ce lodge et les suivants ont été créés pour rassembler les personnes désireuses d’étudier. Oahspe et mettre ses principes en pratique. Les membres se sont rencontrés chaque semaine et sont devenus membres du premier, du deuxième ou du troisième degré sur la base de la connaissance des rites d’Emethachavah dans le «Livre de Saphah», un livre de Oahspe. Newbrough a participé activement à la création et au soutien de ces pavillons. Il existe des preuves que de nombreux pavillons étaient actifs le long de la côte est, dans le Midwest et à Denver, au Colorado, à l'époque de Newbrough. Soulignant l’importance accordée à Shalam et à l’objectif consistant à s’occuper des filles du monde qui n’étaient pas au monde, les membres de la loge ont donné la dîme et l’argent a été envoyé à Shalam jusqu’à sa fermeture (Greer 2007: 343).

Après la mort de Newbrough, les fidèles Lodges ont continué à fonctionner. Peut-être le plus notable des pavillons fidèles se trouvait-il à Denver, au Colorado. Cette Loge s'appelait elle-même Fraternité de la Lumière, changeant son nom pour devenir Fraternité confessionnelle de la Lumière afin d'éviter toute confusion avec un autre groupe du même nom d'origine. Ce groupe a acheté des terres et exploité une colonie, s’occupant d’orphelins comme le faisaient les fidèles shalams. La Confrérie Faithiste de la Lumière semble avoir connu un assez grand succès jusqu'à la Grande Dépression et la Seconde Guerre mondiale, lorsque ses travaux semblent s'achever (Greer 2007: 343-46).

Bien qu'il y ait eu et continue à être nombreux, de nombreux groupes de foi, le plus important aujourd'hui sont les fidèles universels de Kosmon. Ce groupe a vu le jour à la fin des 1950. Will Crosby de Prescott, en Arizona, publiait une publication Oahspe bulletin d’information et a estimé qu’une organisation était nécessaire. À l'époque de Crosby, des mesures ont été prises en vue de la constitution en société, mais cela n'a été accompli qu'après son décès. En 1977, les fidèles universels de Kosmon ont été incorporés à l'état d'Utah. Cela a été suivi par une incorporation dans le Colorado et le Nebraska. Selon son site Web, les Universal Faithists de Kosmon, dont le siège social se trouve près de Molina, au Colorado, compte environ trente-cinq membres. Leurs objectifs incluent la création d'un environnement de vie commun pour eux-mêmes qui leur permettra d'aider «les enfants à risque et vulnérables à avoir une vie et une existence meilleures» (site Internet de Universal Faithists of Kosmon). Ce groupe reste actif sur Internet, utilisant des forums de discussion et des sites de médias sociaux pour communiquer avec des confessionnistes et des personnes désirant en savoir plus sur Oahspe.

Parmi les autres groupes et communautés confessionnels notables aux États-Unis, on peut citer Children Kansas, la communauté Eloin, le Four Winds Peace Centre et le temple de New York Kosmon. Children Kansas a été fondée autour de 1973 ou 1974 à Florence, au Kansas, par Rolf et Edie Penner, et a duré jusqu'à la fin des 1970 (Miller 2015: 76). Children Kansas a participé à des activités communes et a décrit ses croyances spirituelles comme un «spectre allant du christianisme au yoga en passant par le ésotérisme, le tout du côté positif», avec un intérêt pour les principes Oashpiens (Communautés 1978: 35). La communauté Eloin a commencé à vivre en communauté à 1975 dans une zone de nature sauvage à l'extérieur d'Ashland, en Oregon. Ils se considèrent comme un «ordre mystique appelé ordre de la tresse» et ont «des racines dans plusieurs enseignements spirituels, dont le Oahspe”(Site Web 2018 de la Communauté d'intentional community). La communauté Eloin s'abstient de consommer de l'alcool et du tabac, suit un régime végétarien et constitue un écovillage hors réseau. À la date de 2018, Eloin rapporte sept membres adultes et deux résidents non membres (site Web X-XMX de la Fellowship of Intentional Community). Le centre de la paix du Four Winds Village est situé à Tiger, en Géorgie. Dix membres adultes sont répertoriés dans 2018 (Miller 1992: 2015). Le temple Kosmon de New York est situé à Brooklyn, à New York. Adoptant récemment le religionisme, la congrégation étudie Oashpe, croit en un créateur bienveillant, encourage un mode de vie végétarien ou végétalien, s'efforce de promulguer des principes humanitaires et de promouvoir l'harmonie, prône la non-violence et organise des activités communautaires, telles que des ateliers sur la santé et le bien-être pour la communauté.

DOCTRINES / CROYANCES

Les croyances religieuses reposent sur le travail, Oahspe, canalisé par John Newbrough sur une période de deux ans. "Oahspe" est un mot symbolique signifiant Terre, Ciel, Esprit. KD Stoes décrit Oahspe comme «une révélation pour le monde moderne - et une émancipation des dogmes, des croyances et des cultes qui ont depuis longtemps déformé l'esprit de l'homme. Il n'y a pas de bêtises d'adoration des héros à détourner »(Stoes 1958: 11). Les principes qui sont inclus ne sont pas considérés comme nouveaux, mais plutôt comme des informations qui ont été révélées à de nombreux humains au fil des ans. Oahspe enregistre une histoire sacrée des «cieux supérieurs et inférieurs pour les dernières années 24,000, avec un résumé de la cosmogonie de l'univers; la création des planètes; la création de l'homme et des mondes invisibles; et les travaux des dieux et des déesses dans les cieux éthérés »(Stoes 1958: 11-12).

Un aspect important de Oahspe est la répartition des étiquettes religieuses. Les gens ne sont pas séparés en groupes tels que les «chrétiens», les «bouddhistes» et les «musulmans». En fait, les chefs religieux de toutes sortes sont hautement considérés et censés guider la vie spirituelle des humains. Dans Oahspe, le créateur, ou toute lumière suprême s'appelle Jehovih. Encore une fois, la sommation de Stoes:

Les dieux et les déesses abondent à l'infini; les anges sont engendrés du ciel et de la terre, mais ne doivent plus être vus des hommes. Il y a ces esprits qui ne désirent aucune résurrection; et d'autres esprits qui n'ont jamais quitté la terre et qui sont liés aux mortels (Stoes 1958: 13-14).

Le langage de Oahspe inclut les mots panériques (faisant référence au continent panique, censé se trouver submergé entre le Japon et l’Amérique du Nord), ainsi que les mots modifiés et créés. Quelques nouvelles éditions de Oahspe ont été traduits dans un anglais moderne plus reconnaissable, éliminant certains des mots altérés et panériques. Le texte est structuré de manière à refléter les activités du ciel et de la terre, avec une ligne sur chaque page créant cette division. Le texte de près de 900 est divisé en trente-six livres. Certains se concentrent sur des récits historiques, d'autres sur des forces scientifiques, d'autres encore sur des questions spirituelles. Afin de bien saisir le contenu de Oahspe, il faut reconnaître l’influence du spiritualisme sur Newbrough et sur le texte. Non seulement ce texte a-t-il été transmis par Newbrough après ses années consacrées à la promotion de ses compétences spécifiques, mais également au sein de Oahspe «Le livre de discipline» décrit les pratiques appropriées pour développer les capacités spirituelles et la perception extrasensorielle (Newbrough 1891).

Bien que les croyances particulières puissent varier, il existe certains marqueurs de la foi confessionnelle qui sont généralement partagés par différents groupes confessionnels. Être croyant se caractérise généralement par son adhésion aux principes de Oahspe, croyance en un créateur, incorporation de connaissances de diverses traditions religieuses, accent mis sur les actions humanitaires, un mode de vie végétarien et la prévention des substances intoxicantes afin de mener une vie pure et la non-violence.

RITUELS / PRATIQUES

Les pratiques essentielles aux croyants de la colonie shalamique et aux croyants contemporains remontent à Oahspe. [Image à droite] Le plus important est peut-être Oahspecritique de la société (et des religions existantes) pour avoir omis de promulguer leurs idéaux déclarés. Il ne suffit pas de parler de paix ou de lutte contre la pauvreté. il faut faire des efforts pour faire ces choses. Dans ce sens, Oahspe pourrait être considéré, en partie, comme “un plan pour la bonne vie ici sur terre et une entrée sûre dans les cieux supérieurs et inférieurs” (Priestley 1988: 13). Le meilleur exemple en est la création de la colonie de Shalam basée sur les instructions Oahspe pour l'emplacement.

Au moment de la colonie de Shalam, Newbrough organiserait des services dans le temple de Tae, lors desquels Newbrough discuterait du contenu de Oahspe, partage ses prophéties et aide parfois les croyants à développer leurs liens spirituels. En raison du fait qu’il n’existe pas d’organisation ou d’autorité centralisée, outre Oahspe, pour les croyants contemporains, les attentes en matière de pratiques ne sont pas clairement définies. Cependant, on peut tirer des publications des activités jugées importantes par les croyants contemporains. Comme on pouvait s'y attendre, certaines pratiques adoptées par les premiers fidèles sont toujours suivies par leurs contemporains. Par exemple, les directives diététiques contre la viande, les œufs et les produits laitiers destinées aux personnes de plus de six ans adoptées dans Shalam sont toujours respectées par certains. Oahspe définir ces restrictions comme des remèdes pour les maladies. On croyait que ce régime présentait des avantages à la fois sur la santé et sur le plan spirituel, et les découvertes nutritionnelles modernes appuient bon nombre de ces recommandations diététiques. En outre, les fidèles semblent partager un engagement en faveur de la charité et participent individuellement à de nombreuses organisations caritatives.

Au cours des dernières décennies, Internet est devenu un facteur important dans les pratiques des croyants. Comme les groupes ont tendance à être petits et que les membres sont dispersés sur de grandes distances, Internet a permis aux réunions de se dérouler sous forme numérique. Avec des discussions actives de Oahspe et des publications d’œuvres créatives et de réflexions plus académiques sur le texte, certains fidèles s’associent à des services de culte en ligne.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Dès les premières années après la publication de Oahspe, les croyants étaient organisés plutôt vaguement sous la direction et la direction de John Newbrough. Lors de la réunion des religieux 1883 à New York, Newbrough a été élue à la tête de la colonie Shalam. Ce rôle de leadership englobait à la fois les questions pratiques de Shalam et le leadership spirituel de la première église de Tae. En ce qui concerne l'organisation de Shalam, il était prévu de mettre en place un système de conseil intérieur et de conseil extérieur avec un chef élu. Ceux qui résidaient dans la colonie de Shalam devaient constituer le conseil intérieur. Ceux qui participent aux activités de loges ou de religion composeront le Conseil extérieur. Bien qu'il n'y ait pas de constitution formelle, ceux qui ont rejoint la colonie ont accepté de se conformer aux exigences de la Sainte Alliance. Les fidèles qui ont choisi de ne pas vivre à Shalam sont restés actifs dans leurs groupes dispersés, ne nécessitant pas de communication directe avec Newbrough pour se conformer aux préceptes d'Oahspian (Priestley 1988: 14-21).

Après le décès de Newbrough, le leadership de Shalam a été confié à Howland et, probablement, à Mme Newbrough-Howland. Ni l'un ni l'autre ne prirent le rôle de chef spirituel, mais tous deux s'efforcèrent de maintenir la viabilité et le fonctionnement de Shalam. Howland développa également Levitica, une communauté éphémère pour les fidèles qui souhaitaient conserver un style de vie familial. Malgré tous leurs efforts, Howland et Mme Newbrough-Howland doivent finalement démanteler Shalam et trouver des foyers convenables pour les orphelins (Stoes 1958: 110-21). Malgré le succès limité de Shalam et de Levitica, deux projets plus centraux confessionnels, des communautés de disciples fidèles continuèrent d'apparaître.

Les organisations confessionnelles sont restées relativement peu nombreuses et ont opéré de manière largement indépendante les unes des autres. Des groupes ont été dispersés aux États-Unis et dans d'autres pays, notamment en Angleterre, au Japon et en Allemagne. Un groupe notable du milieu du XXe siècle était constitué par les Esséniens de Kosmon, dirigés par Wing Anderson. Parce qu’il n’ya jamais eu de credo spécifique ou de leadership central, un dévouement aux préceptes du Oahspe a été la force directrice des groupes confessionnels. Les multiples organisations confessionnelles ont été en contact par le biais de leurs publications. Des réunions annuelles réunissant des fidèles se sont également tenues aux États-Unis pendant plusieurs années. Ces dernières années, Internet a fini par jouer un rôle important dans la diffusion des idéaux Oahspiens, et les forums de discussion et les sites de médias sociaux ont permis aux fidèles dispersés de communiquer entre eux.

QUESTIONS / DEFIS

L’un des premiers défis à relever par Newbrough a été de trouver les moyens de publier Oahspe. Probablement en raison du nom qu’il s’était fait en rapport avec le travail de bienfaisance, de l’argent lui a été donné, lui permettant Oahspe être imprimé. Le défi le plus notable pour les croyants est venu avec la tentative d'actualiser le pays de Shalam, comme présenté dans Oahspe. Comme cela a été le cas avec d'autres communautés utopiques, les fidèles chalamiques ont lutté contre les problèmes monétaires et le fardeau des membres non dédicacés. Oahspe expliquez que le pays de Shalam serait dans un «pays inoccupé», un endroit où d'autres ne vivraient pas et deviendraient un lieu de «paix et d'abondance» (Priestley 1988: 13).

Les tâches de construction et d’entretien de Shalam se sont avérées épuisantes sur les plans physique et financier. Alors que beaucoup étaient dédiés à l'actualisation du Shalam de Oahspe et en fournissant un foyer pour les enfants en fuite, certains venus à Shalam ne partageaient pas ces objectifs et ont contribué aux difficultés auxquelles la colonie était confrontée. Finalement, ces problèmes, ainsi que le décès de Newbrough, sont devenus trop importants et Shalam a été fermé. L'un des problèmes peut-être imprévisibles rencontrés par les croyants est venu avec la fermeture de Shalam. Puisqu'aucune trace n'avait été tenue sur la filiation des orphelins, ceux qui avaient été les enfants de Shalam n'ont pas pu retrouver leurs racines une fois partis. Pour ajouter à ce problème, lorsque Shalam a été forcé de fermer, Howland et Mme Newbrough-Howland ne pouvaient pas se permettre de s'occuper de tous les orphelins, et la plupart des enfants de Shalam ont été déplacés de la seule famille qu'ils avaient jamais connue (Stoes 1958: 122-23).

L'un des problèmes auxquels les fidèles ont constamment été confrontés est celui de la distance entre les membres. Au cours des dernières décennies, les conférences et réunions annuelles ont contribué à réduire cette distance en rapprochant les fidèles, mais elles n’ont pas été aussi répandues ces dernières années. La colonie de Shalam et Oahspe Museum, qui était situé à Las Cruces, au Nouveau-Mexique, a publié un bulletin d'information comprenant des notifications d'événements liés à la religion. Le musée a été installé dans divers environnements avant de fermer et de transférer certains documents à d’autres lieux d’archives. Au moment de la fermeture de The Shalam Colony et Oahspe Musée, fin de la publication du bulletin.

Les groupes confessionnels ont souvent été petits et dispersés, ce qui rend la communication entre les groupes confessionnels assez difficile. Cependant, l'essor d'Internet a permis une communication plus fréquente et plus facilement accessible entre les membres. Bien que certains groupes aient vu le nombre de leurs membres diminuer au fil des ans, en grande partie à cause du décès de membres plus âgés, il semble que l’intérêt croissant pour Oahspe et groupes confessionnels aidés par l’accès accru au texte et aux publications confessionnelles. Les fidèles universels de Kosmon rassemblent activement des documents dans des publications, des communautés et des sociétés historiques fidèles afin de constituer une archive qui sera ouverte aux lecteurs de Oahspe (site Web de Universal Faithists of Kosmon).

Démarche Qualité

Image #1: John Ballou Newbrough.
Image #2: La couverture de Oahspe.
Image # 3: Frances Van De Water Sweet.
Image #4: Andrew Howland.
Image #5: Colonie de Shalam.

RÉFÉRENCES

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Miller, Timothy. 2015. Guide encyclopédique des communautés américaines intentionnelles: Deuxième édition. Clinton, New York: Presse de Richard W. Couper.

Site Web de la bibliothèque de l'Université d'État du Nouveau-Mexique. "Colonie de Shalam." http://lib.nmsu.edu/exhibits/shalam/index.shtml sur 23 February 2019.

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Date de publication:
28 Mars 2019

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