Kelly Hayes

Neiva Chaves Zelaya

NEIVA CHAVES ZELAYA CHRONOLOGIE

1925 (30 octobre): Neiva Seixas Chaves, connue de ses disciples sous le nom de Tia Neiva (tante Neiva), est née à Própria dans l'état de Sergipe, au Brésil.

1943 (31 octobre): À dix-huit ans, Neiva épouse Raul Alonso Zelaya.

1949: Raul Alonso Zelaya meurt, laissant Neiva avec quatre jeunes enfants à charge.

1952: Après l’achat d’un camion, Neiva a commencé à travailler comme chauffeur dans diverses régions de l’intérieur du pays.

1957: Neiva arrive à Brasilia, alors en construction, pour travailler en transportant des travailleurs migrants et des matériaux de construction dans son camion. À la fin de 1957, elle commença à être dérangée par des visions, des prémonitions et d'autres phénomènes qu'elle comprit plus tard comme des preuves de ses capacités de médiumnité.

1959: Neiva et une médium féminine nommée Maria de Oliveira ou Mère Neném (Mãe Neném) fondent l'Union Spirite White Arrow en l'honneur du chef spirituel de Neiva, un chef amérindien nommé Father White Arrow (Pai Seta Branca).

1964 (9 février): Neiva et Mère Neném se séparent; Neiva et un petit groupe de ses adeptes ont déménagé à Taguatinga où ils ont établi une nouvelle communauté appelée Œuvres sociales de l'ordre chrétien spirite (OSOEC), plus tard connue sous le nom de Vallée de l'Aube (Vale do Amanhecer).

1965: Neiva est hospitalisé pour tuberculose du 11 mai au 2 août. Plus tard dans l'année, Mário Sassi rencontre Neiva pour la première fois lorsqu'il accompagne une connaissance à l'OSOEC.

1968: Mário Sassi quitte sa femme, ses enfants et son poste à l'Université de Brasilia pour s'associer à Neiva, devenant ainsi son compagnon, son amant et l'architecte intellectuel de la théologie de la Vallée de l'Aube.

1969: Neiva a déménagé OSOEC dans une zone rurale près de la ville de Planaltina dans le district fédéral à l'extérieur de Brasilia. Les adeptes ont appelé la région la vallée de l'aube.

1971-1980: OSOEC agrandit son campus alors que de nombreuses structures rituelles furent construites par des membres de la communauté. Le temple en bois d'origine a été reconstruit en maçonnerie et en pierre.

1974 (mars): Neiva et Mário Sassi se sont mariés au temple selon le rituel matrimonial de l'OSOEC.

1978: Neiva crée une hiérarchie d'autorité bureaucratique et rituelle, dirigée par les Trinos Triada Presidentes auxquels elle consacre Mário Sassi et deux autres vétérans.

1984: Neiva a nommé son fils aîné Gilberto Zelaya comme coordonnateur des temples externes et quatrième Trino Triada Presidente.

1985 (15 novembre): Neiva est décédée. Les présidents de Trinos Triada ont pris la direction officielle de l'OSOEC.

1991: Après une série de désaccords et de relations tendues avec les autres Trinos, Mário Sassi quitte l'OSOEC et crée sa propre communauté, l'Ordre Universel des Grands Initiés (Ordem Universal dos Grandes Iniciados) dans une zone rurale près de la ville de Sobradinho.

1994 (25 décembre): Mort de Mário Sassi.

2009: Un différend entre les deux fils de Tia Neiva a entraîné une scission entre l'OSOEC, dirigé par le plus jeune fils de Neiva, Raul Zelaya et dont le siège est au Temple Mère, et la CGTA (Coordinação Geral dos Templos do Amanhecer) dirigée par le fils aîné de Neiva, Gilberto Zelaya et responsable des tempes externes.

2000-présent: La vallée de l'aube a continué de s'étendre. En 2018, il comprenait près de 700 temples affiliés à travers le Brésil ainsi que le Royaume-Uni, l'Italie, le Portugal, les États-Unis et d'autres lieux internationaux.

BIOGRAPHIE

Neiva [Image à droite] est née à 1925, dans le nord-est du Brésil, dans une famille catholique traditionnelle, première fille de quatre enfants, nées de Maria de Lourdes, Seixas Chaves et Antônio Medeiros Chaves. L’initiation précoce de Neiva à la foi catholique a eu une influence durable et elle n’a jamais perdu sa profonde foi en Dieu, Jésus-Christ, la Vierge Marie et d’autres figures saintes de l’Eglise, même au moment où elle a créé un mouvement religieux alternatif appelé Vallée de l'aube (Vale do Amanhecer).

Antônio Chaves, le père de Neiva, était une figure autoritaire qui s'attendait à l'obéissance inconditionnelle de sa femme et de ses enfants. Il pensait que le devoir d'une femme était de s'occuper de sa maison, de son mari et de ses enfants. Neiva n'a donc peut-être jamais achevé ses études au-delà du primaire (bien que les raisons exactes ne soient pas claires). En partie pour échapper à la tyrannie de son père, Neiva a épousé Raul Alonso Zelaya à l'âge de dix-huit ans. Le couple a rapidement fondé sa propre famille. Six ans plus tard, Raul mourut d'une cirrhose du foie, laissant Neiva seule pour s'occuper de leurs quatre jeunes enfants. Déterminée à faire vivre seule sa famille, Neiva a d'abord travaillé comme photographe, mais le contact étroit avec des produits chimiques photographiques la laissa avec des problèmes respiratoires qui réapparurent plus tard. Après s'être essayée à l'agriculture, elle a acheté un camion et a appris à conduire, devenant l'une des premières femmes au Brésil à posséder un permis de conduire de camion professionnel. [Image à droite]

Son père, scandalisé par les rumeurs locales concernant le contact de Neiva avec des chauffeurs routiers masculins, lui a demandé de retourner dans sa maison. Lorsque Neiva a refusé, il l'a désavouée et a interdit le contact avec sa mère et ses frères et soeurs. Bien qu'il se soit réconcilié avec Neiva vers la fin de sa vie, son comportement punitif au cours de son adolescence et de son jeune âge adulte l'a profondément affectée.

Au cours des prochaines années, Neiva et ses enfants ont mené une existence nomade, ne s'installant jamais longtemps dans un même endroit. À 1957, à l’invitation de Bernardo Sayão, ingénieur qui avait employé son mari décédé avant de s’impliquer dans l’urbanisation du nouveau district fédéral, Neiva a émigré à Brasilia pour devenir chauffeur de camion. Pendant le premier mois qui a suivi leur arrivée, Neiva, les enfants et Gertrudes, une adolescente que Neiva avait prise sous son aile, ont habité dans une tente improvisée à Núcleo Bandeirante, avant que Neiva ne trouve un logement plus permanent.

La fille de Neiva, Carmem Lúcia Zelaya, a rappelé dans ses mémoires que peu après son arrivée à Brasilia, sa mère avait commencé à présenter de graves sautes d'humeur et d'autres changements de comportement. L'intensité dramatique de ces épisodes, au cours desquels Neiva a fait rage, brisé des choses ou juré de manière incontrôlable, a beaucoup perturbé ses enfants. Carmem Lúcia a rapporté qu'elle et son frère avaient parfois lié Neiva au lit pour l'empêcher de quitter la maison dans cet état modifié (Zelaya 2014: 101). Neiva elle-même a décrit plus tard ces épisodes comme des visions et des prémonitions qui la tourmentaient et la troublaient.

Un jour, Neiva rentra chez elle à l'heure du déjeuner et se dirigea directement vers son lit, où elle resta immobile pendant des heures. Sous le choc de la catatonie apparente de leur mère, les enfants ont cherché une aide extérieure. Un voisin sympathique a diagnostiqué l'état de Neiva obsession, ou l’influence des esprits perturbateurs, la pressant de trouver un centre spirite (centro espírita) afin de développer ses capacités en tant que médium et de restaurer ainsi son équilibre spirituel. Neiva a d'abord résisté, mais à l'insistance de ses enfants, elle a fréquenté une série de centres Kardecist et Umbanda différents dans la région. La famille s'est même rendue à Eclectic City (Cidade Ecléctica), une communauté spirite proche fondée par le messie autoproclamé et ancien pilote de l'armée de l'air, Maître Yokaanam.

Au Brésil, le spiritisme comprend un certain nombre de mouvements religieux et thérapeutiques dérivés des enseignements d'Allan Kardec, pédagogue français du XIXe siècle, qui a développé une doctrine sur la médiumnité de l'esprit, la réincarnation et le monde des esprits (Hess 1991). Les idées de Kardec interagissaient avec d'autres idées ésotériques, ainsi qu'avec des religions d'origine africaine, pour produire Umbanda, parfois considérée comme la première religion véritablement indigène du Brésil pour son panthéon d’esprits représentant le mélange de peuples indigènes, africains et européens du pays. Dans les 1950, cependant, les praticiens des diverses formes de spiritisme étaient encore confrontés à des préjugés sociaux importants, et la plupart des centres spirites étaient des affaires de petite envergure avec une visibilité publique réduite.

Carmem Lúcia a observé que les visites de la famille dans les centres spirites avaient un effet apaisant sur Neiva, dont le comportement commençait à se normaliser lorsqu'elle a appris à reconnaître et à travailler avec ce qu'elle avait compris en tant que mentors spirituels. Finalement, Neiva rencontra une médiatrice de Kardecist appelée Maria de Oliveira, affectueusement surnommée Mère Neném, et les deux créèrent rapidement un lien autour de leurs expériences de vie similaires. Mère Neném avait étudié les doctrines kardécistes et, selon la légende de Valley of the Dawn, aurait aidé Neiva à se préparer pour sa mission ultime.

À 1959, les deux femmes ont acquis un lopin de terre et ont fondé un petit centre spirite appelé Union spirite, le Père White Arrow (União Espiritualista Seta Branca). [Image à droite] Le nom honore le premier guide spirituel de Neiva, le père White Arrow (Pai Seta Branca), dont la dernière incarnation sur Terre a été incarnée en tant que chef autochtone lors de la colonisation espagnole des Andes. Là-bas, Mère Neném, Neiva et un petit groupe de membres de la famille et de fidèles ont travaillé comme médiums spirituels et ont accueilli des orphelins et des enfants dont les parents ne pouvaient plus prendre soin d'eux. Avant longtemps, Neiva a attiré un public en tant que guérisseur spirituel doué parmi les habitants de la région ainsi que candangos, travailleurs manuels qui avaient immigré dans le district fédéral à la recherche d’un avenir meilleur.

La plupart des entités spirituelles que Neiva a reçues étaient des personnalités connues dans le monde d'Umbanda et d'autres religions afro-brésiliennes, telles que des caboclos ou Indiens, et de vieux esclaves noirs appelés pretos velhos. Dans les mémoires de Carmem Lúcia, l'un des premiers mentors inclus par Neiva fut le chef de caboclo Tupinambá (Cacique Tupinambá), qui se révéla plus tard être le père White Arrow. [Image à droite] Les esprits preto velho du père Jean d'Enoch (Pai João de Enoque) et de Mère Tildes (Mãe Tildes) ont également joué un rôle important dans ces premières années. Bien-aimés en Umbanda pour leur sagesse, leur humilité et leur grand cœur, les pretos velhos continuent d'être des figures centrales de la vallée de l'aube. Mère Yara (Mãe Yara), la compagne et alma gêmea (âme jumelle) du père White Arrow, était un autre principal mentor. Dans l'iconographie de Valley of the Dawn, Mère Yara est représentée comme une forme de Yemanjá, la déesse afro-brésilienne de la mer, dont les images sont parfois synchronisées avec Notre-Dame de la Conception. Selon Neiva, Mère Yara était une présence douce et constante l'instruisant de sa mission et lui rappelant le besoin de concrétiser les valeurs d’amour, de tolérance et d’humilité (Zelaya 2014). [Image à droite]

Les différences entre Neiva et Mère Neném, exacerbées par le stress de leurs conditions de vie difficiles, testent leur alliance, et en février 1964 les deux médiums se séparent. Neiva, avec un petit groupe de fidèles, des membres de la famille et la quarantaine d'enfants dont elle s'occupait, a déménagé à Taguatinga, une petite ville juste à l'extérieur de Brasília (Rodrigues et Muel-Dreyfus 2005: 239). Là, le 30 juin 1964, Neiva enregistra une nouvelle communauté sous le nom d'Ouvres Sociales de l'Ordre Spirituel Chrétien (Obras Sociais da Ordem Espiritualista Cristã) ou OSOEC. Les membres ont construit un temple en bois et, comme précédemment, Neiva et un petit groupe de médiums ont offert des œuvres de guérison spirituelle à une clientèle grandissante.

À 1965, Neiva a été diagnostiquée tuberculeuse et a été hospitalisée pendant trois mois à Belo Horizonte, dans l’état voisin de Minas Gerais. Les membres de sa famille et ses amis ont attribué sa maladie en partie au stress physique qu’elle croyait avoir subi lors de son initiation à la doctrine ésotérique sous la tutelle d’un moine bouddhiste nommé Humarran. Bien que Humarran résidait dans un monastère dans les montagnes du Tibet, selon la tradition de Valley of the Dawn, Neiva et lui se rencontraient quotidiennement dans la dimension astrale où, au cours de cinq années (1959 – 1964), il lui enseignait les enseignements ésotériques avancés. , y compris une technique de retour au passé et à des lieux afin de racheter le karma associé à des vies antérieures.

Cette même année, Neiva rencontra Mário Sassi (1921–1994), chercheur spirituel et dilettante intellectuel qui avait déménagé sa famille dans le district fédéral pour prendre un poste dans les relations publiques à l'Université de Brasilia. Sassi est arrivé à la porte de Neiva, sceptique, mais il est parti, a-t-il écrit plus tard, se disant: «J'étais entré dans un nouveau monde. Ma vie semblait maintenant claire avec une explication pour chaque fait. Soudain, tout a commencé à avoir un sens, à avoir une justesse logique. Je me suis senti envahi par des forces inconnues et j'ai imaginé un monde accueillant dans lequel il y avait une place pour moi! (Sassi 1974: 15). Sassi a commencé à visiter régulièrement Neiva, se rendant à Taguatinga pour en savoir plus sur sa mission et le travail de la petite communauté qui s'était rassemblée autour d'elle.

Dans 1968, après trois années de visites fréquentes, Sassi a quitté sa femme, ses enfants et sa profession pour devenir le compagnon de Neiva et l'architecte intellectuel de la théologie de la Vallée de l'Aube. [Image à droite] Comme Sassi l'a écrit plus tard, il était convaincu que Neiva était un «superbe» qui «représente l'Esprit de vérité [voir John 14: 16 – 17 NRSV] et dont la mission fondamentale est de nous préparer pour l'avenir. Sa propre mission serait de «témoigner de l’Esprit de vérité» en synthétisant les expériences visionnaires de Neiva et en forgeant un système doctrinal complet à partir des révélations qu’elle prétendait recevoir des entités hautement évoluées qui peuplent d’autres dimensions (1974: 23).

Après avoir perdu la possession du terrain situé à Taguatinga à 1969, Neiva a pour la dernière fois délocalisé OSOEC dans une zone rurale proche de la ville de Planaltina. Malgré les difficultés d’accès au nouvel emplacement et l’absence de En ce qui concerne les infrastructures de base (l’arrivée de l’eau municipale à 1970 et de l’électricité à 1973), au début des 1970, de longues files de personnes attendaient d’être fréquentées par Neiva, désormais connue sous le nom de Tia Neiva ou tante Neiva, et ses camarades. Tia Neiva a distribué de petites parcelles de terrain à certains de ses fidèles, et la ville qui s'est développée autour du temple, ainsi que la religion elle-même, ont commencé à être connues sous le nom de Valley of the Dawn. [image à droite]

Au cours de la décennie des 1970, la communauté a continué de croître. Après les révélations de ses mentors spirituels, Tia Neiva, assistée de Mário Sassi et d'une cohorte d'anciens membres, s'est efforcée d'institutionnaliser les doctrines, les structures d'autorité et les rituels de la religion tout en continuant de servir une clientèle grandissante à la recherche de guérison pour une gamme diverse de maux. [Image à droite] Les membres de longue date se souviennent de cette période comme une période de travail incessant et de grands essais et erreurs. ils ont tenté de recréer sur le plan terrestre les choses que Tia Neiva a apprises et apprises dans ses visions, qui ont été décrites comme des voyages dans différentes dimensions temporelles et spatiales ou des messages reçus de mentors spirituels. Travaillant en étroite collaboration avec Tia Neiva, Sassi a révisé ses écrits et ses biographies, produit des publications officielles, a aidé à coordonner et à diriger son corpus de rituels, a instruit les initiés et a servi de «secrétaire général» et de porte-parole officiel du mouvement. Le couple s'est marié au temple à 1974.

Vers la fin des années 1970, consciente de sa santé fragile et de la nécessité d'assurer la continuité de l'OSOEC dans le temps, Tia Neiva a commencé à transférer l'autorité spirituelle et bureaucratique à une hiérarchie de bureaux ouverts uniquement aux hommes. Au sommet se trouvaient trois présidents de Triune Triad (Trinos Triada Presidentes) qui détenaient conjointement le pouvoir bureaucratique; sous eux se trouvait un conseil consultatif d'héritiers mâles. Bien que de stature égale, Tia Neiva a précisé que chacun était responsable de fonctions distinctes: doctrinale, exécutive et curative. Mário Sassi, consacré comme Triune Tumuchy (Trino Tumuchy), était responsable de la production doctrinale de l'ordre et de ses archives.

Selon le père José Vicente César, un prêtre catholique et anthropologue qui a étudié le mouvement au milieu des 1970, la vallée de l'aube comptait environ des médiums résidents 500 dans 1976 et un autre médium enregistré dans 15,000, résidant dans les environs et participant aux activités de la communauté. calendrier des travaux spirituels. Grâce au bouche à oreille et à la couverture médiatique, des milliers d'autres personnes ont visité la communauté pour des traitements spirituels, y compris des membres de l'élite dont la présence pouvait être perçue par «un nombre appréciable d'automobiles de luxe, de dames de la haute société, de voitures officielles, etc.» (1977 : 1). César a rapporté qu'entre 50,000 et 70,000, des personnes ont visité la vallée de le mensuel Dawn, bien que ce nombre semble exagéré. Grâce à son charisme et à ses pouvoirs de clairvoyance reconnus, Tia Neiva a été interviewée à la télévision et a demandé ses prédictions pour l’année à venir. [Image à droite]

Selon 1981, lors de la première visite de l’anthropologue américain James Holston, la Vallée de l’Aube «était réputée pour son traitement et avait attiré un nombre considérable de personnes. C’était devenu une attraction célèbre, un lieu de rituel spectaculaire et faisait donc partie de la renommée de Brasilia en tant qu’endroit spectaculaire »(1999: 610). Sous l'impulsion du fils aîné de Tia Neiva, Gilberto Zelaya (1944 – 2017), de nombreux «temples extérieurs» ont été mis en place dans d'autres villes brésiliennes et, au cours de la décennie suivante, le nombre de membres de la Vallée de l'aube a augmenté de façon exponentielle, tandis que la population résidante autour de la Mère Temple a grandi à environ 8,000. Dans 1984, Tia Neiva a consacré Gilberto Zelaya en tant que quatrième Trino Triada Presidente, chargé de la coordination des temples extérieurs.

Pendant ce temps, des années de travail acharné, combinées à une vie de tabagisme, se répercutaient sur les poumons affaiblis de Tia Neiva et sa santé déclinait rapidement. Après une série de crises respiratoires qui l'ont rendue dépendante d'un réservoir d'oxygène pour respirer, elle est décédée en novembre 15, 1985, à l'âge de soixante ans. Son corps reposait dans le temple avant d'être enterré dans le cimetière de Planaltina. Parmi les membres de 70,000 qui ont rendu hommage à la nation, il y avait des membres de Valley of the Dawn venus de tout le Brésil, ainsi que des hommes politiques, dont le gouverneur du district fédéral, José Aparecido de Oliveira. Dans la mort comme dans la vie, l'appel de Tia Neiva transcendait les divisions géographiques et sociales.

ENSEIGNEMENTS / DOCTRINES

La Vallée de l’Aube intègre des idées de nombreuses influences religieuses et culturelles présentes dans au Brésil moderne et les combine dans une forme unique qui se distingue par son éclectisme et sa complexité. Comme son nom l’indique officiellement, Social Works de l’ordre chrétien spiritualiste, les idées tirées du spiritualisme (ou du spiritisme, comme on l’appelle plus communément au Brésil) constituent la base de la structure doctrinale de la religion. [Image à droite] A cela s’ajoutent des concepts tels que le karma et la réincarnation, des entités spirituelles vénérées dans les religions afro-brésiliennes, un vocabulaire tiré de diverses traditions ésotériques, ainsi que la croyance en des formes de vie extraterrestres et des voyages dans l’espace intergalactique.

De manière générale, la vallée de l'aube se confond Métaphysique théosophique avec la pratique spirite. Il affirme l'existence de plusieurs plans d'existence, y compris les dimensions spirituelle, astrale (ou éthérée) et matérielle, dont chacun est composé de son propre mélange esprit-matière. La communication entre ces plans, et entre les entités spirituelles et les humains, est considérée comme possible grâce à la pratique de la médiumnité, qui est accessible à tous les humains. Animé par le principe divin, que les membres de Valley of the Dawn identifient comme le Dieu chrétien, le cosmos tout entier (y compris la Terre et l'humanité) suit un grand schéma de développement évolutionnaire et spirituel qui se déroule en cycles séquentiels. La transition entre ces cycles serait particulièrement lourde et marquée par des conflits sociaux, des catastrophes environnementales et une augmentation des souffrances humaines. Selon la doctrine, nous sommes actuellement au milieu de la transition vers le «troisième millénaire».

Les lois universelles telles que le karma et la réincarnation sont à l'origine du processus évolutif. Alors que la physicalité est un état passager associé à l'existence terrestre, l'esprit lui-même est «transcendantal», existant à la fois avant et après le corps physique et, suivant les lois du karma, se réincarnant périodiquement sur Terre pour expier les actes passés et apprendre des leçons qui facilitera l’évolution continue. Comme de nombreux autres groupes influencés par la littérature spirite et ésotérique, populaire au Brésil depuis que l'écriture d'Allen Kardec a commencé à circuler à la fin du XIXe siècle, les adhérents de la Vallée de l'Aube comprennent la Terre comme un lieu d'expiation où l'on peut soit faire amende honorable. pour ses dettes karmiques, évoluer vers un état supérieur, ou accumuler de nouvelles dettes karmiques, prolongeant ainsi le cycle de la réincarnation dans le futur. La réincarnation sur Terre est plus qu'une simple punition, mais plutôt une opportunité précieuse de travailler à sa propre évolution spirituelle ainsi qu'à celle de la planète entière. Une fois qu'un individu a évolué au point que l'incarnation sur Terre n'est plus nécessaire, il continue son voyage dans le monde des esprits jusqu'à finalement revenir à son origine.

The Valley of the Dawn enseigne que certains esprits de lumière hautement évolués agissent au nom de l'humanité en tant que mentors, tandis que d'autres esprits de niveau inférieur peuvent provoquer des maladies et des malheurs. Le mouvement comprend que sa mission principale est la guérison spirituelle des personnes et de la planète en préparation du Troisième millénaire à travers une vaste gamme de rituels. [Image à droite] Le Père White Arrow est l’esprit de lumière le plus hautement évolué responsable de la supervision de la vallée de l’Aube. Une statue le représentant, ornée d'une coiffe en plumes à la manière d'un chef des Indiens des Plaines, est, avec une statue de Jésus, un point central du temple mère.

Bien que les membres de Valley of the Dawn se considèrent comme chrétiens, leurs croyances et leurs pratiques diffèrent sensiblement de celles du christianisme traditionnel, reflétant ainsi la forte influence de la métaphysique théosophique et de la pratique spirite. Jésus, par exemple, est considéré comme un esprit hautement évolué et un maître ésotérique envoyé par Dieu pour restructurer les mondes terrestre et spirituel en établissant un système de rédemption karmique. Selon la vallée de l'aube, les enseignements de Jésus sur l'amour, l'humilité et le pardon offrent aux humains un nouveau chemin d'évolution spirituelle appelé «système christique» ou «école de la voie». En imitant l'exemple de Jésus représenté Dans les évangiles, par la pratique de l'amour, de la tolérance, du pardon et de la charité envers les autres, les membres de Valley of the Dawn croient qu'ils peuvent racheter le karma négatif qu'ils ont accumulé au cours de leurs multiples vies.

Les membres croient également que Jésus a apporté avec lui des enseignements ésotériques non abordés dans le Nouveau Testament, auxquels ils sont exposés à mesure qu'ils progressent à travers les niveaux d'initiation successifs. Cette connaissance «initiatique» est mise en pratique dans un ensemble de rituels qui permettent aux participants de «manipuler» ou de canaliser des forces spécifiques associées aux incarnations passées de la communauté, les rendant disponibles non seulement pour le bénéfice du groupe, mais pour le bénéfice de l'humanité.

La première explication de la cosmologie de la Vallée de l'Aube se trouve dans les écrits de Mário Sassi, qui considérait sa mission comme la synthèse des expériences visionnaires de Tia Neiva et la formation d'un système doctrinal complet à partir des messages qu'elle prétendait transmettre de ses nombreux guides spirituels. Selon Sassi, le berceau de la civilisation humaine est la planète Capella, située dans une galaxie lointaine. Il y a environ 32,000 1974 ans, un groupe de Capelans hautement évolués a envoyé un groupe de missionnaires établir des colonies sur Terre dans le but de la préparer à la civilisation humaine. Ces premiers missionnaires, connus sous le nom d'Équitumains, n'ont pas pu terminer leur mission. Bien qu'ils aient fait de grands progrès, après plusieurs générations, ils «ont commencé à se distancer de leurs maîtres et des plans originaux» et ont dû être éliminés de la Terre (Sassi 29: XNUMX).

Afin de terminer le processus de civilisation sur Terre, les Capelans ont envoyé une autre vague de missionnaires, les Tumuchy. Possesseurs de capacités scientifiques très avancées, les Tumuchy possédaient une grande habileté à «manipuler les énergies planétaires», et ils construisirent des pyramides et d’autres anciennes structures pour calculer les relations entre divers corps célestes. Les Tumuchy ont été succédés par les Jaguars, connus comme «grands manipulateurs des forces sociales», qui ont laissé leur marque sur divers peuples. Concentrés dans sept centres du monde entier, ils ont établi les civilisations avancées des Mayas, des Égyptiens, des Incas, des Romains, etc. Bien que les humains ne se souviennent plus des Equitumains et des Tumuchy aujourd'hui, leur mémoire s'est transformée au fil du temps en divers mythes sur les dieux qui ont apporté la civilisation à l'homme.

Selon Sassi, au fil du temps, les descendants spirituels de ces agents missionnaires se sont détournés de leur mission de civilisation alors que leurs incarnations terrestres étaient séduites par le pouvoir et déformées par la cruauté. Finalement, Dieu envoya Jésus sur la terre où il établit le système christique de la rédemption karmique, fondé sur les vertus de l'amour inconditionnel, de l'humilité, du pardon et de la pratique de la charité ou de la «loi de l'assistance». Ces esprits qui ont adopté le système christique comme moyen de racheter leur karma négatif et de retourner à leur mission d'origine, ils sont devenus connus sous le nom de Jaguars en hommage à l'une de leurs incarnations en tant que groupe d'Indiens indigènes vivant dans les montagnes montagneuses des Andes. Ce groupe était dirigé par le père White Arrow dans sa dernière incarnation terrestre. Depuis lors, les Jaguars ont réduit leurs dettes karmiques de différentes façons dans le temps et dans l’espace, du Brésil colonial à la France révolutionnaire, en passant par les steppes de la Russie du XIXe siècle. Selon Tia Neiva, chaque Jaguar a traversé au moins dix-neuf incarnations différentes. La somme totale de ces diverses réincarnations constitue le «patrimoine transcendantal» du membre (hérança transcendantal).

Le Père White Arrow, ayant achevé son propre voyage évolutionnaire sur Terre, a chargé Tia Neiva de poursuivre sa mission consistant à aider les humains à traverser la difficile transition entre les cycles. Les membres de Valley of the Dawn se considèrent comme des Jaguars d'aujourd'hui, réunis par Tia Neiva conformément au plan du Père White Arrow. Leur présence dans la vallée de l’aube leur permet de pratiquer la loi de l’assistance à travers des rituels de guérison spirituelle offerts presque jour et nuit au temple, mais elle leur offre également la possibilité de liquider leurs propres dettes karmiques en vue du Troisième millénaire. À ce moment-là, les membres de Valley of the Dawn pensent que la Terre entrera dans une nouvelle phase et que l'ère de la rédemption karmique sera close. Les esprits les plus évolués, qu'ils soient incarnés sous forme humaine ou désincarnés, seront réunis dans leur véritable lieu de naissance spirituel, l'étoile lointaine appelée Capella.

RITUELS / PRATIQUES

Cette théologie complexe est mise en pratique dans un répertoire exceptionnellement vaste de rituels collectifs, ou ce que la vallée de l'aube appelle «œuvres spirituelles» (trabalhos espirituais) qui se produisent dans des espaces construit spécifiquement à des fins particulières. Chacun des quelque cinquante rituels exécutés au Temple Mère nécessite de nombreux participants portant des vêtements spéciaux et l'utilisation de certains hymnes, couleurs, gestes, symboles et discours. [Image à droite] Ils se produisent presque 365 heures sur XNUMX, XNUMX jours par an, certains plusieurs fois par jour, d'autres selon un programme hebdomadaire, mensuel ou annuel. Afin d'assurer leur bon fonctionnement, la Vallée de l'Aube a institué une bureaucratie complexe de bureaux et de rôles dans lesquels tous les participants ont un rôle à jouer.

Bien que chacune de ces œuvres spirituelles soit unique dans ses détails, elle peut être divisée en deux types généraux. Les premiers sont des rituels de guérison spirituelle visant à soulager la souffrance humaine. Réalisées dans le cadre de la loi sur l'assistance, ces œuvres de guérison sont censées illustrer les valeurs christiques d'amour inconditionnel et de compassion et sont offertes gratuitement à tous ceux qui les recherchent. La plus grande variété d'œuvres de guérison est proposée lors des «journées de travail officielles» (mercredi, samedi et dimanche). Ces jours-ci, plusieurs milliers de patients et de médiums circulent au Temple mère. Les dirigeants du temple estiment que jusqu'à 12,000, les personnes participent aux services de guérison sur une base mensuelle.

À l'instar d'autres groupes spirites, la vallée de l'aube enseigne que de nombreux maux communs découlent de la présence préjudiciable d'esprits inférieurs qui entraînent les gens vers des comportements et des pensées négatives. La guérison implique un travail de «désobsession» (desobsessão), défini comme un processus permettant de libérer les gens de l'influence de ces esprits de bas niveau, rétablissant ainsi l'équilibre spirituel d'une personne. Le but de la désobsession n'est pas d'exorciser l'esprit perturbateur, mais plutôt de lui apprendre (ainsi qu'à la personne) à propos de leur vraie nature et de les aider à retourner sur le chemin qui mène à Dieu. Ce processus pédagogique est appelé «endoctrinement» (doutrinação).

La deuxième série de rituels, exécutés au profit des membres initiés, vise à racheter le karma négatif des participants et celui généré par des épisodes clés de l'héritage transcendantal collectif des Jaguars. [Image à droite] Cet ensemble de rituels est censé «manipuler les énergies spirituelles» afin de liquider les dettes karmiques accumulées dans des vies antérieures.

Les membres de Valley of the Dawn apprennent à manipuler les énergies spirituelles dans une série de cours de «développement» (desenvolvimento) dispensés par des instructeurs qualifiés. Celles-ci sont organisées en une série hiérarchique de rangs et de niveaux initiatiques. Au fur et à mesure que la personne suit ces cours, elle gagne le droit de porter des vêtements et des insignes spécifiques, de participer à certains rituels et d'assumer des tâches spécifiques en fonction de leur statut au sein de la bureaucratie complexe et à plusieurs niveaux de l'OSOEC. Ces cours exposent également les initiés aux détails de leur histoire commune en tant que Jaguars et à leur mission de faire progresser l’évolution spirituelle de l’humanité.

De nombreux rituels de la Vallée de l'Aube nécessitent d'expliquer doucement mais fermement aux esprits non évolués leur bas niveau spirituel et de les aider à trouver leur place dans le plan spirituel, un processus connu sous le nom d '«endoctrinement» (doutrinação) et d' «élévation» (elevação) . C'est le travail d'une catégorie de médiums appelés «endoctrinateurs» (doutrinadores). Parmi les membres de la Vallée de l'Aube, c'est la grande innovation de Tia Neiva et ce qui distingue la Vallée de l'Aube des autres religions de médiumnité spirituelle. Les endoctrinateurs utilisent la raison pour aider les esprits à comprendre la vérité sur leur condition. Ils peuvent le faire parce qu'ils sont capables d'une forme de médiumnité au cours de laquelle ils «reçoivent une projection d'une entité spirituelle» tout en restant conscients et en contrôle total de leurs facultés cognitives.

Les endoctrinateurs travaillent en tandem avec un autre type de médium appelé apará. Ce sont des médiums qui incorporent ou canalisent les entités spirituelles afin qu'elles puissent être endoctrinées et élevées par les endoctrinateurs en utilisant une formule rituelle ou «clé» (chave). Mais les aparás n'incorporent pas exclusivement des spiritueux de bas niveau. Ils travaillent également avec des «esprits de lumière» ou des entités spirituelles hautement évoluées engagées à aider les humains à évoluer. Ces esprits «mentors» peuvent prendre de nombreuses formes différentes, se manifestant comme des esclaves noirs âgés (pretos velhos), des Indiens indigènes (caboclos), médecins de guérison (médicos de cura) et autres entités spirituelles cultivées dans le spiritisme kardéciste, l’Ombanda et d’autres religions afro-brésiliennes et familières à la plupart des Brésiliens.

DIRECTION

Afin d’administrer un aussi grand nombre de rituels impliquant de nombreux participants, Tia Neiva [Image de droite] a mis au point un appareil administratif complexe impliquant divers niveaux hiérarchiques structurés en pyramide. Aux niveaux supérieurs, chaque occupant d'une position particulière dans la hiérarchie est censé projeter les énergies spirituelles de son esprit mentor en tant que «force descendante» (força decrescente) qui distribue l'énergie du monde spirituel dans le monde humain.

De son vivant, Tia Neiva a occupé elle-même le sommet de cette pyramide, au-dessous de laquelle se trouvaient les bureaux des Trinos Triada Presidentes, à l'origine trois, puis au nombre de quatre. Dans 2009, le mouvement était divisé en deux organes administratifs, chacun dirigé par l'un des deux fils de Tia Neiva, Raul Zelaya (né à 1947) et Gilberto Zelaya. Sous ceux-ci se trouvent d'autres Trinos avec des titres et des fonctions administratives différents. Sous ceux-ci se trouvent les adjoints à l'arcane (Adjuntos Arcanos) qui, comme les Trinos, sont subdivisés en plusieurs catégories. Bien qu'il y ait une femme parmi les trente-neuf Adjuntos Arcanos sacrés par Tia Neiva, aujourd'hui, les postes au niveau d'Adjunto et de Trino ne sont ouverts qu'aux endoctrinateurs masculins, convaincus que leur corps est le plus apte à manipuler les énergies spirituelles requises associées. avec ces positions.

Au fur et à mesure que les novices suivent une série séquentielle de cours de développement enseignés par des instructeurs qualifiés et passent par plusieurs niveaux d’initiation, ils gravissent eux aussi une hiérarchie à plusieurs niveaux, ce qui leur donne le droit de porter des vêtements et des insignes spécifiques, de participer à certains rituels et de s’acquitter de tâches spécifiques. devoirs à chaque niveau.

Bien que la hiérarchie soit assez complexe, l’une de ses divisions les plus fondamentales est celle qui existe entre les hommes et les femmes. Comme beaucoup de religions, la Vallée de l’Aube effondre sexe et sexe: les femmes, appelées «nymphes» (ninfas), sont supposés posséder naturellement des traits féminins classiques tels que la tendresse et la sensibilité émotionnelle. [Image à droite] On dit que les hommes, appelés «maîtres» (mestres), ont une plus grande force physique et un meilleur contrôle de leurs émotions, ce qui les rend mieux adaptés aux postes de direction. Parce qu'ils possèdent des capacités corporelles et des tendances psychosomatiques différentes, les hommes et les femmes forment ensemble une dyade complémentaire et l'idéal est que les mestres et les nymphes travaillent ensemble, bien que cela ne soit pas toujours réalisé dans la pratique.

La compréhension de la complémentarité entre les sexes de la Valley of the Dawn recoupe de manière significative ses double système de médiumnité. Alors qu'en théorie tout le monde peut être endoctrinateur ou apará, en pratique, il y a plus de femmes aparás que d'hommes et plus d'endoctrinateurs qui sont des hommes que des femmes. Comme l'explique Mário Sassi: «en raison de sa teneur émotionnelle, l'incorporation est plus fréquente parmi les médiums féminins. Et parce que le médium qui enseigne la doctrine tend vers le rationalisme, on trouve le plus grand nombre d'endoctrinateurs parmi les hommes »(Rodrigues et Muel-Dreyfus 1984: 126). La conjonction de la force et du plus grand degré de rationalité et de connaissance associé à l'endoctrinateur signifie que seuls les endoctrinateurs masculins sont autorisés à commander des rituels, à enseigner aux médiums novices en tant qu'instructeurs et à assumer des postes de direction de haut niveau au sein des hiérarchies administratives et rituelles.

QUESTIONS / DEFIS

En plus de la mauvaise santé, Tia Neiva était confrontée au défi majeur consistant à maintenir les œuvres spirituelles et sociales de la Vallée de l'Aube, qui étaient et continuent d'être offertes gratuitement au public, à titre d'exemple. de l'amour comme Christ. Bien que l'orphelinat ait reçu des fonds de l'État, les autres opérations de la communauté ont été entièrement financées par des contributions volontaires des membres du groupe et par des dons extérieurs. Pour combler les lacunes entre les ressources financières de la communauté et ses besoins, Tia Neiva a poursuivi plusieurs activités génératrices de revenus au cours de sa vie, notamment une petite ferme, un moulin à farine et un magasin de revente à Brasilia, mais aucune n'a abouti longtemps. Les membres de la famille et de la communauté se rappellent que sa générosité naturelle et son incapacité à renvoyer les personnes dans le besoin ont fait en sorte que ses profits et ses marchandises lui ont rapidement échappé des doigts. En outre, elle a également instauré une tradition d'activités de collecte de fonds communautaires, telles que tirages au sort, bazars et déjeuners de charité, qui se poursuit encore de nos jours. OSOEC tire également des revenus de la location des propriétés qu’il possède à diverses entreprises et d’un certain nombre de petits magasins vendant des accessoires religieux à des adhérents.

Grâce à son charisme et à ses capacités de guérison, Tia Neiva a attiré des sympathisants du monde des affaires et du monde politique brésiliens et a bénéficié de leur discrédit sous plusieurs formes, allant de contributions financières à des formes d'assistance non monétaires. Malgré son contact avec la prospère et la puissante, Tia Neiva a toujours vécu dans des conditions très modestes. Comme l’a observé le Père José Vicente César, «L’intellectuel [Mário Sassi] et le Clairvoyant mènent une vie très pauvre, riche en désintéressement, pleine de sacrifices et même d’angoisse financière, car il n’est pas facile de maintenir des services gratuits d’assistance sociale et spirituelle sans aide. des ressources financières stables, dépendant de subventions officielles occasionnelles et de la bonne volonté des médiums »(1978: 63).

Un autre défi important que Tia Neiva et ses partisans ont dû relever était le fait que le territoire sur lequel ils s'étaient installés à 1969 appartenait au gouvernement fédéral et avait été désigné pour être inondé dans le cadre des plans de l'État visant à créer une centrale hydroélectrique pour assurer l'approvisionnement en eau de la capitale (Grigori 2017 ). L'anthropologue James Holston a rapporté que lors de sa première visite dans la vallée de l'aube, des membres de 1981 vivaient sous la menace constante d'une éradication imminente (1999: 610). Sans se laisser décourager, Tia Neiva a prédit, peu de temps avant sa mort, que l'ordre d'éradication serait annulé et que les terres ne seraient pas inondées (1999: 610). Elle mourut avant qu'une décision officielle ne soit prise, cependant, et à 1986, un reportage télévisé local sur la situation difficile de la communauté commençait par les mots inquiétants: «La vallée de l'aube, la grande ville mystique de Brasilia, prendra fin» ("Vale do Amanhecer ”1986). À l'insu du public, le gouverneur du district fédéral, José Aparecido de Oliveira (1929 – 2007), avait envoyé des ingénieurs pour étudier le problème et son gouvernement avait adopté à 1988 un plan visant à préserver la vallée de l'Aube des inondations.

Malgré les incertitudes existentielles et financières qui assaillent le mouvement, l'autorité charismatique incontestée de Tia Neiva lui a permis de résoudre rapidement les conflits et de préserver l'harmonie du groupe. Après sa mort, toutefois, le rapport de forces dans les rangs du pouvoir a changé et les désaccords, exacerbés par les différences de personnalité entre les quatre Trinos Triada Presidentes, ont éclaté au grand jour. La discorde a d'abord fait surface lorsque Mário Sassi a prétendu travailler avec un groupe d'esprits hautement évolués connus sous le nom de «Grands Initiés», dont l'arrivée avait été prédite par Tia Neiva avant sa mort. Les tentatives de Sassi d'intéresser d'autres membres de Valley of the Dawn à ce travail ont alarmé ses compagnons Trinos, ainsi que des membres de la famille Zelaya, qui y voyaient une innovation importune et un écart par rapport aux normes établies par Tia Neiva. Finalement, Sassi quitta la Vallée avec un petit groupe d'adeptes pour fonder sa propre communauté spirituelle avec sa troisième épouse, Lêda Franco de Oliveira, qu'il avait épousée à 1986. Il est décédé à 1994 après plusieurs années de mauvaise santé après un accident vasculaire cérébral sur 1991.

Alors que la structure de direction de la vallée de l'aube est restée intacte après le départ tumultueux de l'une de ses personnalités les plus centrales, Trino Tumuchy Mário Sassi, un conflit acrimonieux opposant les deux fils de Tia Neiva à 2009 a entraîné la création de deux branches administratives distinctes: OSOEC, centré dans le temple-mère situé à l'extérieur de Brasília et dirigé par Raul Zelaya, et par le Conseil général des temples de l'aube (CGTA), dirigé par Gilberto Zelaya et comprenant de nombreux temples extérieurs. Malgré cette division juridique et organisationnelle, toutefois, il existe peu de différences entre les deux groupes en termes de croyances et de pratiques. Cependant, la scission a mis à rude épreuve les relations des deux côtés et a engendré des problèmes bureaucratiques et des disputes juridiques sur la propriété des ressources matérielles et immatérielles du mouvement. Dans 2010, OSOEC a obtenu une injonction préliminaire dans une poursuite civile interdisant à l’ATGC et à tous ses membres d’utiliser les liturgies, symboles et rituels relatifs à la religion, mais un tribunal fédéral a annulé cette décision dans 2011.

Depuis ce temps, tous les temples à l'extérieur du Temple Mère se sont alignés sur OSOEC ou CGTA, bien que les membres individuels de Valley of the Dawn soient libres de franchir ces lignes. Malgré ces contretemps administratifs et d'autres, le mouvement dans son ensemble continue de se développer. En 2018, il y avait près de 700 temples affiliés à travers le Brésil ainsi que le Portugal, l'Italie, le Royaume-Uni, les États-Unis et d'autres localités internationales.

SIGNIFICATION DE L’ETUDE DES FEMMES DANS LES RELIGIONS

Compte tenu de la taille et de la portée internationale de la Vallée de l’Aube, Tia Neiva mérite d’être mieux connue en tant que figure religieuse importante du XXe siècle et visionnaire charismatique qui a créé un mouvement religieux populaire qui a synthétisé de multiples influences en un message cohérent et universalisant. Historiquement, elle fait partie du nombre relativement restreint de femmes qui ont établi des communautés religieuses prospères qui se sont développées au-delà de leur environnement local pour devenir des mouvements mondiaux.

Tia Neiva fait partie d'une longue lignée de femmes dont le charisme et les revendications de contact direct surhumain leur ont permis d'exercer un leadership religieux et de mener une vie non conventionnelle dans des environnements sociaux qui accordaient par ailleurs un pouvoir religieux, économique et institutionnel aux hommes tout en restreignant les femmes à la sphère domestique. . En effet, son cas illustre plusieurs schémas significatifs pour l'étude des femmes dans les religions. Le premier est l'importance du charisme, une forme d'autorité fondée sur une source invisible et extraordinaire, pour légitimer le leadership religieux public des femmes. Comme beaucoup de femmes chefs religieux dans des environnements dominés par les hommes, l'autorité visionnaire et prophétique de Tia Neiva était basée sur sa revendication d'un accès direct aux forces surnaturelles couplé à sa propre personnalité dynamique. Deuxièmement, le statut de mère de Tia Neiva était un élément important de sa présentation de soi, une stratégie qui invoquait simultanément un modèle d'autorité féminine familier et culturellement acceptable tout en l'élargissant au domaine spirituel (Sered 1994). Elle se désignait souvent, par exemple, comme la «Mère en Christ» de ses disciples et s'adressait à presque tout le monde comme une fille ou un fils. Une troisième dynamique récurrente parmi les religions fondées par des femmes dans les sociétés patriarcales est que Tia Neiva s'est associée à un homme, Mário Sassi, qui a interprété et systématisé ses révélations dans une série de publications écrites, facilitant l'institutionnalisation du mouvement ainsi que son acceptation publique. .

Le précédent pour le leadership sacerdotal et communautaire des femmes que Tia Neiva a créé n'a toutefois pas été institutionnalisé. Avant sa mort, Tia Neiva a elle-même mis en place une structure bureaucratique d'autorité réservant aux hommes les plus hautes responsabilités au sein de la direction communale. Cela aussi est un modèle récurrent parmi les religions fondées par des femmes charismatiques. Comme le fait remarquer Catherine Wessinger, historienne des religions, si le vaste environnement social ne promeut pas l'égalité des hommes avec les hommes, la bureaucratisation de l'autorité religieuse ramène inévitablement le leadership aux hommes, car l'inertie du statu quo patriarcal est trop forte pour une femme. pour effectuer des changements significatifs à eux seuls »(1996: 6, citation sur 31).

Alors que de nombreuses nouvelles religions expérimentent des structures familiales alternatives, des pratiques sexuelles ou des rôles de genre, Tia Neiva elle-même n'a pas remis en question les normes conventionnelles relatives au sexe et au genre, mais les a plutôt réinterprétées pour sanctionner l'importance spirituelle des femmes. Dans l’ensemble, les révélations de Tia Neiva expriment une vision de la complémentarité des sexes et du partenariat mutuel entre hommes et femmes respectant les qualités sensibles, nourricières et tendres des femmes et exaltant leur féminité tout en exhortant les hommes à être des messieurs courtois, respectueux des femmes tout en les protégeant Du mal. Soulignant les différences entre les hommes et les femmes, Tia Neiva a enseigné que chaque sexe possède son propre champ énergétique. Ce n'est qu'en équilibrant leurs polarités respectives que les hommes et les femmes peuvent générer une énergie spirituelle pouvant être utilisée pour la guérison et la transformation. La propre relation de Tia Neiva avec Mário Sassi a servi de modèle important à cette division sexuée du travail spirituel. Cela rend la vallée de l'aube attrayante pour les hétérosexuels insatisfaits de l'exclusion du leadership des femmes dans l'Église catholique ou des nombreuses églises évangéliques protestantes qui se sont développées au Brésil au cours des dernières décennies.

Malgré l'accent mis sur le pouvoir spirituel des femmes et la participation égale avec les hommes, dans la pratique, la Vallée de l'Aube reproduit la domination masculine de plusieurs manières clés. Les hommes occupent les plus hauts niveaux de leadership communautaire en tant que Trinos et ont accès à d'autres postes d'autorité qui ne sont pas disponibles pour les femmes. Et tandis que les femmes jouent un rôle essentiel dans les rituels collectifs qui sont au cœur de la vie de la communauté, seuls les hommes peuvent «commander» ou superviser ces rituels. En conséquence, la plus grande sensibilité et spiritualité des femmes, bien que hautement valorisées, nécessite également la présence protectrice et le leadership des hommes (Hayes 2018). En cela, la Vallée de l'Aube, comme de nombreuses religions fondées historiquement par des femmes charismatiques, ne remet pas fondamentalement en question la domination masculine, mais réinterprète plutôt les qualités traditionnelles attribuées aux femmes de manière à favoriser la participation des femmes sans remettre en cause le statu quo patriarcal.

Démarche Qualité

Image #1: Tia Neiva. Avec l'aimable autorisation de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Image #2: Neiva Chaves Zelaya avec un camion. Avec l'aimable autorisation de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Image #3: Signe UESB. Avec l'aimable autorisation de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Image #4: Flèche blanche du père. Avec l'aimable autorisation de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Image #5: Mère Yara. Avec l'aimable autorisation de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Image #6: Mário Sassi et Tia Neiva. Avec l'aimable autorisation de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Image #7: Entrée de Vale do Amanhecer. Droits d'auteur Márcia Alves.
Image #8: Tia Neiva dans un rituel. Avec l'aimable autorisation de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Image #9: Tia Neiva en interview télévisée. Avec l'aimable autorisation de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Image #10: Adepte de la vallée de l'aube. Droits d'auteur Márcia Alves.
Image #11: Statue du père flèche blanche. Droits d'auteur Márcia Alves.
Image #12: Rituel de la vallée de l'aube. Droits d'auteur Márcia Alves.
Image #13: Rituel d'ouverture. Droits d'auteur Márcia Alves.
Image #14: Mário Sassi et Tia Neiva. Avec l'aimable autorisation de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Image #15: Ninfa. Droits d'auteur Márcia Alves.
Image #16: Mestre. Droits d'auteur Márcia Alves.

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Date de publication:
24 Mars 2018

 

 

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