Hillary Kaell

Judaïsme messianique (États-Unis)

 CHRONOLOGIE JUDICIAIRE MESSIANIQUE

1813: La Bene Abraham Association est formée à Londres sous les auspices de la London Society for Promoting Christianity among the Jewish.

1915: L'Alliance chrétienne hébraïque d'Amérique est fondée.

1934: La First Hebrew Christian Church est fondée par la Presbyterian Church (USA) à Chicago.

1967: La guerre de six jours en Israël a eu lieu, entraînant la mise sous contrôle juif de Jérusalem.

1973: Les Juifs pour Jésus ont été lancés par Martin «Moishe» Rosen au Conseil américain des missions auprès des Juifs.

1975: L'Alliance chrétienne hébraïque d'Amérique est rebaptisée Alliance juive messianique d'Amérique (MJAA).

1979: L'Union des congrégations juives messianiques (UMJC) est fondée.

1986: MJAA forme son association de congrgations, l'Alliance internationale des congrégations et synagogues messianiques.

1995: Les valeurs fondamentales de Hashivenu ont été créées par un groupe de rabbins de l'UMJC.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La plupart des personnes affiliées à des congrégations juives messianiques considèrent le mouvement comme une restauration de la forme la plus authentique de croyance en Jésus, dont les premiers disciples étaient juifs. Les études contemporaines et de nombreux dirigeants juifs messianiques font remonter ses origines plus proches à des organisations fraternelles de convertis juifs au protestantisme aux XIXe et début du XXe siècles. À la suite de l'illumination et au service de l'édification de la nation moderne, de nombreux États d'Europe occidentale ont assoupli les lois interdisant de manière effective (ou totale) l'interdiction de la citoyenneté des Juifs. Pourtant, d'importantes restrictions, légales et surtout sociales, empêchent toujours les Juifs de progresser. Dans le même temps, le nouvel intérêt pour les missions étrangères a balayé l'anglo-protestantisme et les missions auprès des Juifs sont devenues une cause populaire. Ces facteurs ont entraîné davantage de conversions juives dans la première moitié du XIXe siècle, en particulier parmi les aspirants bourgeois.

Certains de ces premiers convertis à Londres ont formé la Bene Abraham Association en 1813, un groupe de prière qui s'est réuni sous les auspices de la London Society for Promoting Christianity Amongst the Jewish, une mission évangélique anglicane fondée quelques années auparavant. Ces groupes ont inspiré des organisations similaires aux États-Unis, notamment la Hebrew Christian Alliance of America qui a été fondée en 1915 (Rausch 1983: 44-45; Winer 1990: 9, 11; Cohn-Sherbok, 2000: 16; Feher 1998: 43-44). Pour assurer leur assimilation complète, ces «chrétiens hébreux» devaient rejoindre des églises reconnues et étaient souvent explicitement découragés de se marier ou de conserver des traces de judaïsme pour assurer leur assimilation complète (Winer 1990: 10; Harris-Shapiro 1999: 21-28 ). C'était la norme au milieu du XXe siècle, à quelques exceptions notables près, comme la First Hebrew Christian Church, fondée par la Presbyterian Church (USA) à Chicago en 1934 (Ariel 1997).

Les 1960 ont suscité une série de changements importants. Galvanisés par les mouvements de fierté ethnique au sein de nombreuses communautés d'américano-européens, tels que les Italiens, les Irlandais et les Juifs (Feher 1998), certains chrétiens hébreux ont commencé à voir de la valeur dans leur héritage «ethnique». Plus important encore, un nombre sans précédent de jeunes baby-boomers juifs sont devenus croyants en Jésus. La plupart étaient attirés par les formes émotionnelles et charismatiques de l'évangélisme adouinées en Californie parmi les hippies et le «peuple de Jésus» (Eskridge 2013; Dauermann 2017: 6-11). Ces cercles ont récemment valorisé les Juifs et, dans une certaine mesure, le judaïsme, en grande partie à cause de l'essor du dispensationalisme prémillennal (Winer 1990: 46-47). Cette théologie centenaire a eu un impact profond sur l'imagination évangélique après la guerre 1967 en Israël, lorsque Jérusalem est passée sous contrôle juif, ce qui semblait remplir les prophéties bibliques (Luke 21: 24). Plus spécifiquement, le dispensationalisme a fait valoir que les Juifs comme juifs a conservé un rôle clé dans la seconde venue du Messie, en particulier le «reste» qui est devenu disciple de Jésus. Pour de nombreux évangéliques et chrétiens hébreux, cela semblait être une nouvelle phase de la fin des temps dans laquelle les croyants de l'héritage juif en Jésus seraient centraux. D'autres participants à ces événements ont rappelé que leur fierté vis-à-vis de «l'autonomie politique de Jérusalem sous contrôle israélien» avait favorisé le désir de leur propre «autonomie de foi» vis-à-vis d'églises chrétiennes (Juster et Hocken 2004: 15). Les chrétiens hébreux ont commencé à discuter de la formation de leurs propres congrégations (Ariel 2013: 214-44; Hocken 2009: 97; Harris-Shapiro 1999: 24-25).

Dans le même temps, les années 1960 ont changé l'orientation chrétienne vers l'évangélisation juive. Les événements de 1967 ont poussé les évangéliques à financer davantage d'évangélisation, tandis que le dialogue interconfessionnel croissant entre les chrétiens et les juifs a poussé les églises qui avaient traditionnellement soutenu ces missions à se retirer.. Au milieu de ce changement, les croyants de l’héritage juif en Jésus ont fait valoir qu’ils pourraient fournir une canal efficace. Lors de leurs conversations avec les principales églises, les croyants juifs ont insisté sur le fait que des congrégations stables, respectant la culture juive, respecteraient la culture juive plutôt que les sociétés missionnaires. Lors de conversations avec des évangélistes, les croyants juifs ont fait valoir que leur statut d'initié offrait une évangélisation plus innovante et plus efficace. Des deux côtés, les anciens conseils de mission fournissaient un terrain propice au nouveau mouvement. L’exemple le plus connu est Juifs pour Jésus, une organisation missionnaire créée à 1973 par un pasteur baptiste converti et conservateur, Martin «Moishe» Rosen, issu du Conseil américain pour la mission auprès des juifs (Ariel 1999). ).

Du point de vue du judaïsme messianique, cependant, la plus importante organisation L'Alliance juive messianique d'Amérique (AMJA), qui est la plus grande association de ce type à ce jour, est à l'origine de cette période. Il a été créé en 1975 en renommant l’ancienne Alliance chrétienne hébraïque d’Amérique. Ce changement de nom était très significatif, car les débats qui l’ont précédé offrent un aperçu des défis auxquels est confrontée la toute petite communauté de chrétiens hébreux. En termes généraux, il opposait une génération plus âgée à l'afflux de convertis qui s'appelaient désormais des Juifs messianiques. Ces derniers voulaient des congrégations indépendantes; les premiers étaient réticents à se séparer des institutions chrétiennes auxquelles ils participaient et dans lesquels beaucoup étaient ordonnés et employés. Une autre question était de savoir si le nouveau mouvement devait adopter les pratiques chrétiennes populaires charismatiques, par lesquelles beaucoup de la nouvelle génération était venue à Jésus (Ariel 2013: 220-21; Juster et Hocken 2004: 34). En fin de compte, la jeune aile a remporté la victoire, soutenue par de nombreux membres de la garde plus âgée.

Les chrétiens évangéliques sont devenus plus conscients du mouvement juif messianique dans les années 1980 et 1990. Les porte-parole juifs messianiques écrivaient régulièrement dans des revues évangéliques pour corriger la couverture par les gentils d'Israël ou du judaïsme; ils visitaient des églises pour jouer de la musique juive ou manifester le seder de la Pâque; ils ont produit des médias pour instruire les chrétiens sur l'évangélisation de leurs voisins juifs (Hocken 2009: 97, 101; par exemple Rubin 1989). Au milieu des années 1980, davantage de chrétiens ont commencé à rechercher des services messianiques. Ce schéma a connu une croissance exponentielle depuis les années 1990, grâce à Internet. Les immigrants des Caraïbes, d'Afrique, d'Amérique latine et d'ailleurs sont aujourd'hui une autre source majeure de croissance. Ils viennent d'une foule d'églises charismatiques et pentecôtistes souvent indépendantes et se considèrent comme des adeptes de la Bible juive. Un bon nombre se comprennent également comme juifs par descendance familiale, révélation personnelle ou par les tribus bibliques perdues d'Israël (Kaell 2017). Selon des estimations antérieures, le nombre de gentils dans les congrégations messianiques était d'environ cinquante pour cent (par exemple Feher 1998: 47-50; Juster et Hocken 2004: 10; Dulin 2013: 44), soixante pour cent (Wasserman 2000) ou, simplement, «plus de Gentils que Juifs »(Dauermann 2017: 14). Dans mes recherches, j'ai trouvé que les chefs de congrégation messianiques estimaient que ce nombre se situait entre soixante-dix et quatre-vingts pour cent (voir aussi Dein 2009: 84). Ce nombre est plus élevé dans les petites congrégations indépendantes. Aujourd'hui, le judaïsme messianique est un mouvement extrêmement diversifié et en pleine croissance.

DOCTRINES / CROYANCES

À un niveau très fondamental, le judaïsme messianique peut être défini simplement comme les congrégations et les individus qui apportent des aspects d'identité, de croyance et de pratique juifs avec la conviction que Jésus (Yeshua en hébreu) ​​est le Messie (ha Moshiah) promis en hébreu. Les Écritures qui sont venues, premièrement, en tant que rédempteur souffrant et reviendront pour enflammer la fin des temps. L'un des principes fondamentaux du spectre messianique est que le salut ne provient que de la mort expiatoire de Yeshua. Une autre est que le peuple juif, ainsi que les textes et les rituels bibliques juifs, sont «accomplis» ou «achevés» à Yeshua. C'est un rejet clair de la théologie «de remplacement» (supercessioniste), une idée chrétienne autrefois répandue affirmant que les Juifs ont annulé leur alliance avec Dieu à cause de leur mécréance en Jésus, qui a ensuite été transmise à l'église chrétienne. Au lieu de cela, le judaïsme messianique accorde un rôle et une importance théologique distincts aux personnes ayant un héritage juif. Le rejet de la théologie du remplacement peut donc être considéré comme l'élément central de l'auto-légitimation symbolique des Juifs messianiques. Cela explique pourquoi il devrait exister un judaïsme messianique distinct des branches du christianisme dans lequel les convertis juifs avaient été incorporés si longtemps.

Concrètement, cela signifie que les juifs messianiques rejettent l'idée selon laquelle un héritier juif se convertirait au christianisme; ils se réalisent à travers une nouvelle prise de conscience du Messie qui a toujours été le leur. De même, les messianiques considèrent les textes juifs et l'alliance juive comme «remplis» plutôt que remplacés par la venue de Yeshua. Ils utilisent donc à la fois les écritures juives et chrétiennes, qu’ils appellent habituellement les Tanakh (en accord avec le judaïsme) et le Brit Hadasha. Parce que les croyants de l'héritage juif sont toujours considérés comme juifs, les croyants de Yeshua se divisent en deux catégories dans les congrégations messianiques: «juif» et «gentil» (sans héritage juif). D'un point de vue messianique, ces croyants sont l'avant-garde spirituelle qui ramènera le peuple juif à sa foi «authentique» et inaugureront les promesses prophétiques de l'Écriture (Warshawsky 2008: 3). Ils considèrent souvent que l’autre côté de leur rôle prophétique est de rappeler à l’Église chrétienne ses racines juives légitimes.

Au-delà de ces points d’accord fondamentaux, les congrégations sont très diverses et reprennent généralement leurs structures et doctrines de base aux églises chrétiennes ou aux dénominations qui les soutiennent, les implantent ou forment leurs dirigeants. En conséquence, une congrégation pourrait être en grande partie impossible à distinguer d'une église baptiste principale; un autre sera hautement pentecôtiste; d'autres encore sont idiosyncratiques. Néanmoins, il existe quelques croyances ou tendances répandues. La grande majorité des juifs messianiques américains croient en la nature pécheuse de l'humanité, en sa résurrection et à son jugement individuels, conformément à la théologie évangélique. Ils croient également que Dieu est «trine» (trois personnes), selon Romans 8: 14-17 et Matthew 28: 18-20: Père (Abba), Fils (HaBen) et Saint-Esprit (Ruach HaKodesh). Les congrégations charismatiques ou pentecôtistes mettent plus fortement l'accent sur le dernier de ces trois. La plupart des congrégations considèrent la Bible comme divinement inspirée et ses enseignements constituent une autorité ultime en matière de foi. À cette fin, les Juifs Messianiques sont fiers de fournir ce qu’ils considèrent comme un contexte plus profond et nécessaire pour comprendre la Brit Hadasha à travers ses origines juives. Les fidèles messianiques ont souvent le sentiment que les églises évangéliques et charismatiques auxquelles ils ont assisté auparavant étaient moins cérébraux, n’étudient pas la Bible dans son ensemble et ne proposent pas d’exemples concrets du judaïsme dans la vie de Jésus (Dulin 2013; Kaell 2015).

La prophétie apocalyptique est également très importante. De nombreux fidèles messianiques sont des consommateurs réguliers des médias sur le rôle prophétique des juifs et d'Israël. Ils soutiennent généralement l’Etat d’Israël pour des raisons politiques et principalement théologiques, partageant à cet égard les mêmes opinions fondamentales que la majorité des évangéliques américains. Comme je l'ai noté ailleurs (Kaell 2015), de nombreux dirigeants messianiques enseignent le rôle prophétique des juifs (et des croyants juifs en Jésus, en particulier) dans les églises évangéliques, en ligne, par le biais de livres et d'émissions de télévision. Ces enseignants peuvent être affiliés à des associations juives messianiques ou indépendants et ils promettent de percer les mystères des prophéties bibliques liées à la fin des temps en utilisant des racines hébraïques. Ils ont commencé à apparaître plus régulièrement dans le circuit de télévangélisation des derniers 1990 et leur auditoire a énormément augmenté depuis le milieu du 2000.

RITUELS / PRATIQUES

Les juifs messianiques se distinguent le plus par les rituels et les tendances de type juif qu’ils incorporent au culte. Les congrégations ont des offices le samedi (shabbat), qui incluent des chants en hébreu (généralement inspirés de la musique chrétienne contemporaine), des lectures scripturaires et des bénédictions hébraïques (kiddouch) sur du pain et du vin. Le style et le contenu du culte reflètent les divisions entre charismatiques et non-charismatiques, ainsi que entre traditionalistes juifs et non-traditionalistes. Par exemple, les congrégations plus traditionalistes incorporent des aspects de la liturgie hébraïque, tels que la Sh'ma et ses prières associées, alors que d'autres ne peuvent pas. Dans beaucoup de congrégations, mais particulièrement dans celles charismatiques, le culte est très vivant, avec de la musique dansante, shofar, [Image à droite] et de la musique entraînante. Bien que de nombreux dirigeants froncent les sourcils sur la glossolalie (langue parlée), d'autres adhérents charismatiques peuvent être tués dans l'esprit (Harris-Shapiro 1999: 10-11) et l'imposition des mains, une action de prière pentecôtiste classique, est populaire. Les congrégations avec une Torah le traiteront dans la salle pour l’embrasser, généralement dans une atmosphère de fête. Les services sont souvent suivis d'un ong (nourriture et camaraderie).

Les congrégations incluent également de nombreux rituels innovants, tels que la bénédiction des enfants sous la chuppah (un auvent utilisé pour les mariages par les juifs) et les baptêmes d'immersion totale pour les croyants adultes. La communion (ingérer du pain et du vin) est courante et est généralement célébrée tous les mois. Cet acte est souvent considéré comme ayant un pouvoir réel et efficace, bien que ce que cela signifie ne soit généralement pas défini. De nombreuses congrégations ont également développé des rituels qui incluent l'onction ou l'imposition des mains avec de l'huile, ce qui est populaire parmi les charismatiques comme moyen de transmettre le pouvoir de guérison du Saint-Esprit (Juster et Hocken 2004: 37). Les fidèles individuels peuvent choisir de porter des vêtements rituels juifs, généralement le talith (châle de prière) et la kippa (calotte crânienne). Dans des contextes plus charismatiques, les fidèles (généralement masculins) peuvent souffler des shofars depuis les bancs. Dans le judaïsme traditionnel, la corne du bélier est soufflée avant les fidèles (pas par eux), est surtout associée aux grandes vacances et interdite le Chabbat. Dans les contextes messianiques, le shofar rappelle les cornes qui accompagneront le retour du Messie, et on pense souvent qu'il appelle des anges guérisseurs et des bénédictions pendant le culte. Les individus peuvent également choisir de suivre des aspects des 613 commandements de la Torah, souvent liés au maintien de la casher en limitant les aliments à ceux acceptés par le judaïsme rabbinique (une minorité de congrégations messianiques font de la cacherout une pratique standard et suivent de près les autres normes juives orthodoxes). Les bébés garçons sont circoncis, mais il n'y a pas de clarté sur les membres masculins qui croient avoir découvert l'héritage juif; les hommes qui n'ont pas été circoncis peuvent se sentir personnellement appelés à subir le rituel. De nombreux messianiques (en particulier d'héritage juif) célèbrent également d'autres rituels du cycle de vie, notamment la Bar Mitzvah ou les cérémonies de dédicace, les mariages et les services funéraires avec des éléments tirés du judaïsme.

La musique est une pratique fondamentale pour les juifs messianiques aux États-Unis. Parmi les premières prédications messianiques en Californie dans les 1960 et les 1970, il y avait des musiciens de rue. Des groupes de cette époque, tels que Lamb ou le Mur des lamentations libéré, sont aujourd'hui légendaires (et ont conduit à une jeune génération de musiciens messianiques, dont certains sont les enfants des membres de ces groupes). La musique messianique est généralement appelée Des rythmes israéliens et influencés par le klezmer, avec une forte orientation vers la musique contemporaine chrétienne. Un aspect populaire de cette tradition musicale est la danse messianique (ou «davidique»), basée sur la danse folklorique israélienne [Image à droite]. Il est particulièrement populaire parmi les femmes, même si les hommes peuvent certainement être impliqués. La danse davidique est exécutée pendant les offices messianiques et enseignée en classe. La musique et la danse messianiques ont de nombreux adeptes parmi les chrétiens évangéliques non messianiques et sont popularisées par le biais de vidéos d’enseignement en ligne et par des enseignants messianiques en déplacement.

Les vacances permettent aux juifs messianiques de réorienter leur calendrier liturgique et social vers le judaïsme. Les croyants individuels varient considérablement quant aux fêtes qu'ils choisissent de célébrer, tant juifs que gentils. Cependant, la plupart des congrégations, et peut-être toutes, incorporent certains aspects de Rosh Hashannah, Yom Kippour, Hanoukka, Pourim et Chavouot (Pentecôte). Soukkot et Pâque sont les deux jours fériés principaux, respectivement en automne et au printemps. Les messianiques «complètent» la compréhension juive de ces vacances en les relisant par Yeshua. Ainsi, Yom Kippour est centré sur Yeshua et son expiation. Hanoukka célèbre l'incarnation de Yeshua et son statut de lumière du monde. La délivrance physique à Pourim préfigure la délivrance spirituelle de Yeshua. le Brit Hadasha mentionne réellement Soukkot (John 7-9) comme le moment où Yeshua a donné un enseignement fortement prophétique à Jérusalem. En conséquence, beaucoup de chrétiens évangéliques et de juifs messianiques associent la célébration conjointe gentile / juive de Souccot (en particulier à Jérusalem) comme un signe de la fin des temps à venir. Le Seder de Pâque est le rituel de fête le plus important et le plus célébré par les juifs messianiques, qui ont rédigé de nombreux guides d’instruction dans ce sens. Il est souvent célébré dans les congrégations messianiques et dans les foyers juifs messianiques. Comme pour les autres fêtes, la signification juive est complétée par une signification christologique: les trois morceaux de matza signifient la Trinité; le sang sur le linteau (de sorte que la mort "est passée sur" les maisons juives pendant les épidémies en Egypte) signifie le sang sur la croix; l'esclavage physique et la liberté des Israélites préfigurent la rédemption à travers Yeshua. De ce point de vue, les événements juifs antérieurs à la venue de Yeshua semblent prouver que le plan de Dieu, tel que le comprend les Messianiques, était prédestiné depuis le début.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Le judaïsme messianique est un réseau informel de ministères et de congrégations évangéliques. [Image à droite] De nombreuses congrégations sont indépendantes, y compris de petites devantures de magasins, des églises de maison et des groupes de prière. ceux-ci doivent encore être comptés ou étudiés en profondeur. D'après mon expérience, ils sont plus susceptibles d'être dirigés par des immigrants récents en Amérique du Nord, en particulier d'Afrique, des Caraïbes et d'Amérique latine. Aux États-Unis, d’autres congrégations sont effectivement des églises qui reçoivent des fonds d’églises ou de ministères évangéliques. D'autres s'autofinancent, ou presque, et peuvent aller de très petites congrégations à quelques très grandes congrégations comptant plus de deux cents membres. De nombreuses villes d'Amérique du Nord comptent quelques congrégations messianiques représentant divers styles et engagements. Quelques-uns ont leurs propres bâtiments, mais la plupart louent le sanctuaire à une église le samedi. Si elles sont assez grandes, les congrégations organisent des activités en petits groupes au cours de la semaine, généralement liées à la prière ou à l’apprentissage de la Bible. Certaines congrégations encouragent l'évangélisation à domicile ou dans la rue dans les zones juives, mais selon mon expérience, la majorité ne le fait pas. Toutes les congrégations organisent des événements, en particulier pour les fêtes juives, durant lesquels les membres sont encouragés à se rapprocher de leurs amis, de leur famille, de leurs connaissances ou de leurs collègues et à les inviter à y participer.

Les congrégations peuvent choisir de s'affilier à quelques associations qui partagent des ressources et créent une structure au sein du mouvement. Les deux principaux sont l’Alliance internationale des congrégations et synagogues messianiques (une filiale de la MJAA) et l’Union des congrégations juives messianiques (UMJC). Ils travaillent souvent ensemble et chacun soutient des événements à l'échelle du continent, tels que des conférences et des camps d'été. Ils certifient également les chefs de congrégation, généralement appelés rabbins. Il existe également de petites organisations d'affiliation, telles que l'Association des congrégations juives messianiques et la Fédération des congrégations messianiques. Les Assemblées de Dieu (pentecôtistes) et la Convention des baptistes du Sud ont également créé leurs propres ailes missionnaires qui ordonnent des rabbins messianiques juifs et soutiennent des congrégations. Les organisations évangéliques, telles que Juifs pour Jésus, les Ministères des personnes choisies et les Ministères Ariel, entretiennent également des relations avec les congrégations et les soutiennent de diverses manières. Beaucoup, et peut-être la plupart des responsables d'assemblées, sont encore formés et souvent ordonnés dans des écoles bibliques chrétiennes et des séminaires. Dans les petites congrégations indépendantes, les dirigeants peuvent comprendre que leur autorité de prêcher vient directement de Dieu. Hashivenu, un groupe créé au milieu du 1990 par les rabbins de l'UMJC, publie également des déclarations théologiques et gère un site Web ainsi que l'Institut théologique juif messianique. Comme indiqué ci-dessous, il a suscité un débat important parmi certains dirigeants du mouvement appartenant au patrimoine juif.

En général, le judaïsme messianique est très patriarcal. Les hommes sont des pasteurs ordonnés et considérés comme les maîtres, théologiens et leaders les plus influents du mouvement. Il existe également une forte préférence pour les personnes d'ascendance juive occupant des postes de direction, en tant que responsables d'assemblées, auteurs, orateurs ou enseignants. Au niveau national, ils sont en grande partie d'ascendance ashkénaze (européenne) et incluent encore bon nombre des premiers dirigeants du mouvement et leurs enfants. Dans les congrégations plus petites et non affiliées, il y a plus de leaders parmi les immigrants récents et les personnes de couleur, dont bon nombre peuvent se considérer comme ayant un héritage juif. En ce qui concerne les bancs, il y a souvent moins de jeunes familles dans les congrégations messianiques que dans les églises évangéliques. Mes recherches, ainsi que des études récentes sur des congrégations américaines et britanniques (Dulin 2013; Dein 2009), suggèrent que presque tous les fidèles, y compris ceux de l'héritage juif, rejoignent le mouvement à l'âge adulte par le biais d'églises. Au cours des dix dernières années environ, certaines congrégations messianiques ont commencé à se présenter comme de bons endroits pour les familles interreligieuses chrétiennes et juives. Reste à savoir s’ils parviendront à attirer un grand nombre de ces familles. La plupart des recherches indiquent également que les femmes représentent environ 60% des fidèles (ce qui est la norme dans le christianisme américain), et j’ai le sentiment que le nombre de personnes de couleur, y compris d’Afro-Américains dans des villes comme Atlanta, est beaucoup plus élevé que celui qui est normalement reconnu. . Des recherches plus systématiques sont nécessaires à cet égard.

Identifier l'organisation du judaïsme messianique est compliqué par sa nature diffuse. Il a un large impact en ligne parmi les personnes (en grande partie non juives) qui se connectent à distance aux services de culte ou aux cours bibliques messianiques. J'ai découvert que de nombreux fidèles sont encore des «chercheurs spirituels» dans le sens où ils peuvent fréquenter les églises en même temps et s'affilier librement, pour des périodes plus ou moins longues (Kaell 2014; Feher 1998). Cela pose un défi aux dirigeants qui essaient de créer des communautés autonomes et soudées. Le judaïsme messianique recoupe également de manière significative des tendances parfois appelées «philosémitisme», «affinité juive» ou «racines hébraïques» (Sandmel 2010; Karp et Sutcliffe 2011). Bien que chacun de ces termes ait des connotations différentes, il suffit de les définir comme un glissement général parmi les chrétiens vers des sentiments positifs à l'égard des juifs (ou des Israélites bibliques), ce qui conduit à l'adoption et à l'adaptation de rituels juifs. Par exemple, une église pentecôtiste pourrait introduire des danses chorégraphiées en fonction de leur compréhension des mouvements, des instruments et des vêtements bibliques juifs. Une autre église pourrait inviter un rabbin juif messianique à envelopper son pasteur dans un rouleau de la Torah, un rituel qui attire régulièrement la condamnation juive, s'il est rapporté dans les médias. Une autre église pourrait incorporer la littérature messianique produite par les Juifs dans des classes d'étude biblique ou un Seder.

Toutes les formes d '«affinité» ont vu le jour depuis les 1990, que les juifs messianiques américains encouragent et condamnent souvent. Tandis que les dirigeants de la MJAA et de l'UMJC tentent de distinguer leur propre mouvement des autres et de clarifier quels congrégants messianiques sont acceptables ou non, en réalité, les personnes attirées par le judaïsme messianique sont flexibles dans leurs engagements, créatifs et multivocaux. Alors que le judaïsme messianique est en nette augmentation, ces caractéristiques rendent presque impossible l'estimation du nombre d'Américains qui assistent à un samedi donné à partir des études actuelles. Les estimations vont largement de 30,000 à 2,000,000, la plupart oscillant entre 150,000 et 300,000. Ces chiffres peuvent inclure ou non les gentils et ne comprennent certainement pas les personnes qui s’affilient sporadiquement ou en ligne. Ils laissent également de côté peut-être des centaines de congrégations qui revendiquent des racines hébraïques d'une manière qui ne correspond pas à la compréhension du mouvement par les dirigeants juifs messianiques.

QUESTIONS / DEFIS 

Pour les érudits, le judaïsme messianique est à la fois intéressant et difficile, car il défie les frontières religieuses bien définies. En conséquence, ils ont tendance à s'intéresser au fait de savoir si le judaïsme messianique est une forme de syncrétisme, d'hybridité ou de bricolage, basé sur la définition de ces termes dans le domaine des études religieuses et de la sociologie. Pour les juifs messianiques eux-mêmes, ainsi que pour certains juifs et certains chrétiens, la question la plus décisive est de savoir qui est inclus ou exclu en tant que juif. Cette question opère à plusieurs niveaux simultanément. En termes de mouvement global, le peuple juif rejette assez uniformément le judaïsme messianique en tant que branche du judaïsme (Shapiro 2012), à quelques exceptions notables, comme le rabbin réformé Dan Cohn-Sherbok qui appelle à un «modèle pluraliste» du judaïsme. (2000: 212). Cette position des Juifs pourrait changer dans le futur et les apologistes messianiques juifs prétendent parfois que cela est déjà en train de changer, que c'est différent en Israël ou que les sondages sont trompeurs. Du point de vue des juifs messianiques, il est clair que les personnes d'ascendance juive sont des Juifs (accomplis et accomplis), et de nombreux dirigeants messianiques plaident pour un certain niveau d'inclusion ou de reconnaissance du peuple juif (non messanique). Normalement, les dirigeants messianiques adoptent deux positions: ils affirment d’abord que le «judaïsme rabbinique» n’est qu’un mouvement marginal, voire marginal, au sein du judaïsme dans l’Empire romain et que les disciples juifs de Jésus sont donc tout aussi légitimes qu’un prédécesseur du judaïsme contemporain; et deuxièmement, si les Juifs considèrent les personnes qui pratiquent les traditions orientales ou sont athées comme des Juifs, ils ne devraient pas refuser ce statut aux disciples de Yeshua.

Pour les dirigeants juifs messianiques, il y a eu deux importants vecteurs de leur acceptation en tant que Juifs au fil des ans. La première concernait la «loi du retour» de l'État israélien. Dans l'affaire 1989, la Cour suprême israélienne a déclaré que les Juifs messianiques ne pouvaient prétendre à la citoyenneté parce qu'ils étaient juifs, car ils avaient volontairement adopté une autre religion. Cependant, dans 2008, il a statué que, puisque la citoyenneté est accordée à toute personne ayant un grand-parent juif, les Juifs messianiques peuvent être admissibles, ce qui constitue un grand coup pour toutes les personnes d'origine juive reconnue. Le deuxième défi concerne le dialogue interreligieux. Les dirigeants juifs messianiques croient souvent qu'ils devraient être inclus comme «facteur manquant le plus crucial du dialogue judéo-chrétien» (Kinbar 2001: 32-33) car ils combinent des éléments des deux religions et incarnent ainsi leur unité potentielle. La plupart des chrétiens et des juifs libéraux / traditionnels sont en désaccord, car ils ne considèrent pas les juifs messianiques comme représentant l'une ou l'autre des parties de ce dialogue. En outre, depuis les 1960, les Juifs et leurs partenaires du dialogue libéral ont répudié l’évangélisation comme étant irrespectueux et destructeur du judaïsme. Les Juifs messianiques rejettent cette idée et, en particulier ceux de l'héritage juif, soutiennent que la diffusion de l'Évangile est une forme d'amour, de soin et de préservation du judaïsme dans la réalité ultime de Yeshua. Cette notion est étrangère, et donc très déroutante, aux observateurs juifs du mouvement. Les évangéliques se sont montrés très réceptifs à l'idée de considérer les juifs messianiques comme des juifs à part entière, même si, même dans ce camp, des discussions ont eu lieu sur la manière de les inclure dans le dialogue «interconfessionnel».

Les chefs et théologiens juifs messianiques qui font valoir qu'ils sont pleinement juifs sont, dans l'ensemble, des gens d'origine juive incontestée (généralement ashkénaze). À un autre niveau se trouve le défi interne de savoir qui inclure en tant que Juif au sein des congrégations. C’est peut-être le problème le plus épineux auquel le mouvement doit faire face, car il se développe grâce à une participation accrue des gentils. Les gentils forment la majorité des bancs et maintiennent en grande partie financièrement les congrégations à flot. Cependant, un certain nombre d'érudits soulignent que leur statut peut être qualifié de «de seconde classe» (Power 2011: 45; Feher 1998; Harris-Shapiro 1999: 71). Ces études signifient que les personnes d'ascendance juive sont des leaders au niveau national et sont fortement favorisées en tant que leaders de congrégations affiliées à une association (MJAA, UMJC, etc.). Alors que de plus en plus de congrégations promeuvent la parité entre les gentils et les juifs sur leurs sites Web, ceux-ci ont encore plus de valeur: une congrégation se voit attribuer un degré d'autorité et d'authenticité accru, plus elle attire de membres de l'héritage juif; l'inverse est vrai des gentils. Un autre défi réside dans la définition même du juif, car il n'y a pas de standard dans toutes les congrégations. Quelqu'un qui a été élevé juif ou qui a eu un grand-parent juif est toujours inclus. Les gentils qui ont épousé des personnes de ces catégories comptent aussi généralement. Beaucoup de personnes se sentent également appelées dans une congrégation messianique et se comprennent ensuite comme ayant découvert le patrimoine juif, généralement plusieurs générations en arrière; ceux-ci peuvent également être inclus, mais seulement si leurs histoires de soi se conforment à certaines normes (Kaell 2016). Cependant, la MJAA et d’autres associations refusent de répondre aux revendications des gentils qui se considèrent comme des descendants des tribus perdues bibliques ou d’Ephraïm et de Menasseh, et ont émis de fortes condamnations à cet égard. Ils sont également très méfiants face aux revendications concernant les racines hébraïques et tentent de réprimer ces théologies populaires au sein du mouvement, qu’ils considèrent comme une forme de supercessionisme qui transforme les gentils en juifs et les remplace ainsi. À un niveau plus large, ces controverses ont trait à la question de savoir qui doit définir ce qui constitue le «judaïsme messianique»: les personnes qui ont fondé ses institutions primaires ou ceux qui le fréquentent aujourd'hui.

Un défi connexe concerne l'observance de la Torah. Les Juifs Messianiques croient que le salut vient de la grâce salvatrice de Yeshua et que cette grâce remplace la «loi» de la Torah (2 Cor 3: 7). Cependant, le judaïsme messianique rétablit également des aspects de ces rituels et règles dérivés du commandement 613 de la Torah, alors même que la plupart des messianiques se considèrent comme des adeptes du judaïsme «biblique» et ont souvent des opinions très négatives sur ce qu'ils appellent le judaïsme «rabbinique». En conséquence, les raisons de suivre la Torah sont mal définies au niveau théologique et on la considère généralement en termes vagues comme offrant un avantage sacramentel ou une sanctification (plutôt qu'une grâce «salvatrice»). En outre, il n’existe pas d’accord sur les pratiques à adopter et sur la possibilité, voire même l’autorisation, pour les membres considérés comme des gentils (Kaell 2016) de le faire. Les congrégations plus charismatiques / pentecôtistes ont également tendance à innover de nombreux rituels «bibliques», tandis que les plus traditionnels préconisent le respect des normes juives contemporaines, par exemple en ce qui concerne les règles rabbiniques relatives au kashrut ou au sabbat qui structurent la vie juive observante. En fin de compte, les individus ont tendance à adapter de manière créative l'observance de la Torah en consultation avec leurs congrégations, leurs ressources en ligne et (souvent) le Saint-Esprit.

Un autre point de discorde concerne la question de savoir si les gentils peuvent se convertir, comme ils peuvent le faire dans le judaïsme traditionnel. Pour les dirigeants juifs messianiques de la MJAA et de l'UMJC, cela a toujours été considéré comme impossible, car un païen ne peut pas adopter ce qu'il considère comme une lignée inaliénable juive. Cependant, au cours des deux dernières décennies, un nouveau courant a émergé de l'UMJC, catalysé par la publication du livre du rabbin de l'UMJC, Mark Kinzer. Judaïsme messianique post-mission (2005). Hashivenu, comme on l'appelle, est encore marginal; Cependant, ses promoteurs (principalement des hommes de statut juif au sein du mouvement) soutiennent de manière provocante qu'un judaïsme messianique «mature» devrait aller au-delà de l'évangélisation, promouvoir un style de vie observateur de la Torah et être pleinement juif, en permettant notamment les conversions entre gentils. Ce groupe a créé l'Institut théologique juif messianique et le Conseil rabbinique messianique juif afin de diffuser ces principes et d'assurer des conversions. Dans cette perspective, le judaïsme messianique confirme «l'identité de l'église en tant qu'extension multinationale du peuple d'Israël» (Kinzer 2005: 15; Reason 2005; Power 2011 82-84; Dauermann 2017: 11-17). Cette position est rejetée par de nombreux dirigeants messianiques et pasteurs chrétiens.

Un dernier défi (et opportunité) concerne les liens entre les États-Unis et les congrégations ailleurs. Le mouvement américain a été le moteur du judaïsme messianique contemporain, en grande partie grâce à la communauté chrétienne évangélique robuste et bien financée du pays. Les dirigeants américains reconnaissent et soutiennent les quelques congrégations établies au Royaume-Uni, en Russie et dans quelques localités d'Europe occidentale. Bien entendu, Israël revêt une importance symbolique importante et les missionnaires messianiques américains ont également fondé et / ou financé nombre de congrégations de ce pays. Alors que les liens financiers continuent de se lier, les messianiques israéliens signalent de plus en plus que le mouvement a évolué différemment dans ce contexte et qu’ils ont beaucoup plus d’autonomie. De plus, et tout aussi important, les congrégations d’affinités juives se développent maintenant dans le monde (Parfitt et Semi 2002), y compris au Brésil (Lehmann 2013; Carpenedo 2017), en Europe (Gonzalez 2014), en Papouasie-Nouvelle-Guinée (Handman 2011; O'Neil 2013) et ailleurs. Des missionnaires juifs messianiques américains ont parfois implanté ou encouragé ces églises (Handman 2011; Gonzalez 2014: 126-28), et d'autres sont issus de l'adventisme du septième jour, de l'israélisme britannique et d'autres variantes théologiques. La plupart des autres proviennent d'une variété de dynamiques internes aux congrégations évangéliques et pentecôtistes en dehors de l'Occident, qui les ont amenées à se considérer comme généalogiquement juives ou israélites. Quoi qu'il en soit, le judaïsme messianique aux États-Unis devra faire face à ce mouvement croissant en dehors de ses frontières traditionnellement définies entre l'Ouest et Israël, alors qu'un afflux d'immigrants se joindra et fondera des congrégations sur le sol américain.

Démarche Qualité
Image #1: Logo Juifs pour Jésus.
Image #2: Logo de l'Alliance juive messianique d'Amérique.
Image #3: Souffle de Shofar.
Image #4: Danse Davidic.
Image #5: Logo du judaïsme messianique.

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Date de publication:
24 Février 2019

 

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