Dan McKanan

Universalisme Unitaire

UNIVERSALISME UNITAIRE

220-230: Le théologien chrétien Origène a composé Sur les premiers principes, une théologie systématique incluant l’idée de l’apocatastase ou la réconciliation universelle de la création avec Dieu.

325: Le concile de Nicée condamne Arius et fait du trinitarianisme la doctrine qui définit le christianisme orthodoxe et catholique.

1553: Michael Servet est brûlé sur le bûcher pour ses opinions anti-trinitaires, avec l'approbation de Jean Calvin.

1565: Les anti-trinitaires organisent l'Église mineure réformée de Pologne, également connue sous le nom de sociniens d'après le théologien italien en exil Fausto Sozzini.

1568: Le roi de Transylvanie John Sigismond, un converti récent à la théologie unitarienne de François David, étendit la tolérance religieuse aux luthériens, catholiques, calvinistes et unitariens dans l'édit de Torda, inaugurant une tradition ininterrompue de l'unitarisme en Transylvanie.

1648: Un synode des dirigeants puritains de la Nouvelle-Angleterre a publié la plate-forme de Cambridge, qui reste une déclaration fondamentale de la politique de la congrégation pour les unitariens universalistes.

1648: Gerard Winstanley publie un pamphlet épousant le salut universel, peu de temps avant de lancer le mouvement Digger dans le contexte de la guerre civile anglaise.

1774: La chapelle de la rue Essex est organisée comme la première congrégation unitaire déclarée en Angleterre.

1779: Les universalistes de Gloucester, Massachusetts, organisent une congrégation indépendante sous la direction de John Murray et commencent à refuser de payer des impôts pour le soutien de l'église paroissiale locale.

1785: King's Chapel à Boston retire les références trinitaires et monarchiques de son livre de prières, devenant ainsi la première congrégation unitaire avouée aux États-Unis.

1790: Les universalistes se réunissent à Philadelphie pour leur première convention nationale.

1803: La Convention générale universaliste de la Nouvelle-Angleterre approuva la profession de Winchester, une déclaration de foi fondamentale qui comprenait également une «clause de liberté» permettant aux congrégations locales de rédiger leurs propres déclarations.

1805: Hosea Ballou publie la première édition de Un traité sur l'expiation, déclaration initiale la plus complète de la théologie universaliste.

1805: l'Université de Harvard a nommé Henry Ware, Jr., comme Hollis Professor, déclenchant une controverse qui a conduit à un schisme entre les héritiers orthodoxes et unitaires des puritains.

1819: William Ellery Channing prononce un sermon d'ordination, «le christianisme unitaire» qui devient rapidement le manifeste de la dénomination émergente.

1825 (25 mai): l'American Unitarian Association est organisée.

1838: Ralph Waldo Emerson a prononcé un discours de remise de diplômes à la Harvard Divinity School, plus tard connu sous le nom de Divinity School Address, qui invitait les jeunes ministres à «familiariser les hommes d'abord avec la Déité» plutôt que de se fier aux doctrines du «christianisme historique».

1847: Avec le soutien de plusieurs ministres universalistes, Andrew Jackson Davis est devenu un chef de file dans un nouveau mouvement spiritiste qui a rapidement attiré le soutien de milliers d'Universalistes.

1853: Antoinette Brown Blackwell est ordonnée par une congrégation indépendante à South Butler, New York, devenant la première femme ordonnée aux États-Unis; elle a transféré ses lettres de créance ministérielles à l'Unitarisme en 1878.

1859: John Brown a tenté de déclencher une insurrection d'esclaves en attaquant un arsenal fédéral à Harper's Ferry, Virginie; cinq de ses six principaux bailleurs de fonds étaient d'éminents unitariens.

1860: La dénomination universaliste a commencé à ordonner des femmes, parmi lesquelles Lydia Jenkins et Olympia Brown.

1865: La Conférence nationale des Églises unitariennes et autres Églises chrétiennes est organisée en tant qu'association de congrégations, remplaçant temporairement l'American Unitarian Association en tant que principale structure confessionnelle.

1870: L'association religieuse libre est organisée par des transcendantalistes et des «théistes scientifiques» qui trouvent la Conférence nationale trop chrétienne dans son orientation.

1887: Hajom Kissor Singh fonde le mouvement unitarien dans la région de Khasi Hills au nord-est de l'Inde.

1889: Joseph Jordan, qui deux ans plus tôt avait fondé la première église universaliste de Norfolk, en Virginie, fut ordonné premier ministre afro-américain universaliste.

1920: Egbert Ethelred Brown, originaire de la Jamaïque et le premier pasteur unitarien noir, fonde la Harlem Unitarian Church.

1933: Un groupe dominé par des philosophes et des ministres unitaires publie le Manifeste humaniste, qui propose une forme de religion non théiste et scientifique.

1937: Sophia Lyon Fahs a commencé à développer la série New Beacon de programmes d'enseignement religieux, incorporant la pédagogie centrée sur l'enfant de John Dewey dans des publications telles que Martin et Judy dans leurs deux petites maisons et d' De longue date et de nombreux pays.

1939: Martha et Waitstill Sharp se sont rendus à Prague pour aider les Juifs et d'autres personnes fuyant le territoire occupé par les nazis, jetant les bases du Comité de service unitaire (plus tard unitaire universaliste).

1946: Le Conseil fédéral des Églises a rejeté une deuxième demande d'adhésion de l'Église universaliste d'Amérique, au motif que les universalistes avaient une vision essentiellement unitaire du Christ.

1946: Lon Ray Call et Munroe Husbands dirigent un effort confessionnel unitarien pour implanter des «fraternités» dirigées par des laïcs dans des communautés trop petites pour soutenir une église traditionnelle; cela a conduit à la création de plus de quatre cents nouvelles congrégations et a contribué à une croissance confessionnelle rapide au cours des deux décennies suivantes.

1947: Le président de l'American Unitarian Association, Frederick May Eliot, proposa la création d'une Église libérale unie d'Amérique, avec l'espoir que les universalistes, les quakers, les culturistes éthiques et les juifs libéraux y participeraient tous.

1951: Toribio Quimada a commencé une correspondance avec une congrégation universaliste du Wisconsin qui a conduit à la fondation de l'Église unitaire universaliste des Philippines.

1953: L'American Unitarian Youth et l'Universalist Youth Fellowship fusionnent pour former Liberal Religious Youth.

1956: L'Église universaliste d'Amérique et l'American Unitarian Association ont formé une commission mixte de fusion pour explorer la possibilité d'union d'églises.

1960: La consolidation de l'American Unitarian Association et de l'Unitarian Church of America a été approuvée lors d'une assemblée conjointe tenue à Boston; l'assemblée fondatrice de la nouvelle dénomination a eu lieu un an plus tard.

1965: Les unitariens James Reeb et Viola Liuzzo, tous deux européens américains, sont assassinés par des ségrégationnistes lors de leur participation à des manifestations pour le droit de vote à Selma, en Alabama.

1967: L'église Arlington Street à Boston a accueilli un service interconfessionnel au cours duquel des cartes de brouillon ont été collectées et, dans plusieurs cas, brûlées publiquement pour protester contre la guerre du Vietnam.

1968: Un Black Caucus nouvellement formé persuada l'Assemblée générale unitarienne universaliste d'engager un million de dollars dans le travail d'autonomisation des noirs; cet engagement a été renouvelé un an plus tard mais n'a jamais été payé en totalité.

1970: L'Assemblée générale de l'UUA a adopté des résolutions approuvant l'amendement sur l'égalité des droits et condamnant toute discrimination contre les homosexuels et les bisexuels.

1971: Sortie de l'UUA À propos de votre sexualité, un programme d’éducation sexuelle pionnier utilisant des pédagogies centrées sur l’enfant et des bandes de film explicites pour promouvoir le contrôle des naissances, défier les normes de genre et (dans une révision de 1973) affirmer le caractère naturel de l’homosexualité et de la bisexualité.

1974: Le ministériel sororité unitaire universaliste a été organisé pour soutenir la communauté en croissance rapide des femmes ministres.

1977: L'Assemblée générale a adopté une résolution commerciale sur les femmes et la religion qui appelait les universalistes unitaires à éliminer la langue et la culture sexistes de toutes les activités confessionnelles.

1985: La déclaration des principes et objectifs de l'UUA a été révisée pour énumérer sept principes et cinq (plus tard six) sources.

1995: Le Conseil international des unitariens et universalistes est organisé à Essex, Massachusetts.

1997: L'Assemblée générale a adopté une résolution sur les affaires appelant les universalistes unitaires à «examiner attentivement leur propre racisme conscient et inconscient en tant que participants à une société raciste» et l'UUA à «développer un processus continu pour l'institutionnalisation complète de l'antiracisme et du multiculturalisme . »

2001-2004: Les universalistes unitariennes Hillary et Julie Goodridge, avec le soutien écrasant de leur dénomination, ont été les principaux plaignants dans le procès qui a légalisé le mariage homosexuel dans le Massachusetts.

2011: Deborah Pope-Lance, livrant l'Essai annuel de Berry Street à l'Association des Ministres Unitaires Universalistes, a appelé ses collègues à reconnaître le préjudice causé par les modèles répandus d'inconduite sexuelle du clergé.

2017: Peter Morales, le premier président latino de l'Association unitarienne universaliste, a démissionné de la présidence à la suite de nombreuses critiques sur le manque de diversité dans la haute direction de la dénomination.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L'universalisme unitarien est une nouvelle tradition religieuse ayant une longue histoire. [Image à droite] L’Unitarian Universalist Association a été fondée à 1961 par la consolidation de l’American Unitarian Association (fondée en 1825) et de l’Église universaliste d’Amérique (dont l’histoire institutionnelle remonte généralement à 1793). Les traditions théologiques appelées «unitarisme» et «universalisme» remontent encore plus loin. Étant donné que ce site Web met l'accent sur les nouveaux mouvements religieux, cette histoire abordera brièvement ces racines profondes, puis se concentrera sur l'Association unitarienne universaliste.

L'unitarisme est sans doute la première forme de christianisme. Le Nouveau Testament suppose une vision unitaire de Dieu. La doctrine trinitaire définie à Nicée dans 325 utilisait un langage non biblique. L'accent mis par la Réforme protestante sur la sola scriptura a donc rouvert le débat. Bien que Luther et Calvin se soient attachés au trinitarisme, d'autres l'ont mis en doute. Michael Servetus a été brûlé sur le bûcher de Calvin à Genève pour avoir critiqué la formule de Nicène. En quinze ans, des églises non trinitaires ont été formées en Pologne et en Transylvanie. Les doctrines de ces églises ont émigré en Grande-Bretagne pendant les Lumières du dix-huitième siècle. Joseph Priestley a transmis la tradition de la Grande-Bretagne aux États-Unis débutants, puis une grande partie des églises puritaines du Massachusetts ont adopté l'Unitarisme. L'universalisme unitarien conserve des liens étroits avec la Nouvelle-Angleterre et les traditions éducatives bostoniennes.

Pendant les dix-huit premiers siècles de l'histoire chrétienne, la doctrine du salut universel était un courant théologique persistant, mais ne constituait jamais le fondement d'une dénomination distincte. Cela a changé avec la création de congrégations explicitement universalistes aux États-Unis dans les 1770 et 1780. Les premiers universalistes étaient également de féroces opposants au soutien de l'État à la religion et, dans certains cas, à des alliés proches du mouvement ouvrier primitif.

Aux États-Unis, les dénominations unitarienne et universaliste ont évolué parallèlement au cours des XIXe et XXe siècles. Produits par les mouvements transcendantalistes et spiritualistes, ils ont progressivement fait place à des membres qui croyaient en Dieu mais non à l'autorité particulière de la révélation chrétienne. Lorsque les humanistes du XXe siècle ont commencé à affirmer qu'il était possible d'être un bon unitariste ou universaliste sans croire en Dieu, cela a été accepté avec débat, mais sans réelle menace de division confessionnelle.

L’UUA est en réalité plus proche que l’un de ses prédécesseurs d’un fondateur individuel, bien que ce fondateur n’ait pas concrétisé sa vision. Après avoir été élu président de l'Association américaine unitarienne de 1937, Frederick May Eliot [Image à droite] a commencé à rêver d'une «Eglise libérale d'Amérique» qui réunirait les unitariens, les universalistes, les quakers, les culturistes éthiques et les juifs réformés (Eliot). En fin de compte, seuls les universalistes (récemment rejetés par le Conseil fédéral des églises) s'intéressaient à la vision d'Eliot (Cummins 1966). Les organisations de jeunesse des deux confessions étaient particulièrement enthousiastes à propos de la fusion et se sont regroupées en tant que Jeunes religieux libéraux dans 1953 (Arnason et Scott 2005). Leurs homologues adultes, moins disposés à abandonner leurs mémoires institutionnelles, ont choisi le nom «Unitarian Universalist» comme compromis entre le passé et l'avenir (Ross 2001).

La nouvelle dénomination a également été façonnée par une autre initiative d'Eliot, qui consistait à parrainer des «bourses» dirigées par des laïcs dans des communautés trop petites pour soutenir une église à part entière. Cette méthode peu coûteuse d’extension de l’église a permis à l’AUA de se développer rapidement dans les décennies de l’après-guerre (Bartlett 1960; Ulbrich 2008). Pendant ce temps, les universalistes, dont la base était rurale, diminuaient rapidement. Après consolidation, de nombreuses congrégations universalistes ont fermé ou ont été absorbées par les voisins unitariens. Néanmoins, les idées fondamentales de la théologie universaliste, en particulier son accent mis sur l'amour, sont davantage chéris par les UU aujourd'hui que par l'antitrinitarisme des unitariens.

La Unitarian Universalist Association est née à 1961 après deux ans de gestation. Juridiquement, il s’agissait d’une «consolidation» plutôt que d’une «fusion» visant à empêcher les contestations judiciaires. Des majorités écrasantes dans les deux confessions ont soutenu la consolidation (Ross 2001). Donald Harrington a capturé leur enthousiasme dans un sermon déclarant que «Ce que nous avons vu émerger dans l'universalisme unitaire au cours de ce siècle n'est rien de moins qu'une nouvelle synthèse, la fusion d'un nouveau consensus, d'une nouvelle foi mondiale, formulée et adaptée à cet objectif. grand, nouvel âge du monde ”(Harrington 1960). La Constitution de l'UUA énonçait également six «principes de la foi libre»:

Se renforcer mutuellement dans une quête libre et disciplinée de la vérité en tant que fondement de notre communauté religieuse;

Chérir et diffuser les vérités universelles enseignées par les grands prophètes et enseignants de l'humanité de tous les âges et de toutes les traditions, résumées immémorialement dans l'héritage judéo-chrétien comme amour pour Dieu et amour pour l'homme;

Affirmer, défendre et promouvoir la valeur suprême de chaque personnalité humaine, la dignité de l'homme et l'utilisation de la méthode démocratique dans les relations humaines;

Mettre en œuvre notre vision d'un monde unique en luttant pour une communauté mondiale fondée sur des idéaux de fraternité, de justice et de paix;

Répondre aux besoins des Églises membres et des associations, organiser de nouvelles églises et associations, et élargir et renforcer la religion libérale;

Encourager la coopération avec les hommes de bonne volonté dans tous les pays.

Le seul débat important dans le processus de consolidation a concerné le deuxième principe, qui exprimait la relation complexe entre l'universalisme unitaire et son passé chrétien. Certains préféraient seulement une vague référence aux «grands prophètes et enseignants de l'humanité»; d'autres voulaient un langage spécifique sur les enseignements de Jésus ou une affiliation définie avec «notre tradition judéo-chrétienne». Les délégués se sont compromis en transformant «notre» en « . "

Dès le début, l'universalisme unitarien avait une conscience sociale forte. Lors de la première assemblée générale de l'UUA à 1961, les délégués ont voté en faveur d'une législation protégeant les travailleurs migrants, d'une augmentation du financement des services de santé mentale, de l'abolition de la peine capitale, de l'intégration complète des écoles publiques, de la législation ouverte sur le logement, de la fin de la Chambre des représentants. American Activities Committee, un traité d'interdiction des essais nucléaires «comme première étape» vers «un désarmement universel total», augmentation de l'aide étrangère aux États africains nouvellement indépendants, augmentation du financement de l'éducation publique et lutte contre l'intervention militaire à Cuba («Résolutions» 1970) . Les assemblées suivantes ont voté à plusieurs reprises en faveur du droit à l'avortement et du contrôle de la population, ouvrant la voie à des déclarations plus complètes soutenant le féminisme et l'environnementalisme de la part des 1970. Les universalistes unitariens ont également été tôt et cohérents dans leur opposition à la guerre du Vietnam et, un peu plus tard, dans leur soutien à des personnes de diverses sexualités.

La justice raciale était la priorité numéro un de l'universalisme unitarien en matière de justice sociale dans l'ensemble des 1960. C'était un peu paradoxal, car la grande majorité des universalistes unitariens était blanche et que seules quelques congrégations avaient atteint un degré d'intégration raciale important. Les cantiques confessionnels et les programmes d’enseignement religieux étaient des auditoires blancs. Tout au long des 1960, les enfants unitariens universalistes pouvaient espérer en savoir plus sur l'hindouisme, le bouddhisme et l'islam à l'école du dimanche, mais pas sur leurs propres voisins noirs, latino-américains, amérindiens ou asiatiques. Malgré le défi d'intégration de leurs églises, les universalistes unitariens ont rarement hésité à soutenir l'intégration dans la société en général. Lorsque Martin Luther King, Jr., a invité les dirigeants des dénominations blanches à se joindre à une marche de Selma à Montgomery, en Alabama, pour protester contre le décès du militant afro-américain Jimmie Lee Jackson, quarante unitariste universaliste. les ministres figuraient parmi les 450 ayant répondu (une proportion cent fois supérieure à celle de la population nationale). Trois de ces ministres ont été agressés par des ségrégationnistes alors qu'ils se trouvaient à Selma. [Image à droite] Après le décès de l'un des trois, James Reeb, des centaines d'autres universalistes unitariens (ainsi que des militants de toutes les religions) ont afflué vers Selma. À la fin du mois, les manifestants s'étaient rendus à Montgomery, le président Lyndon Johnson avait publiquement embrassé leur cause et leurs slogans, et une autre universaliste unitarienne blanche, Viola Liuzzo, lui avait donné la vie (Morrison-Reed 2014).

Les événements de Selma ont mis l’universalisme unitarien sur la carte en tant que dénomination à prédominance blanche qui était exceptionnellement sympathique à la libération des Noirs. Vers la même époque, de nombreux combattants noirs de la liberté ont commencé à remettre en question l’idéal intégrationniste. Ce qui était nécessaire, c’était une véritable redistribution du pouvoir, les Noirs étant libres de choisir quand participer à des institutions historiquement blanches et quand se consacrer à leurs propres communautés. Pour les membres noirs de congrégations universalistes unitariennes, à majorité blanche, il s’agissait d’une idée stimulante et, pour certains, inspirante. À la suite des émeutes urbaines de 1967, ils ont organisé un «caucus noir» qui est rapidement devenu une organisation nationale. Ce caucus, avec ses alliés blancs, a proposé à l’Assemblée générale de 1968 de consacrer un million de dollars, sur quatre ans, à des initiatives de puissance noire dirigées par un Conseil des affaires noires contrôlé par des universalistes unitariens noirs. Certains éminents universalistes unitariens noirs se sont opposés à cette idée par dévotion pour l'idéal intégrationniste, à l'instar du ministre blanc de l'une des congrégations les plus intégrées de l'UUA. Néanmoins, les délégués ont appuyé la proposition par un vote de 836 à 327. Un an plus tard, ils ont réaffirmé leur engagement. Ce vote a annulé les propositions du conseil d'administration de l'UUA et n'a eu lieu qu'après que des militants du Black Power et leurs alliés blancs eurent organisé un débrayage (Morrison Reed 2018, Carpenter 2004).

La même assemblée a élu un nouveau président confessionnel, Robert West, qui a rapidement annoncé que la dénomination avait accumulé une énorme dette grâce aux ambitieux programmes de son prédécesseur. À cette époque, le nombre de membres confessionnels avait amorcé un déclin précipité. West a proposé de supprimer 1,000,000 $ d'un budget confessionnel de 2,600,000 $. Dans ce contexte, il a demandé que l'engagement en faveur du Conseil des affaires noires soit étalé sur cinq ans au lieu de quatre. Cela a placé le Conseil dans une situation difficile, à la fois parce que le mouvement plus large des Black Power comptait sur le soutien de l'unitarien universaliste et parce que leur philosophie du pouvoir les obligeait à confronter leurs structures à des revendications non négociables. Les Affaires noires se sont désaffiliées de l'UUA, puis ont succombé à un schisme interne amer. À ce moment-là, beaucoup des universalistes unitariens qui avaient été le plus inspirés par Black Power avaient quitté le mouvement avec une déception frustrée. Les derniers universalistes unitariens politiquement conservateurs sont également partis, accélérant ainsi le déclin de la dénomination.

L'universalisme unitarien a commencé les 1970 avec ses idéaux et ses finances fortement meurtries. Les coffres confessionnels ont été en partie reconstitués par la générosité d'une seule congrégation, la congrégation unitarienne universaliste de Shelter Rock. Cette congrégation, fondée pendant le mouvement de camaraderie, a reçu de l'un des premiers partisans des redevances sur le pétrole et le gaz de la mer du Nord, et celles-ci se sont avérées étonnamment lucratives. Les idéaux de la dénomination ont été repris par le témoin inébranlable de sa maison d'édition, Beacon Press, qui a pris la décision audacieuse de publier les «Pentagon Papers» divulgués, révélant les méfaits de l'armée au Vietnam, en 1971. L'universalisme unitarien a également pris des mesures importantes pour s'aligner sur le mouvement de libération gay qui a émergé après le soulèvement de Stonewall de 1969. Dès le début de 1957, le clergé universaliste unitarien avait discrètement célébré des mariages de même sexe; après 1969, ils ont commencé à le faire ouvertement ou à sortir du placard s’ils étaient eux-mêmes gais ou lesbiennes (Wilson 2011). L'Assemblée générale de 1970 a voté pour «exhorter tous les citoyens à mettre immédiatement fin à toute discrimination à l'égard des homosexuels, de l'homosexualité, des bisexuels et de la bisexualité». Dans 1971, la dénomination publiée À propos de votre sexualité, un programme d’éducation sexuelle novateur destiné aux enfants, qui est rapidement devenu l’essentiel de l’éducation religieuse unitaire universaliste et qui a été révisé deux ans plus tard pour inclure une affirmation affirmée des «styles de vie homosexuels» (Gibb 2003). Les adultes universalistes unitariens pourraient en apprendre davantage sur leurs voisins gais et lesbiennes de La minorité invisible, une bande de film et une cassette audio d’une heure qui présentait les visages et les voix de dizaines de gays et lesbiennes. Les militants ont organisé un caucus gai à 1973 et ont immédiatement persuadé la dénomination de créer un Office of Gay Concerns. Le programme Welcoming Congregation, créé en 1989, a aidé les congrégations à accueillir de nouveaux membres qui étaient des personnes LGBTQ, et la grande majorité des congrégations a choisi de participer. Les universalistes unitariens se sont également mobilisés politiquement pour soutenir le plaidoyer et la recherche sur le sida, l'égalité des mariages et les droits des transgenres.

Le facteur le plus important transformant l'universalisme unitarien chez les 1970 et les 1980 était le leadership croissant des femmes. Bien que la dénomination ait toujours défendu le droit à l'avortement, elle n'a pas adopté publiquement une vision féministe plus large jusqu'à 1970. À ce moment-là, les femmes jeunes et d'âge moyen entraient au séminaire en nombre sans précédent. Les unitariens et les universalistes avaient ordonné des femmes depuis plus d'un siècle, mais dans 1969, il y avait moins de quarante femmes ordonnées et beaucoup moins de femmes ministres. Ces chiffres ont gonflé à la moitié du clergé universaliste unitarien à la fin du siècle et à plus des deux tiers aujourd'hui. Des femmes laïques, parmi lesquelles l'historienne des cantiques Carolyn McDade et l'activiste Lucille Longview, ont fait valoir que ce changement de direction était inadéquat: l'Universalisme unitaire devait également transformer sa culture en ligne avec le féminisme radical. Ils ont rédigé une résolution 1977 sur les femmes et la religion qui a exhorté tous les universalistes unitariens à «examiner attentivement leurs propres croyances religieuses et à déterminer dans quelle mesure ces dernières influencent les stéréotypes de rôle sexuel au sein de leur propre famille» et à «éviter les postulats et le langage sexistes à l'avenir». . »Cela a ouvert la voie à la réécriture féministe des dénominations« Principes et buts »dans 1985, pour la création d’un programme pour adultes axé sur les déesses, Gâteaux pour la reine du ciel dans 1986 et pour la transformation linguistique rapide des hymnes et du culte des universalistes unitariens (Malter 2016-2017).

Au milieu des 1980, l’universalisme unitarien a inversé le déclin de ses effectifs et a commencé à croître légèrement, mais pas aussi rapidement que l’ensemble de la population des États-Unis. Il s’agissait là d’une réalisation importante, compte tenu du déclin numérique en cours du protestantisme principal. La croissance a été particulièrement forte dans les régions du pays culturellement conservatrices, ce qui suggère qu’elle était en partie motivée par une réaction contre le pouvoir politique de la droite religieuse. Aujourd'hui, la plus grande congrégation locale de l'UUA est All Souls à Tulsa, dans l'Oklahoma. La diversité théologique du mouvement s'est également accrue au cours des dernières décennies du vingtième siècle. Une dénomination autrefois divisée entre ses ailes libérale chrétienne et humaniste, regroupant quelques familles recomposées judéo-chrétiennes, vint offrir un foyer religieux aux bouddhistes occidentaux, aux païens, aux mystiques de la nature, aux praticiens de la spiritualité étrange et XXIe siècle) musulmans libéraux. À toutes ces personnes, il offrait une communauté affirmant la diversité, une solide éducation religieuse (quelque chose qui faisait cruellement défaut dans de nombreux contextes bouddhistes et païens occidentaux) et un lieu d'activisme.

En dépit de sa diversité théologique et de son idéalisme progressif, le monde est resté de manière disproportionnée en blanc et en classe professionnelle. Étant donné que l'opposition au racisme est antérieure à beaucoup d'autres engagements de justice de la part de l'UUism, il s'agit d'une cause de vexation et d'introspection. L’Assemblée générale de 1997 a adopté une résolution commerciale intitulée «Vers une association universaliste anti-raciste unitarienne», qui «exhortait les universalistes unitariens à examiner avec soin leur propre racisme conscient et inconscient en tant que participants à une société raciste» et à «développer un processus continu. processus pour l'institutionnalisation complète de l'antiracisme et du multiculturalisme, comprenant que, qu'un groupe devienne ou non multiracial, il existe toujours une possibilité de devenir antiraciste. »L'UUA est devenue la première confession à prédominance blanche à élire un noir président quand il a choisi William Sinkford 2001; Sinkford avait été président de l'organisation de jeunesse de la dénomination à la fin des années 1960, mais avait quitté l'universalisme unitaire pendant plusieurs années à la suite de la controverse sur l'autonomisation. Son successeur, Peter Morales, [image à droite] a été le premier président latino et il a fait de la justice en matière d'immigration une pièce maîtresse de sa présidence. Lorsque l'Arizona a adopté une loi répressive sur l'immigration quelques années avant l'Assemblée générale prévue pour Phoenix en 2012, la dénomination a répondu par une manifestation massive dans une prison extérieure pour immigrants.

Pourtant, la haute direction de la dénomination elle-même est restée extrêmement blanche, même avec les présidents noir et brun. Lors d'un rassemblement 2017 organisé en mars pour les professionnels religieux de couleur, les participants ont posé des questions à Morales sur le choix d'un homme blanc à la tête de la région sud de l'UUA, une agence qui a conservé le caractère entièrement blanc des responsables régionaux. Face aux critiques croissantes, y compris le témoignage d'un membre du conseil d'administration de l'UUA de Latina qui avait posé sa candidature, Morales a appelé à «plus d'humilité et moins d'égocentrisme, plus de réflexion et moins d'hystérie». Ces propos ont intensifié les critiques. Morales a démissionné trois mois à peine avant la fin de son second mandat de président. Les éducateurs religieux ont réagi à la situation en parrainant des «enseignements de la suprématie blanche» dans la plupart des congrégations. Le conseil d'administration de l'UUA a nommé une coprésidence composée de trois personnes, toutes de couleur, pour remplir le mandat de Morales, ainsi qu'une commission sur le changement institutionnel chargée de passer en revue les événements passés et d'explorer les stratégies pour l'avenir. L'élection de Susan Frederick-Grey (une femme blanche, ainsi que de ses opposantes) à la présidence de la confession en juin 2017 a mis fin à la période de crise intense, mais le processus de ré-imaginer le rapport de la tradition à la blancheur se poursuit à l'époque. de cette écriture.

DOCTRINES / CROYANCES

L'universalisme unitarien a un fort sentiment de soi en tant que religion «non créale». Les membres et les dirigeants n'ont pas besoin de professer de doctrines ou de croyances spécifiques. Cette position a été clarifiée au cours du dix-neuvième siècle, tant dans l’unitarisme que dans l’universalisme, et a été fermement affirmée avec l’acceptation de l’humanisme religieux au XX e siècle. Aujourd'hui, il sert de base à l'inclusion complète des juifs, des bouddhistes, des païens, des musulmans et d'autres, aux côtés des humanistes et des chrétiens libéraux.

Les universalistes unitariens ont plusieurs textes qui fonctionnent de manière quelque peu similaire aux croyances et aux confessions du christianisme traditionnel. De nombreuses congrégations sont liées par une «alliance» consistant en des promesses que les fidèles font l'une à l'autre. Bien que chaque congrégation soit libre d'écrire son propre pacte ou de s'en passer, beaucoup choisissent d'utiliser l'un des pactes standards largement utilisés, comme celui de James Vila Blake:

L'amour est l'esprit de cette église et sert sa loi.

Ceci est notre grande alliance:

Habiter ensemble en paix,

Chercher la vérité dans l'amour,

Et pour s'entraider.

Certaines alliances contiennent des références à Dieu; certaines congrégations éditent de telles références à partir d'alliances traditionnelles. Les alliances sont des documents évolutifs qui peuvent être changés à tout moment, généralement par un vote de la congrégation.

L'association universaliste unitarienne dans son ensemble est liée par une liste de sept «principes» et six «sources».

Principes

La valeur inhérente et la dignité de chaque personne;

Justice, équité et compassion dans les relations humaines;

Acceptation mutuelle et encouragement à la croissance spirituelle dans nos congrégations;

Une recherche libre et responsable de la vérité et du sens;

Le droit de conscience et l'utilisation du processus démocratique dans nos congrégations et dans la société en général;

L'objectif de la communauté mondiale avec la paix, la liberté et la justice pour tous;

Respect du réseau interdépendant de toute existence dont nous faisons partie.

Sources

Expérience directe de ce mystère et de cette merveille transcendants, affirmés dans toutes les cultures, qui nous amène à un renouveau de l'esprit et à une ouverture aux forces qui créent et soutiennent la vie;

Paroles et actes de personnes prophétiques qui nous incitent à confronter les pouvoirs et les structures du mal à la justice, à la compassion et au pouvoir transformateur de l'amour;

Sagesse des religions du monde qui nous inspire dans notre vie éthique et spirituelle;

Les enseignements juifs et chrétiens qui nous appellent à répondre à l'amour de Dieu en aimant notre prochain comme nous-mêmes;

Les enseignements humanistes qui nous conseillent de tenir compte de la raison et des résultats de la science et nous mettent en garde contre les idolâtries de l'esprit et de l'esprit;

Les enseignements spirituels des traditions centrées sur la Terre, qui célèbrent le cercle sacré de la vie et nous incitent à vivre en harmonie avec les rythmes de la nature.

Tous les principes et cinq des sources ont été adoptés dans 1985 après un processus visant à éliminer le langage sexiste. La sixième source a été ajoutée à 1995, en réponse au nombre croissant de païens et environnementalistes dans les congrégations unitariennes universalistes. Les principes et les sources ne lient ni les individus ni les congrégations, et les membres qui les désavouent ne subissent aucune répercussion formelle. Dans 2006, lors de la réunion annuelle des ministres unitariens universalistes, l'ancien président de la dénomination, William Schulz, a expliqué que, du fait de ses fonctions de président d'Amnesty International USA, il ne pouvait plus défendre la valeur et la dignité inhérentes aux tortionnaires. La valeur et la dignité, a-t-il poursuivi, ne sont pas inhérentes, mais «assignées» par un processus de «consensus pragmatique» imparfait et continu. Cette déclaration était à la base d’une conversation animée et non d’un procès pour hérésie (Schulz 2013).

Les principes est obligatoire pour l’association, dans son ensemble, lorsqu’elle agit en entreprise. Ils guident les choix quant à la priorisation des budgets et du témoignage social. Les déclarations sur des questions sociales particulières font appel aux principes et aux sources pour leurs fondements éthiques et théologiques. Les prédicateurs fondent souvent leurs sermons sur eux, et de nombreux universalistes unitariens les citent lorsqu'ils expliquent leurs systèmes de croyances personnels. D'autres universalistes unitariens craignent que cela ne soit la preuve d'un «credo insidieux» et insistent pour que les principes soient trop tardifs pour une révision, afin de les empêcher de gagner l'autorité qui leur est inhérente dans la longévité. Dans 2009, lorsqu'une révision était proposée en grande partie pour de tels motifs, elle était rejetée par l'Assemblée générale. Plus récemment, les délégués à l’Assemblée générale ont examiné deux révisions plus spécifiques: l’une changerait «tout le monde» dans le premier principe en «tous les êtres», l’autre ajouterait un huitième principe déniant la suprématie blanche et s’engageant à lutter contre toutes les formes d’oppression.

Même en l'absence d'un credo officiel, il existe un accord général sur de nombreuses choses qui vont au-delà des principes et des sources. À quelques reprises dans l’histoire de l’UU, les gens ont essayé d’énumérer les affirmations et les dénégations qui seraient largement acceptées par les UU à ce moment précis. Dans 1887, William Channing Gannett a intitulé sa liste «Les choses qu'on croit généralement parmi nous»; dans 1975, David Johnson a adopté une approche légèrement différente en rédigeant un programme d'éducation pour adultes intitulé Les désaccords qui nous unissent (Johnson 1975).

Certains accords largement partagés aujourd'hui incluent la valeur de la congrégation locale en tant que forme de communauté religieuse; la célébration de la diversité religieuse, culturelle et sexuelle; et la nécessité pour les gens de traduire leurs valeurs religieuses en action sociale. En accord avec le nom confessionnel, pratiquement tous les universalistes unitariens nieraient l’existence d’un enfer littéral, bien que la plupart désavoueraient également un paradis littéral. Le déni de la Trinité est presque universel mais pas tout à fait: une petite congrégation s’identifie à la fois comme trinitaire et universaliste; de nombreux membres du clergé ont une double affiliation avec diverses dénominations protestantes; et quelques individus s'identifient simultanément comme universalistes unitariens et catholiques ou orthodoxes orientales.

L'homogénéité politique de l'universalisme unitarien est largement soulignée. Personne ne pouvait être exclu d'une congrégation unitarienne universaliste pour avoir voté républicain, mais la plupart des conservateurs politiques se sentent nettement indésirables dans les espaces universalistes unitariens. Une écrasante majorité est favorable à une action gouvernementale visant à réduire les inégalités et à mettre fin à la discrimination, à des politiques fiscales redistributives, à une coopération internationale pour lutter contre le changement climatique, au droit au mariage intégral pour les personnes de toutes identités sexuelles, à des politiques d'immigration plus ouvertes, à la fin de l'incarcération de masse et au droit à l'avortement. Mais les universalistes unitariens ne sont pas d’accord sur le point de savoir si cette homogénéité politique est elle-même un problème!

RITUELS / PRATIQUES

Un visiteur d'un service religieux de UU qui était incapable d'entendre ou de comprendre les mots supposerait probablement qu'ils se trouvaient dans un contexte chrétien protestant. La plupart des services portent sur un sermon, généralement d’une vingtaine de minutes, et comprennent le chant de deux ou trois hymnes, une offrande dans laquelle des assiettes ou des paniers sont passés dans la congrégation, un hymne de la part d’un choeur professionnel ou bénévole, et une prière ou une méditation. . Environ la moitié des hymnes largement utilisés ont été écrits par des unitariens, des universalistes ou des universalistes unitariens, utilisant parfois des mélodies plus anciennes. La plupart des autres sont des versions éditées des hymnes protestants, bien que le cantique inclue également des chansons populaires, folkloriques et de protestation, ainsi que des adaptations de textes d'autres religions du monde. De nombreux services incluent un «moment pour tous les âges» dans lequel les enfants sont invités à entendre une histoire, après quoi ils partent pour assister à des cérémonies religieuses. cours d'éducation pour le rappel du service.

Deux éléments de service couramment utilisés sont distinctement unitariens universalistes. Dans le «éclairage du calice», [image à droite], un calice contenant de l'huile de lampe, une bougie ou une flamme artificielle est allumé pendant que des mots sont parlés pour ouvrir le service. Ce rituel, utilisant les anciens archétypes d’un vase à boire et d’une flamme, est né du travail du Comité de service unitarien. Créé en 1939, le comité de service avait pour première tâche d'aider les réfugiés juifs et autres à s'échapper des territoires occupés par les nazis. L'artiste Hans Deutsch a créé une image d'un calice enflammé en tant que logo pour l'USC, qui a ensuite été adopté comme symbole visuel principal de l'UUA. Le rituel consistant à allumer un calice physique est apparu après l'image visuelle.

Un deuxième rituel, «des bougies de joie et d'inquiétude», est une coutume bien-aimée dans de nombreuses congrégations comptant moins de cent cinquante membres, mais difficile à adopter dans des contextes plus vastes. Dans ce rituel, des personnes (généralement environ un dixième de la congrégation) s'avancent pour partager une joie, un chagrin ou une étape personnelle en allumant une bougie. Cette pratique semble avoir débuté dans les communautés dirigées par des laïcs commencées au milieu du XXe siècle, et certaines personnes la considèrent comme un vestige de la «culture de la communauté» qui favorise l'intimité mais empêche la croissance des congrégations. En effet, les participants parlent parfois très longtemps. D'autre part, beaucoup le voient comme un outil précieux pour approfondir les relations interpersonnelles. Certaines congrégations font des compromis en demandant aux membres d'allumer des bougies sans parler ou de soumettre un texte écrit lu par le ministre.

Tout comme le service hebdomadaire de l'UU suit un modèle protestant, le cycle annuel suit l'année liturgique chrétienne ainsi que les rythmes de la vie universitaire. La plupart des congrégations célèbrent Noël avec un défilé pour enfants et un service à la chandelle, et Pâques avec un service particulièrement festif et peut-être un rituel de communion modifié ou une chasse aux œufs de Pâques. En dehors de quelques congrégations explicitement chrétiennes, les congrégations UU ont tendance à ne pas observer l'Avent, le Carême, le Vendredi saint ou la Pentecôte. Ils observent souvent Kwanzaa et Pessah, et le débat est animé sur la question de savoir s'il s'agit d'une appropriation culturelle si elle n'est pas initiée directement par des personnes noires ou juives. De nombreuses congrégations modifient leurs services d'une manière ou d'une autre pendant les mois d'été. Certains ont complètement fermé leurs portes; certains n'offrent que des services dirigés par des profanes; certains s'appuient sur des prédicateurs invités ou engagent un étudiant en tant que «ministre d'été».

Tout comme il y a deux éléments de service hebdomadaires qui sont uniquement unitariens universalistes, il y a deux observances annuelles qui sont répandues. La communion des fleurs, généralement célébrée au printemps, provient des ministères de Norbert et Maja Čapek. Les Čapeks ont découvert l'Unitarisme aux États-Unis et ont ensuite fondé une congrégation à Prague à 1921. Deux ans plus tard, Norbert a introduit un rituel dans lequel les participants apportaient des fleurs à l'église, les plaçaient dans un seul grand vase, puis sélectionnaient différentes fleurs à ramener à la maison. La congrégation grandit rapidement et devint un centre d'opposition important au nazisme. À 1941, alors que Maya collectait des fonds aux États-Unis, Norbert a été arrêté par la Gestapo; un an plus tard, il a été envoyé au camp de concentration de Dachau, où il a été exécuté.

La communion de l'eau est généralement célébrée le premier dimanche après les vacances d'été. Comme pour la communion des fleurs, les participants sont censés apporter de l'eau avec eux à l'église, souvent pris d'un endroit spécial. Ceci est versé dans un vaisseau central et souvent sauvegardé pour être utilisé dans les dédicaces de bébé. Cette pratique découle d'un «rituel de l'eau» (non de la communion) mis au point par les féministes Lucille Longview et Carolyn McDade (Malter 2016-2017). Tel que pratiqué actuellement, le rituel porte peu de traces de son origine féministe. Cela peut être une occasion pour les gens de partager de précieux souvenirs d’été ou de défiler leurs destinations de vacances exotiques devant des camarades moins privilégiés. Pour éviter ce dernier problème, certaines congrégations demandent aux participants d’identifier leur eau par sa signification émotionnelle plutôt que par son origine physique.

Les rituels de cycle de vie dans l'universalisme unitaire reflètent généralement les racines chrétiennes du mouvement. Les nouveau-nés sont accueillis dans de nombreuses congrégations avec des «dédicaces pour enfants» qui incorporent des éléments empruntés au baptême chrétien, moins le langage sur le péché originel. Les services «d’entrée dans l’âge» sont structurés comme des confirmations, sauf que les participants adolescents expriment leurs théologies personnelles plutôt que d’affirmer des credo formels. Mariages et funérailles en général suivez le modèle chrétien.

Pour de nombreux universalistes unitariens, la pratique religieuse la plus importante est la défense de la justice sociale et environnementale. [Image à droite] Dès le début du XIXe siècle, les unitariens et les universalistes étaient surreprésentés dans l'organisation du travail, l'abolitionnisme, l'activisme pour la tempérance, le travail pour la paix et le socialisme utopique. Les membres des deux traditions faisaient partie des fondateurs de l'Association nationale pour l'avancement des gens de couleur, de l'American Civil Liberties Union, de la Fellowship of Reconciliation, de la League of Women Voters et de dizaines d'organisations apparentées. Les universalistes unitariens contemporains sont visiblement attachés à l'égalité dans le mariage, aux droits des transgenres, à la solidarité en matière d'immigration, au désinvestissement en énergies fossiles, à l'opposition à une incarcération de masse et aux efforts visant à déraciner la suprématie blanche dans la société et dans l'universalisme unitarien. Bien que chaque congrégation ait un style d'activisme distinct, beaucoup participent à la campagne Side with Love de la dénomination, qui encourage Les universalistes unitariens doivent porter des chemises distinctives ou être identifiables de manière visible lorsqu'ils participent à des manifestations ou à des activités de lobbying. Le nom Side with Love reflète à la fois l'héritage universaliste mettant l'accent sur l'amour divin et une préoccupation caractéristique des universalistes unitariens vis-à-vis des effets non intentionnels du langage. La campagne s'appelait à l'origine «Debout du côté de l'amour», d'après un hymne contemporain écrit par Jason Shelton, mais a changé de nom après que les défenseurs des droits des personnes handicapées aient souligné que l'image excluait les personnes incapables de se tenir debout.

ORGANISATION / LEADERSHIP

L'universalisme unitarien identifie fièrement la politique congrégationaliste comme un engagement organisationnel fondamental. Cela signifie que l'autorité ultime de l'organisation est conférée à la congrégation locale plutôt qu'à l'association nationale, même si la congrégation locale ne peut pas outrepasser la liberté de conscience de chaque individu. Seules les congrégations locales peuvent ordonner des personnes au ministère unitarien universaliste.

Les congrégations locales sont donc les organisations les plus importantes de l'universalisme unitarien. Beaucoup de gens ont des liens étroits avec leur congrégation et aucun lien avec une autre institution universaliste unitarienne. Collectivement, les congrégations détiennent plus de richesses que l'Association unitarienne universaliste, une grande partie sous la forme de bâtiments d'église ou (surtout en Nouvelle-Angleterre) de fonds de dotation. La plupart des congrégations sont plus âgées que l'UUA elle-même; certaines datent même de deux siècles avant les dénominations prédécesseurs de l'UUA. (Les premières églises fondées à Plymouth, Salem, Dorchester et Boston, dans le Massachusetts, sont désormais des congrégations UU.) Les congrégations sont des sociétés légalement autonomes, généralement gouvernées par des conseils élus.

En tant qu '«association de congrégations», l'UUA est composée de congrégations membres et non d'individus. Conformément au cinquième principe, la plupart des dirigeants confessionnels sont élus par l'Assemblée générale annuelle de l'association, à laquelle chaque congrégation envoie deux délégués ou plus en fonction de sa taille. Les ministres associés et la plupart des éducateurs religieux ont également le droit de vote. Le président, qui perçoit un salaire à temps plein et remplit les fonctions de directeur général, est élu pour un mandat unique de six ans en vertu des statuts en vigueur. Le président n'a pas besoin d'être ordonné, mais jusqu'à présent tous les présidents l'ont été. Le modérateur est élu pour un mandat de six ans, échelonné avec celui du président. Habituellement, le modérateur est bénévole, préside le conseil d'administration de l'UUA et préside l'assemblée générale. Le conseil d'administration de l'UUA et de nombreuses autres organisations confessionnelles utilisent le système de «gouvernance politique» mis au point par John Carver dans les 1970.

Quelques autres organisations fonctionnent indépendamment de l'UUA et servent l'universalisme unitarien dans son ensemble. L'unité des ministres universalistes unitariens, l'association des éducateurs religieux libéraux et le réseau des ministres universalistes unitariens représentent les principaux groupes professionnels du mouvement. UUSC. Séminaires. La Fédération des femmes UU et les ministères multiculturels UU divers et révolutionnaires font partie des groupes les plus connus qui organisent des UU avec des identités spécifiques. Il existe également des organisations correspondant aux principaux courants théologiques au sein de l'universalisme unitaire.

La politique congrégationaliste est contrebalancée par des pratiques qui confèrent à l’universalisme unitarien une cohésion plus cohérente que d’autres traditions congrégationalistes. Bien que l'ordination soit offerte par les congrégations locales, la «bourse ministérielle» est étendue par l'UUA uniquement aux personnes ayant obtenu un Master en théologie, ayant effectué un stage ministériel et obtenu l'approbation du comité des bourses ministérielles de la dénomination. Bien que les congrégations soient libres d’appeler des ministres qui n’ont pas de bourse ministérielle, en pratique, cela est assez rare.

Actuellement, la UUA est structurée comme une dénomination aux États-Unis. Au moment de sa fondation, il incluait également des congrégations canadiennes organisées dans un Conseil canadien subordonné. Ce conseil est devenu indépendant dans 2002. L’Église universaliste unitarienne des Philippines, cependant, est restée dans le cadre de l’UUA. Des confessions apparentées du monde entier participent au Conseil international des unitariens et des universalistes.

QUESTIONS / DEFIS

Selon les normes du protestantisme américain, l'universalisme unitarien était remarquablement exempt de schisme ou de conflit menaçant de schisme. Au plus fort de la controverse fondamentaliste-moderniste au sein des 1920, Unitariens et Universalistes ont expérimenté l'innovation théologique plus radicale de l'humanisme et l'ont absorbée avec quelques mots durs mais aucune division réelle. De même, lorsque le débat sur la sexualité a englouti le protestantisme dominant dans les 1980, les universalistes unitariens ont compris que leur fort consensus sur la question offrait une opportunité de croissance, et les personnes LGTBQ ont été surreprésentées parmi les membres et les dirigeants.

Au moment d'écrire ces lignes, l'UUA étudie encore les implications d'une controverse majeure sur les pratiques d'embauche, abordée dans le récit historique ci-dessus.

Actuellement, la grande majorité des universalistes unitariens adultes sont convertis à la tradition, bien que beaucoup soient mal à l'aise avec la notion de conversion. La prédominance des nouveaux arrivants reflète à la fois une capacité constante d'attirer de nouveaux adhérents et un échec généralisé en matière de fidélisation par le biais de l'éducation religieuse. D'un autre côté, tous les parents d'UU ne voient pas dans la fidélité à leur vie un engagement pour la vie, et la plupart expriment leur satisfaction quant à la manière dont leurs enfants incarnent les valeurs plus larges du mouvement. De nombreux adultes convertis se sont sentis obligés de quitter leurs communautés religieuses antérieures, soit en raison de leurs croyances (non) ou de leurs identités personnelles (notamment les identités sexuelle et de genre). Ils peuvent porter des cicatrices ou des ressentiments, parfois dirigés vers des théologies ou des traditions que chérissent d'autres UU. Certains observateurs perçoivent une hostilité contre le christianisme qui ne serait pas considérée comme acceptable si elle était dirigée contre une autre tradition. D'autre part, les UU qui s'identifient à des traditions non chrétiennes sont souvent frustrés par la présence omniprésente d'hypothèses, de pratiques liturgiques et d'hymnes chrétiens.

La minorité qui a été élevée dans l'Unitarien universaliste a ses propres frustrations. Beaucoup rapportent que la culture de l'éducation religieuse et des rassemblements de jeunes est très différente de celle de l'église «adulte». Il est plus émotif et incarné, plus diversifié sur le plan racial (en raison de la présence d’adoptés transraciaux et internationaux, ainsi que d’enfants de familles multiraciales), plus radical (par opposition à libéral) dans ses engagements en matière de justice sociale et moins réactif contre religiosité traditionnelle. Ils peuvent considérer cette culture comme un universaliste plus authentiquement unitarien que la culture adulte. Les personnes qui ont grandi à UU peuvent affirmer que leur éducation religieuse ne leur a pas inculqué un fort sentiment d'identité, mais les ont plutôt encouragées à goûter et à s'approprier des éléments d'autres traditions. (En réponse à cette critique, RE a mis l'accent au cours des dernières décennies sur davantage sur l'UUisme lui-même.)

Pour la plupart, les UU plus âgées et converties sont enthousiastes à l'idée de connaître le point de vue des jeunes plus élevés dans la tradition. Lors de l'Assemblée générale, de larges sections sont réservées aux caucus de jeunes et de jeunes adultes. Lorsque ces caucus prennent officiellement parti (comme ils le font souvent) dans les débats, leurs positions sont presque toujours d'actualité. Et à la 2018 GA, le président, le vice-président exécutif et les co-modérateurs ont pu annoncer fièrement que tous avaient été élevés en UU et avaient participé à des organisations de jeunesse. Ce n’était pas le cas depuis au moins un quart de siècle. De plus, tous étaient nés après la fondation de l'UUA, une autre première. Peut-être que ce mouvement jeune et ancien était majeur.

Démarche Qualité
Image #1: Logo unitarien universaliste.
Image #2: Frederick May Eliot, président de l’American Unitarian Association.
Image # 3: Selma Memorial à trois ministres unitariens universalistes agressés par des ségrégationnistes à Selma, Alabama.
Image #4: Le président universaliste unitarien Peter Morales.
Image #5: Le conseil unitariste unitarien a été nommé à la coprésidence de trois personnes à la suite de la démission de Peter Morales de sa présidence.
Image #6: La cérémonie du calice enflammé ..
Image #7: La cérémonie de la communion des fleurs.
Image #8: Les membres unitariens universalistes tiennent une bannière Black Lives Matter.
Image #9: Membres universalistes unitariens tenant des banderoles Side with Love.

RÉFÉRENCES

Arnason, Wayne et Rebecca Scott. 2005. Nous serions un: une histoire de mouvements de jeunesse universalistes unitariens. Boston: Skinner House.

Bartlett, Laile. 1960. Bright Galaxy: Dix ans de bourses unitaires. Boston: Beacon.

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RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Textes de synthèse recommandés

Buehrens, John. Les universalistes et les unitariens en Amérique: l'histoire d'un peuple. 2011. Boston: Livres de Skinner House.

Buehrens, John et Rebecca Ann Parker. 2010. Une maison pour l'espoir: la promesse d'une religion progressiste pour le vingt et unième siècle. Boston: Beacon Press.

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Morales, Peter, ed. 2012. Le guide de poche unitarien universaliste. Cinquième édition. Boston: Livres de Skinner House.

Robinson, David. 1985. Les unitariens et les universalistes. Westport, Connecticut: Greenwood Press.

Date de publication:
28 Janvier 2019

 

 

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