Darryl Caterine

Lily Dale Assembly

LILY DALE TIMELINE

1850: Jeremiah Carter a fondé la Société religieuse des libres-penseurs (RSF) fondée à Laona, dans l’État de New York, dans le but d’expérimenter le mesmérisme et la médiumnité, et d’explorer des idées métaphysiques.

1873: Willard Alden met de côté une parcelle de terrain sur sa propriété dans le but exprès d'explorer la médiumnité.

1877: Les esprits ordonnent à Jeremiah Carter de «préparer un camp meeting» consacré à la médiumnité sur les terres d'Alden.

1879: Les membres de RSF incorporent la Cassadaga Free Lake Association et commencent à défricher des terres pour une «réunion du camp du peuple» sur les rives du lac Cassadaga.

1879-1900: Le camp s'est agrandi pour devenir une petite colonie de trente-sept acres.

1891: Les conférenciers Susan B. Anthony et Elizabeth Cady Stanton visitent le camp.

1892: Susan B. Anthony donne une deuxième conférence au camp.

1893: L'Association spirituelle nationale des églises est fondée. Son premier président, Harrison D. Barrett, était un résident de Lily Dale.

1903: Le camp de Cassadaga est rebaptisé Ville Lumière, en hommage à l'électrification des États-Unis.

1905: Susan B. Anthony donne son troisième et dernier discours au camp.

1906: La Ville Lumière est rebaptisée Assemblée Lily Dale.

1955: Le temple de guérison de Lily Dale a été construit sur un terrain où Oskenonton, un guérisseur mohawk, a installé son tipi.

Années 1980: Lily Dale s'aligne sur le mouvement «New Age».

1988: Fellowships of the Spirit est fondée.

2011: Le documentaire HBO, Personne ne meurt à Lily Dale (réalisé par Steven Cantor) a été publié.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La petite ville actuelle de Lily Dale, dans le nord de l'État de New York, a été fondée en 1879 comme lieu de rencontre des libres penseurs et des spirites. Il a commencé par l'idée de deux membres de la Religious Society of Freethinkers (RSF) de Laona, une organisation fondée au début des années 1850 pour promouvoir l'exploration illimitée d'états de conscience extraordinaires, tels que le mesmérisme et la médiumnité. Dès 1873, Willard Alden, membre de la RSF, avait proposé qu'une parcelle de terrain sur sa propriété à proximité de Pomfret soit réservée exclusivement à l'expérimentation de la médiumnité par la Société. En 1877, Jeremiah Carter, membre de RSF, a vécu une expérience visionnaire dans laquelle ses guides spirituels lui ont demandé de «préparer un camp meeting» pendant les mois d'été sur les terres d'Alden (LaJudice Vogt 1984: 2). Alden était heureux de rendre service, mais il mourut l'année suivante. Plutôt que de payer à son fils une partie des frais d'admission pour le droit continu d'utiliser la propriété Alden, les libres penseurs ont choisi d'acheter dix-neuf acres de terrain adjacent sur les rives du lac Cassadaga. S'incorporant sous le nom de Cassadaga Free Lake Association, ils ont commencé à le défricher pour construire le camp qui est maintenant connu sous le nom de Lily Dale. En 1881, ils recommencèrent à accueillir un camp d'été consacré à l'exploration continue de la médiumnité.

Avec le soutien de riches donateurs, la Cassadaga Free Lake Association a acheté des terres supplémentaires et construit un établissement permanent sur les terrains de camping. Au tournant du siècle, le site comprenait des maisons de style victorien 198, deux épiceries et des boulangeries, un marché aux viandes, quincaillerie, bureau de poste, piste de bowling et salle de billard, bibliothèque et presse à imprimer. Pour accueillir les invités en été, il comprenait également un pavillon de quatre étages et quatre-vingts chambres (nommé l'hôtel Maplewood), [Image à droite] et un auditorium pouvant accueillir jusqu'à 1,500 (encore utilisé aujourd'hui). En 1903, le camp a changé de nom et s'appelle désormais Ville lumière (une allusion à son éclairage électrique ultramoderne nouvellement installé), puis à 1906, à l’assemblée de Lily Dale. La construction s'est poursuivie jusqu'au début du XXe siècle et le camp a pris de l'ampleur, ce qui correspond à la superficie actuelle de 172 acres. À cette époque, il y avait des centaines de camps spirites dans tout le pays, mais Lily Dale avait acquis la réputation d'être le plus luxueux de tous.

Les fondateurs de Lily Dale ont fait leur part pour orienter le camp vers la propriété de la classe moyenne. L'association Cassadaga Free a interdit la vente d'alcool sur les terrains de camping et n'a concédé la vente de cigares dans les années 1890 qu'après un long débat. En outre, il a régulièrement invité des médiums bien établis et des défenseurs du spiritisme des jours d'avant-guerre du mouvement. La sensibilité bourgeoise des fondateurs de Lily Dale a largement contribué à obtenir le soutien financier des donateurs de la classe supérieure. Mais en aucun cas, ils n'ont parlé pour tout le camp. Au fur et à mesure que sa renommée se répandait, Lily Dale en vint à attirer les spirites de tous bords. Ceux-ci comprenaient d'anciens membres de la communauté Harmonia de John Murray Spear à Kiantone, New York, où les membres avaient prêté attention aux esprits pour rechercher les restes d'une ancienne civilisation d'Indiens celtiques aux pieds palmés. Ils comprenaient également un spirite de Chicago nommé CA Burgess, qui est apparu au camp en 1912 pour enseigner des cours de guérison prétendument basés sur des techniques qu'il avait apprises des anciens de Pawnee dans les Grandes Plaines. Peu de temps après l'arrivée de Burgess, un Mohawk de Kahnawake, au Québec, nommé Oskenonton s'est joint au personnel de Lily Dale. Avec Burgess et, plus tard, le médium Jack Kelly, Oskenonton a enseigné des cours de guérison dans une salle de conférence et dans un wigwam érigé sur le bord est du camp.

Jusqu'au milieu du XXe siècle, Lily Dale a offert des démonstrations publiques de médiumnité mentale et physique. Dans le premier cas, les médiums recevaient des messages des esprits, qu'ils soient éveillés ou en transe, et les communiquaient à leur gardien prévu en présence de spectateurs. Dans le cadre de cette pratique, Lily Dale a continué une tradition spirite d'avant-guerre de présenter des orateurs de transe, dont les guides spirituels abordaient divers problèmes sociaux de l'époque, généralement d'un point de vue politiquement progressiste. En effet, Lily Dale s'est distinguée très tôt en tant que communauté engagée à défendre les idéaux démocratiques, invitant Susan B. Anthony à donner une conférence dans son auditorium à trois reprises: en 1891 (avec Elizabeth Cady Stanton), 1892 et 1905. La médiumnité physique aussi a contribué à rendre le camp célèbre, du moins au début. En plus de ses étalages d'esprits qui se matérialisent et de trompettes en lévitation, Lily Dale était réputée pour ses «peintures spirituelles précipitées», des portraits astucieux d'êtres chers décédés qui se manifestaient lentement sur des toiles vierges sous le «contrôle» des duos de médium adeptes, les Bangs Sisters et les frères Campbell. Cependant, de telles manifestations carnavalesques ont commencé à tomber en disgrâce au fur et à mesure que les révélations de médiums frauduleux, à la fois à Lily Dale et à l'échelle nationale, ont commencé à se multiplier au début du XXe siècle. En 1950, les médiums de Lily Dale ne pratiquaient que la médiumnité mentale, et les performances publiques de médiumnité physique ne revenaient jamais au camp.

À 1893, les spiritualistes américains se sont réunis à Chicago pour former l’Association nationale des églises spiritualistes (NSAC), refondant le spiritisme en tant que religion institutionnalisée. Six des quatorze délégués envoyés au congrès de New York venaient de Lily Dale, et le premier président du NSAC, Harrison D. Barrett, était un résident de Lily Dale. À ce stade, il est utile de rappeler qu’avant le 1893, le spiritualisme avait eu du mal à s’implanter dans la société américaine en tant que religion, laissant tout média pratiquant susceptible de subir des accusations de legerdemain, de sorcellerie et / ou de maladie mentale. D'une part, la création du NSAC représentait un avantage politique pour les spiritualistes, leur conférant les mêmes droits et le même statut que les praticiens de traditions préétablies. D'autre part, la codification du spiritualisme dans un ensemble de doctrines ou de «principes» fixes (voir ci-dessous) excluait toute spéculation métaphysique sur l'origine et la nature de la médiumnité, qui avait auparavant conféré au mouvement une grande partie de sa vitalité et de sa jouissance.

La vision du NSAC du spiritisme en tant que dénomination religieuse finit par définir la culture de Lily Dale au milieu du XXe siècle. En 1940, sa Déclaration de principes parut dans la brochure annuelle pour la première fois dans l'histoire du camp et y resta pendant les trente années suivantes. En 1943, au plus fort de la Seconde Guerre mondiale, le Dale faisait la promotion du spiritisme comme «une religion entièrement américaine». En 1955, il a dévoilé son nouveau Temple de Guérison, un sanctuaire pour la guérison énergétique, la version spirite de l'imposition des mains. Construit sur le site où Oskenonton avait jadis installé son tipi, son extérieur uni et blanc-clocher ressemblait à une maison de réunion congrégationaliste plutôt générique. Loin de Lily Dale était son premier rendez-vous avec des réformes politiques progressives, des expérimentations ludiques avec la médiumnité comme art de la performance et l'éthos original de Freethought du camp consistant à déterminer par soi-même la signification ultime de la communication spirituelle.

La culture actuelle de Lily Dale n'a pris forme que dans les années 1980, lorsqu'un contingent de médiums a réaffirmé les origines du camp dans la Société religieuse des libres penseurs de Laona, et dans le processus aligné ses enseignements spirites avec le soi-disant mouvement New Age de leur époque. Les preuves de cette transformation sont consignées dans les brochures annuelles du camp. En 1983, par exemple, Lily Dale a commencé à offrir des cours sur «Une expérience esthétique dans la sensibilisation à l'environnement», «Discerner l'Aura» et «La révélation arc-en-ciel» parallèlement à des cours de développement médiumnique parrainés par la NSAC. En 1987, le camp s'est présenté comme «établi en 1879 par des libres-penseurs. . . dédié à l'éducation métaphysique », plutôt que comme un centre d'étude du spiritisme en soi. Et en 1988, la médium Lily Dale Elaine Thomas a fondé sa propre église spirite indépendante, les Fellowships of the Spirit, mêlant les enseignements du NSAC à des pratiques et / ou des philosophies tirées de la méditation transcendantale, de l'hypnose et du yoga hindou.

Aujourd'hui, le siège du NSAC est situé sur le terrain de Lily Dale, mais ce n’est plus le cadre dominant pour comprendre la médiumnité. Au contraire, l'accent mis aujourd'hui par le camp sur le spiritualisme en tant que voie de croissance spirituelle personnelle prolonge la philosophie du Nouvel Âge des 1980 jusqu'au XXIe siècle. Les visiteurs sont libres de faire ce qu’ils veulent de la médiumnité, libérés des paramètres doctrinaux les plus généraux des principes spirites. Cette incarnation la plus récente du spiritualisme chez Lily Dale est plus conforme à la vision originale des Libres penseurs de Laona que son instanciation du milieu du vingtième siècle.

DOCTRINES / CROYANCES

À 1899, un journaliste de Le monde catholique qui a voyagé à Lily Dale a noté qu'il n'y avait «aucune doctrine fondamentale dans le spiritisme,» ou du moins aucune qu'il pourrait vérifier de sa visite au camp (Earle 1899: 506-07). Reflétant leur milieu de la Pensée Freethinking, les médiums de Lily Dale ne pouvaient que convenir que «tout autour de nous se trouvent des formes spirituelles avec lesquelles nous pouvons converser immédiatement, nous réconforter avec leur compagnie, trouver des conseils dans leurs conseils et du courage dans la pensée de leur victoire. Dans tout ce qui concerne la nature de ces esprits, leur origine, leur destin, leur manière de se manifester, tout est chaos »(Earle 1899: 506-07).

Si nous substituons «diversité d’opinion» à «chaos», cette observation semble suffisamment précise; l'éclectisme fait depuis longtemps partie de la culture de Lily Dale. Un bref échantillon de titres donnés à la bibliothèque Marion Skidmore [Image à droite] enregistre les nombreuses lignes de spéculation métaphysique mises en œuvre par la médiumnité au fil des décennies. Les dons comprennent les numéros 1870-1873 collectés du Journal phrologique étudier les formations de la tête pour déterminer les types de personnalité; l'édition 1914 du Dr. LW de Laurence's Livre d'art magique, de magie hindoue et d'occultisme indien; une copie d'Allen Putnam's La sorcellerie de la Nouvelle-Angleterre expliquée par le spiritualisme moderne légué en 1893; une traduction des Upanishads, donnée en 1931; et James Churchward's Le continent perdu de Mu, légué en 1953, sur l'histoire antédiluvienne.

Au cours des premières décennies du camp, les programmes annuels reflétaient également le large éventail d'intérêts religieux parmi les visiteurs de Lily Dale. En 1894, Lily Dale a inauguré une tradition de présenter des conférenciers réguliers sur les religions asiatiques, avec l'invitation de Virchard R. Gandhi, un enseignant jaïn de l'Inde. En 1897, la dirigeante britannique de la Theosophical Society, Annie Besant, a pris la parole pendant la saison estivale. En attendant, le journal du camp, Le tournesol, publié chaque semaine de 1898 à 1911, comportait des articles réguliers sur la science psychique, la chiromancie, l'astrologie, l'hypnose et la pensée religieuse asiatique. Articles sur «La petite dette de l'Amérique envers l'Inde» (23 janvier 1904), «L'univers, un aimant vivant» (10 juin 1905); et des rapports sur le voyage astral vers d'autres planètes, tels que «A visité la planète Mars» (6 février 1904) et «Un voyage dans l'espace» (en quatre parties, 14 mai - 5 juin 1906), complimentaient les principales offres du journal sur esprits et médiumnité.

Comme indiqué ci-dessus, des 1940 aux 1970, Lily Dale a tenté de se réinventer en tant que centre d'éducation religieuse, plutôt qu'en tant que lieu d'exploration métaphysique. À en juger par sa littérature promotionnelle, le camp a mis davantage l'accent sur l'unité doctrinale au cours de cette période qu'à tout autre moment de son histoire, en fixant la signification de la médiumnité dans les paramètres des neuf principes de spiritualisme du NSAC:

[Approuvé par l'Association nationale des spiritualistes de 1893:]

1. Nous croyons en une intelligence infinie.

2. Nous croyons que les phénomènes de la nature, à la fois physiques et spirituels, sont l'expression de l'intelligence infinie.

3. Nous affirmons qu'une compréhension correcte de cette expression et une vie conforme à celle-ci constituent la vraie religion.

4. Nous affirmons que l'existence et l'identité personnelle de l'individu continuent après le changement appelé mort.

5. Nous affirmons que la communication avec les soi-disant morts est un fait scientifiquement prouvé par les phénomènes du spiritisme.

6. Nous croyons que la plus haute moralité est contenue dans la règle d'or: «Faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent.»

[Ajouté dans 1909:]

7. Nous affirmons la responsabilité morale des individus et le fait que nous faisons notre bonheur ou notre malheur en obéissant ou en désobéissant aux lois physiques et spirituelles de la Nature.

8. Nous affirmons que la porte de la réforme n’est jamais fermée à aucune âme ici ou au-delà.

[Et en 1944:]

9. Nous affirmons que les préceptes de Prophétie et de Guérison sont des attributs divins prouvés par la médiumnité (Awtry, 1983: 9-20).

De nos jours, de nombreux médiums résidents, Lily Dale, seraient parfaitement à l'aise avec l'explication de la médiumnité par le NSAC en tant qu '«expression de l'Intelligence Infinie», mais ils ne parlent plus pour tous. Certains résidents s'identifient principalement comme athées, d'autres comme féministes et d'autres comme parapsychologues, trouvant de nombreuses justifications pour ces croyances divergentes dans le mystère sous-déterminé de la médiumnité. Quant aux visiteurs du camp d’aujourd’hui, ils proviennent de milieux religieux très divers, y compris «spirituels mais non religieux» et interprètent le phénomène de la médiumnité à travers l’optique cosmologique qu’ils emportent.

Si nous devons situer Lily Dale quelque part sur la carte religieuse américaine, l’endroit le plus approprié serait dans le domaine de ce que Catherine Albanese a appelé «religion métaphysique». Datant de l’antiquité classique et ressuscité à la fin de la Renaissance italienne, les cosmologies métaphysiques vision panthéiste ou panhéiste de l’Univers en tant que Dieu ou de Dieu dans l’Univers, qui correspond en termes à NSAC à la notion d’Intelligence Infinie telle qu’exprimée dans et à travers des phénomènes naturels.

RITUELS / PRATIQUES

Lily Dale ouvre ses portes au public à la fin du mois de juin et reste ouverte jusqu’à la fin du mois. Août. Pendant ce temps, les rituels centraux du camp sont ses démonstrations de médiumnité mentale, en particulier les «lectures de plate-forme» publiques tenues trois fois par jour dans des lieux extérieurs et une fois par jour dans le cadre d'un service spirituel officiel tenu dans l'auditorium. Elles sont gratuites et ouvertes au public. Elles comprennent généralement entre un et deux cents participants. Elles présentent un certain nombre de supports qui transmettent à tour de rôle des messages, prétendument des esprits disparus, aux membres du public. Les médiums sont soit enregistrés par l’Assemblée de Lily Dale, soit par des visiteurs, soit par ceux qui suivent une formation formelle avec des médiums Lily Dale. Ils n'offrent généralement que peu ou pas d'explications sur leurs propres croyances religieuses ou spirituelles, laissant ainsi le pouvoir d'interprétation aux membres de l'auditoire. Ces démonstrations servent également de publicité pour des supports individuels, si les participants souhaitent avoir une lecture privée avec l’un d’eux.

L’autre offrande quotidienne régulière à Lily Dale est le service de guérison organisé deux fois par jour au Temple de la guérison. Dans ces services, qui sont également gratuits et ouverts au public, les membres du public peuvent recevoir des guérisons énergiques, qui ne sont pas sans rappeler les sessions de Reiki, de la part de supports enregistrés. Les personnes si intéressées peuvent s'asseoir sur des chaises placées devant le temple, où plusieurs supports sont rassemblés. Hormis une brève introduction, il n’ya pas de structure liturgique dans les services; Les membres sont assis tranquillement, attendant leur tour, pendant que la musique douce et ambiante joue en arrière-plan.

À tout moment de la saison estivale, il existe un certain nombre d'autres activités sur le camp, allant d'ateliers sur diverses pratiques spirituelles visant le développement psychique et spirituel (p. Ex. Cercles de percussions, séances de méditation, cérémonies de la suerie, etc.). des conférences sur l'histoire et la philosophie du spiritualisme, des incursions expérimentales dans la transe ou la médiumnité physique. Comme le calendrier des événements change d'une saison à l'autre, il n'y a pas deux visites à Lily Dale identiques.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Lily Dale est l’un des rares camps de spiritualistes encore en place aux États-Unis, attirant aujourd’hui un nombre estimé de visiteurs 30,000 chaque été. Selon la loi de l'État de New York, il s'agit d'un hameau, ou district non constitué, situé dans la ville de Pomfret. Depuis sa création en 1879, il est détenu et contrôlé par sa propre association constituée (l’actuelle Assemblée de Lily Dale), dotée d’un conseil d’administration et d’un président périodiquement élus. Lily Dale a également son propre bureau de poste et son service d'incendie volontaire.

Afin de posséder des biens au sein de la vallée, un résident doit d’abord être accepté comme membre de l’Assemblée de Lily Dale, qui doit être membre en règle d’une église spirite pendant au moins un an. Si une personne qui n'est pas membre de l'Assemblée de Lily Dale hérite d'une propriété située à Lily Dale, elle doit soit la vendre à quelqu'un qui en fait partie, soit devenir membre de la LDA elle-même. En raison des rudes conditions des hivers du nord de l'État de New York, la plupart des habitants de Lily Dale vivent ailleurs pendant les mois d'été.

Pour pouvoir travailler comme support dans Lily Dale, il faut d’abord s’inscrire auprès de l’Assemblée, ce qui implique une série de tests par des supports établis, conçus pour vérifier la précision des lectures. Une fois inscrit, un média peut travailler professionnellement (c'est-à-dire moyennant des frais) hors de son domicile. Il convient de noter que tous les résidents de Lily Dale ne sont pas des médias, mais que tous les médias enregistrés de Lily Dale sont des résidents de la communauté.

QUESTIONS / DEFIS

Dans la mesure où la fortune de Lily Dale est liée à celle du spiritualisme en général, l’un des problèmes les plus pressants auquel le camp est confronté aujourd’hui est le maintien de sa pertinence culturelle. L'avenir du spiritualisme organisé ne semble pas prometteur. L'enquête 2001 American Religious Identification Survey, menée par le Graduate Center de la City University de New York, a estimé le nombre total de spiritualistes auto-identifiés aux États-Unis à environ 14 membres 116,000. Ce nombre représente une fraction infime (moins de 1%) de la population totale.

En 2005, un spiritiste californien du nom de Carter McNamara a préparé un rapport pour le NSAC intitulé «Une réponse à l'appel du président du NSAC à commentaires sur:« Pourquoi notre participation est-elle au déclin de nos églises spirites? »Tout en soulignant l'attrait culturel des pratiques spirites et de son «accent philosophique sur la loi naturelle et la responsabilité personnelle», le rapport n'a pas mâché ses mots en qualifiant le NSAC de «dépassé sur le plan administratif et scolaire, et socialement déconnecté. . . [sans] aucun projet apparent d'évolution substantielle »(Caterine 2015: 313). Les églises spirites administrées par le NSAC souffraient, selon son analyse, du «syndrome du fondateur», confiant trop de responsabilités à un seul individu, dans ce cas, leurs ministres. Sur le plan social, la structure des églises du NSAC n'avait pas changé pour s'adapter aux besoins et aux modes de vie de leurs fidèles du XXIe siècle, et sur le plan scolaire, leur littérature n'avait pas évolué au-delà des concepts et du langage du début du XXe siècle. Dans l'ensemble, le rapport était désastreux: si le spiritisme ne se réinventait pas, il était sûr de mourir.

Avec le recul, certains médiums de Lily Dale ont décidé de faire coïncider l'héritage spiritualiste du camp avec les intérêts des 1980s New Age. Ayant élargi sa portée au-delà de la dénomination pour inclure les poursuites métaphysiques du Nouvel Âge, le spiritisme a entamé un dialogue avec un éventail plus large de discours de guérison religieux, psychologiques et alternatifs qui se poursuivent au début du XXIe siècle sous le slogan «spirituel mais pas religieux. «Ainsi, le camp peut survivre en tant que dernier avant-poste du spiritualisme, même si le reste de la religion s'efface. Le plus grand défi restant à relever par Lily Dale serait alors la désintégration de la communauté face à face provoquée par les médias sociaux. Cela témoigne de l'adaptabilité de la médiumnité: elle a été en mesure de se connecter à Internet avec peu de changement apparent en termes de précision ou de puissance. Les médias d'aujourd'hui effectuent régulièrement des lectures via Skype ou Facetime, comme ils le font depuis des décennies par téléphone. Mais cela pose la question de savoir si Lily Dale elle-même, en tant que site physique dans un paysage non virtuel, continuera dans le futur. Il est toutefois tout à fait concevable que Lily Dale puisse se réinventer à l'avenir en tant que communauté religieuse en ligne.

Démarche Qualité
Image #1: Hôtel Maplewood.
Image #2: Bibliothèque Marion H. Skidmore.
Image #3: Temple de la forêt.
Image #4: Maisons à Lily Dale.

RÉFÉRENCES

Avry, Marilyn. Histoire de l’Association Spiritualiste Nationale Églises. 1983. Association nationale spiritualiste des églises.

Caterine, Darryl. 2015. «Entre deux mondes: les transformations du spiritualisme dans Lily Dale.», P. 294-316 dans Manuel de spiritualisme et canalisation, édité par Cathy Gutierrez. Leiden et Boston: Brill.

Earle, E. Lyell. 1899. «Lily Dale, la hantise des spirites.» Monde catholique 68, janvier.

LaJudice, Joyce et Paula M. Vogt. 1984. Lily Dale Proud Beginnings: Un petit morceau d'histoire. Aucun éditeur.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Albanese, Catherine L. 2007. Une République d'esprit et d'esprit: une histoire culturelle de la religion métaphysique américaine. New Haven et Londres: Yale University Press.

Caterine, Darryl. 2011. Terrain hanté: voyages à travers une Amérique paranormale. Santa Barbara, CA: Éditeurs Praeger / ABC-CLIO.

«Des fraudes ingénieuses chez Lily Dale Seances.» New York Times Mars 8, 1908.

Judah, J. Stillson. 1967. Histoire et philosophie des mouvements métaphysiques en Amérique. Philadelphie: La presse de Westminster.

Lawton, George. 1932. Le drame de la vie après la mort: une étude de la religion spiritualiste. New York: Henry Holt et compagnie, 1932.

Leonard, Todd. 2005. Parler de l'autre côté: une histoire du spiritisme moderne et de la médiumnité. Lincoln, NE: iUniverse Inc.

Lewis, James R. et Gordon Melton, éds. 1992 Perspectives sur le nouvel âge. Albany, NY: Presses de l'Université d'État de New York.

Richard, Michael P. et Albert Adato, 1980. «Le médium et son message: une étude du spiritisme à Lily Dale, New York.» Examen de la recherche religieuse 22: 186-96.

Wicker, Christine. 2004. Lily Dale: La véritable histoire de la ville qui parle aux morts. San Francisco, Californie: HarperSan Francisco.

Date de publication:
8 Janvier 2019

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