James A. Santucci  

La société théosophique

CALENDRIER DE LA SOCIETE THEOSOPHIQUE

1831: Helena Petrovna Blavatsky est née le 12 août ou 31 juillet, selon le calendrier julien, à Ekaterinoslav (Dnepropetrovsk), Ukraine.

1832 (2 août): Henry Steel Olcott est né à Orange, New Jersey.

1849 (7 juillet): Blavatsky épouse Nikofor Blavatsky (1809-1887).

1849–1873: Blavatsky abandonne son mari et voyage à travers l'Europe, l'Asie, l'Amérique du Nord et du Sud et l'Égypte au cours des vingt-quatre années suivantes jusqu'à son arrivée aux États-Unis en 1873.

1854: Naissance de Charles Webster Leadbeater.

1873 (7 juillet): Blavatsky arrive à New York.

1874 (14 octobre): Blavatsky rencontre Olcott pour la première fois à la ferme Eddy à Chittenden, Vermont pour enquêter sur les phénomènes spirites.

1875: La Société Théosophique a été proposée et organisée.

1876: Les «funérailles païennes» et la crémation du baron de Palm ont lieu.

1877 (septembre): Blavatsky's Isis Dévoilée a été publié.

1878: La Société Théosophique passe d'une société ouverte à une société secrète.

1878: La Société Théosophique affiliée au Ārya Samāj de Swāmī Dayānanda.

1878 (27 juin): La filiale londonienne de la Société théosophique, connue sous le nom de «Société théosophique britannique de l'Arya Samaj d'Aryavart», fut créée.

1878–1879: Blavatsky et Olcott ont quitté le port de New York pour l'Inde en décembre, avec une escale en Angleterre, et sont arrivés au début de janvier.

1879 (17 janvier): des officiers intérimaires de la New York Theosophical Society, dont le général Abner Doubleday comme président, par intérim, sont nommés.

1879 (février): Blavatsky et Olcott arrivent à Bombay.

1879: Le siège provisoire de la Société Théosophique est établi au 108 Girgaum Back Road.

1879: Les fondateurs commencent leurs communications avec AP Sinnett, rédacteur en chef de Le pionnier.

1879 (octobre): le premier numéro de Le théosophe apparu.

1880 (mai): La première tournée de Ceylan a lieu. Pendant leur séjour à Ceylan, les fondateurs ont pris le pānsil (conversion).

1880 (octobre): Les Mahatmas ont commencé à écrire à AP Sinnett. Ces lettres ont continué jusqu'en 1886.

1881: première œuvre majeure d'AP Sinnett, Le monde occulte, a été publié.

1882: Le siège permanent de la Société Théosophique est établi à Adyar, Madras.

1882: La Society for Psychical Research est fondée.

1882: Anna Bonus Kingsford's La manière parfaite a été publié.

1883: AP Sinnett's Bouddhisme ésotérique a été publié.

1883 (mai): Anna Bonus Kingsford rebaptise la British Theosophical Society la «London Lodge of the Theosophical Society».

1884: La Hermetic Society devient indépendante de la London Lodge.

1884: la maladie de Blavatsky a conduit à sa démission initiale en tant que secrétaire correspondant de la Société théosophique.

1885 (juin): Le rapport Hodgson du SPR enquêtant sur les Mahatmas, leurs lettres, les phénomènes psychiques et l'implication de Blavatsky sont publiés.

1886: Un manuscrit incomplet de au jugement, Doctrine secrète, connu sous le nom de Manuscrit de Würzburg, a été produit.

1887 (19 mai): La «Loge Blavatsky de la Société Théosophique» est établie à Londres.

1888 (9 octobre): Une nouvelle société, «La section ésotérique de la société théosophique», est créée avec Blavatsky comme «chef».

1888:  La doctrine secrète a été publié en deux volumes.

1891 (8 mai): HP Blavatsky est décédé à l'âge de cinquante-neuf ans.

1891: Annie Besant et William Q. Judge ont été choisis comme chefs extérieurs de l'école orientale de théosophie.

1895: La séparation de la section américaine de la société théosophique (Adyar) a lieu.

1896: (21 mars): William Q. Judge est décédé.

1906 (17 mai): Des accusations de conduite immorale ont été portées contre CW Leadbeater, ce qui a conduit à sa démission de la Société Théosophique.

1907 (17 février): mort du président-fondateur de la Société théosophique, Henry S. Olcott.

1907: Annie Besant devient la deuxième présidente de la Société théosophique.

1908 (décembre): Leadbeater est réintégré à la Société Théosophique.

1909: Leadbeater découvre Jiddu Krishnamurti comme le véhicule de l'Instructeur du Monde.

1929: Krishnamurti dissout l'Ordre de l'Étoile et la prétention d'être le véhicule de l'Instructeur du Monde.

1933 (20 septembre): Annie Besant décède.

2014: Tim Boyd assume la présidence de la Société théosophique.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

En juillet 7, 1873, une immigrée russe et bientôt cofondatrice de la Société théosophique, Helena Petrovna Blavatsky (1831 – 1891), [Image à droite], expliqua dans une lettre au professeur Hiram Corson qu'elle a été «envoyé par ma loge au nom de la vérité dans le spiritualisme moderne… pour dévoiler ce qui est et exposer ce qui ne l’est pas» (Blavatsky sd: 127 – 28). Née à Ekaterinoslav en août 12, 1831 en tant que Helena Petrovna von Hahn, sa vie antérieure était remplie de voyages et d’aventures. En 1848, elle a épousé un homme de plus de vingt ans, son aîné, Nikofor Blavatsky (1809 – 1887), qu’elle a vite abandonné pour partir en voyage. Elle a prétendu que le voyage était une recherche de vérités ésotériques et un entraînement occulte, devenant ce qu'on appelle parfois un mage, le chaman qui vit dans le monde moderne à la recherche de vérités ésotériques ou supérieures. Ses voyages ont été nombreux, y compris en Asie et en Amérique du Nord. Elle a commencé par son arrivée à New York et s'est poursuivie au fil des années de 1848 à 1873.

Sa première rencontre avec le colonel Henry Steel Olcott (1832 – 1907), l'un des cofondateurs de la Société théosophique, a eu lieu à la ferme Eddy de Chittenden, dans le Vermont, où des informations sur des «manifestations spirituelles» ont été rapportées. signalé. Ils sont rapidement devenus des collègues et des collaborateurs proches dans les enquêtes sur le spiritualisme et, plus tard, sur l'occultisme. Bien que leurs origines et leurs intérêts soient très différents, leur collaboration a finalement abouti à la création de la Société théosophique L'année suivante, suggérée pour la première fois en septembre 7, elle s'est achevée avec le discours inaugural prononcé par le nouveau président, le colonel Olcott, au Mott Memorial Hall de Madison Avenue en novembre 17, 1875 (Olcott 1974a: 136).

Le but initial figurant dans le Préambule et règlements de la société théosophique, «Rassembler et diffuser une connaissance des lois qui régissent l’univers», a suggéré que la connaissance recueillie pourrait être à la fois théorique et pratique. Blavatsky elle-même suggère elle-même que cette hypothèse pourrait être pratique, une hypothèse souvent négligée: elle-même a soutenu que l'étude de l'occultisme uniquement par l'apprentissage du livre était insuffisante; cette expérience doit être accompagnée d’une expérience et de pratiques personnelles (Blavatsky 1988a: 103). En outre, dès septembre 1875, elle mentionna qu'un voyage en Orient «produirait des résultats plus rapides, meilleurs et bien plus pratiques que l'étude la plus diligente de l'occultisme dans les livres» (Blavatsky 1988: 133; Deveney 1997: 44 ). Deux ans plus tard, elle écrivait: «Nous demandons la vérité dans tout: notre objectif est la réalisation de la perfectibilité spirituelle possible pour l'homme; l'élargissement de sa connaissance, l'exercice des pouvoirs de son âme, de tous les aspects psychiques de son être »(Blavatsky 1895: 302; Deveney 1997: 44, note 108). Parmi toutes ces pratiques et ces accomplissements spirituels, la capacité à projeter le corps astral ou «projection astrale» a été mise en évidence, car il était considéré comme le «plus grand accomplissement de la magie» (Deveney 1997: 17).

Certes, la tentative d’atteindre la perfection spirituelle était l’une des principales raisons, sinon la seule, qui a poussé la Société théosophique à devenir une société secrète sous 1878 ou avant. Le secret a permis au pratiquant de faire avancer ce travail sans être gêné par ceux qui n'étaient pas préparés ou ignorants de sa signification. La possible organisation de la Société théosophique en tant que société secrète a été évoquée dès la dernière partie de 1875 ou au début de 1876 en réponse aux critiques du Professeur Hiram Corson sur le discours inaugural d'Olcott prononcé le 17 de novembre dernier. Olcott a fait remarquer que la Société envisageait une société secrète pour que “nous pouvons poursuivre nos études ininterrompue par les mensonges et les inpertinences [sic] de partis extérieurs »(Deveney 1997: 49, note 123), le parti en question étant l’un des participants à la fondation de la Société théosophique, Charles Sotheran (1847 – 1902). L'annonce de cette conversion en une société secrète est apparue dans une circulaire de mai 3, 1878, décrivant en outre la société comme divisée en trois sections, chaque section étant subdivisée en trois degrés. Le modèle de société secrète et de ses divisions a probablement été inspiré par un ancien ordre royal des Sât B'hai, groupe maçonnique dont plusieurs théosophes, dont Sotheran, étaient membres (Loft 2018).

Bien que les fondateurs (Olcott et Blavatsky) ne soient restés à New York que trois ans, quelques événements importants se sont déroulés, notamment le passage à une société secrète. occurrences. À peu près au même moment où elle est devenue une organisation secrète, la Société s'est unie aux Ārya Samāj (fondés en 1875) de Swāmī Dayānanda Sarasvatī (1824 – 1883), dont les objectifs ont également été perçus par la Société théosophique. comme étant synchrone avec son propre objectif. Selon les mots de Blavatsky, l'Ārya Samāj «a été institué pour protéger les hindous des idolâtries exotériques, du brâmanisme et des missionnaires chrétiens» (Blavatsky 1988d: 381). Cette association semble donner foi à la déclaration ultérieure selon laquelle le but de la Société était de propager la pensée orientale, mais d'un point de vue novateur, celui de la plate-forme nouvellement créée «Fraternité de l'humanité», parue dans la circulaire de mai 1878 «La société théosophique». : Son origine, son plan et son objectif »(Blavatsky 1988c: 375 – 78). L'expression est rare dans la littérature, mais il est fort probable que cette notion a commencé à prendre de l'importance à partir de la publication du premier ouvrage majeur de Blavatsky, Isis Dévoilée, en 1877, qui fait allusion à ce concept (Blavatsky 1982: II: 238).

Trois autres événements ont eu lieu pendant les années new-yorkaises: la crémation du baron de Palm, la publication de Blavatsky Isis Dévoilée, et l'organisation de la British Theosophical Society.

La crémation de Baron de Palm, membre de la Société théosophique décédée peu de temps après son intronisation, est un événement qui n’a pas une signification particulière dans l’histoire de la Société, mais le service «païen» conçu par Olcott et d’autres membres de la Société théosophique. En mai, 28, 1876 et l'élimination du corps par incinération en décembre 6 ne sont significatifs qu'en raison de l'attention considérable qu'il a suscitée parmi le public. À tout le moins, ces actions ont gardé l'attention de la société pendant les derniers mois de 1876 (Olcott 1974a: 147 – 84).

L'année suivante, la publication de Blavatsky Isis Dévoilée, 1268 est un ouvrage étalé en deux volumes qui se veut “un passe-partout pour les mystères de la science et de la théologie anciennes et modernes”. Sa publication en septembre 1877 a suscité un vif intérêt de la part des spiritualistes et de ceux qui s'intéressent aux arts occultes. et les sciences en raison de l'intégralité des volumes et de leur clé pour comprendre l'Absolu et ses manifestations par l'exposition à la Sagesse Divine jusque-là mal comprise. Comme résumé dans le volume deux, Blavatsky (1982: II: 590) écrit:

Pour résumer le tout en quelques mots, MAGIC est une SAGESSE spirituelle; la nature, alliée matérielle, élève et servante du magicien. Un principe vital commun imprègne toutes choses et il est contrôlable par la volonté humaine parfaite. L'adepte peut stimuler les mouvements des forces naturelles chez les plantes et les animaux à un degré surnaturel. De telles expériences ne sont pas des obstructions de la nature, mais des vivres; les conditions d'une action vitale plus intense sont données.

Isis Dévoilée a mis l'accent sur l'utilisation de «magie» et non de «théosophie» en tant qu'étiquette pour la sagesse divine, affirmant qu'elle englobe à la fois la promesse de résultats pratiques et la simple connaissance des forces naturelles cachées englobant la sagesse.

Le troisième événement à avoir été l'organisation de la Société théosophique britannique Arya Samaj d'Aryavart (Olcott 1974a: 473 – 76; ITYBa: 82 – 84). Comme nous l’avons déjà mentionné, cela s’est passé le mois de juin 27, 1878, l’important étant qu’il s’agissait de la première succursale organisée en Europe. (ITYBa: 97), la British Theosophical Society représentait les prémices de l’internationalisation institutionnelle de la Société. La Société théosophique britannique était particulièrement importante en raison du nombre de personnalités ayant rejoint la Société, dont Alfred Russel Wallace (1823 – 1913), William Crookes (1832 – 1919) et les deux personnes qui dirigeraient modifier de nombreux enseignements théosophiques, Annie Besant (1847 – 1933) et CW Leadbeater (1854 – 1934).

Au cours de la préparation de Isis Dévoilée, Olcott a pris la décision de s’installer définitivement en Inde (Gomes 1987: 159). Une partie de la raison était la connaissance croissante par Olcott des correspondants asiatiques, de la littérature asiatique et de l'ouverture asiatique à la théosophie (Prothero 1996: 62 – 63). Une connaissance, Moolji Thackersey, rencontrée par Olcott dès 1870 (Olcott 1974a: 395), a rejoint la Société théosophique de 1877, le premier Asiatique à le faire. C'est Thackersey qui a présenté son fondateur, Dayānanda Sarasvatī (Johnson 1995: 19 – 20), créant ainsi l'union de la Société avec les Ārya Samāj. Selon Prothero (1996: 62-63), leur décision de s’installer en Inde a par la suite modifié la mission de la Société théosophique, consistant à réformer le spiritualisme et à importer la sagesse asiatique aux États-Unis (Ransom 1938: 105).

Avec ce changement d'objectif et de vision, Olcott a planifié le fonctionnement continu de la société à New York en publiant le «numéro de commande étranger n ° 1» le janvier 1879 désignant des agents agissant au nom d'Olcott et de Blavatsky après leur départ. Une nouvelle recrue, le général Abner Doubleday (1819 – 1893), un important général de la guerre civile, a été nommée présidente, ad intérim. En outre, David A. Curtis, journaliste, a été nommé secrétaire correspondant, ad intérim, George Valentine Maynard, trésorier, et William Quan Judge, secrétaire d’enregistrement (Ransom 1938: 124).

En décembre 18, les fondateurs ont quitté New York pour se rendre en Angleterre sur la première étape de leur voyage, et sont arrivés le jour de l'An. Ils sont ensuite partis pour Bombay le 16 de février, puis le 1879 de février. En mars, 25 a établi son premier quartier général sur la route 7 Girgaum Back Road à Bombay, qui devait également devenir la filiale de la Société à Bombay.

Alfred Percy Sinnett (1840 – 1921), l'un des premiers Anglo-Indiens à accueillir le couple et à se lier d'amitié avec eux, est l'éditeur de Le Pioneer d'Allahabad, un journal d'influence influent. Sinnett a souvent rendu compte des activités des fondateurs après leur arrivée, notamment de leur intention de publier un journal, Le théosophe, son premier numéro a été publié en octobre 1879 (Gomes 2001: 155). Le théosophe continue d'être publié à Adyar, Chennai (anciennement Madras).

En mai, 1880, Blavatsky et Olcott ont entrepris une tournée à Ceylan (Sri Lanka) afin de créer une branche de la Société. Pendant leur séjour à Ceylan, ils ont tous deux pris un pānsil (Pāli pañcasīla) ou une conversion au bouddhisme le 14 mai 25. Le même jour, la Société théosophique de Galle fut créée (Ransom 1938: 143), qui était la première d'un certain nombre de branches cinghalaises.

La réputation de Blavatsky pour la production de phénomènes psychiques a précédé son arrivée en Inde, une capacité qu'elle a volontiers démontrée. De plus, ses fréquentes références aux «Frères», «Mahatmas», [<Sanskrit mahā + ātma-: «Great-Souled»> mahātma-] ou «Masters» a conduit à une demande qui devait commencer une série de communications au moyen de lettres entre deux des Frères et Sinnett. La raison de cet intérêt était due à l'affirmation de Blavatsky selon laquelle les Mahatmas, en particulier ses professeurs Koot Hoomi et Morya, étaient les sources de ses enseignements relatifs à la Sagesse Divine.

L’intérêt pour la Sagesse Divine et le désir de recevoir plus de précisions sur ses révélations ont naturellement conduit à la demande de Mme Sinnett, adressée à Blavatsky, «d’obtenir une note de l’un des frères». Cette demande, faite le 13 septembre, 29, bientôt a abouti à une note de retour d’un Mahatma (Olcott 1880b: 1974 – 231). Peu de temps après, Sinnett a raconté qu'il avait adressé une lettre à l'un des frères ou à un Mahatmas, qui avait ensuite été remise à la suite de l'intervention de Blavatsky. Une réponse fut ensuite reçue en octobre 32, 17, d'un frère qui s'identifia comme «Koot 'Hoomi Lal Singh». Ainsi commença une correspondance régulière entre Sinnett et deux Mahatmas (Koot Hoomi [KH] et Morya [M.]) numérotant plus de Lettres 1880 livrées entre 140 et 1880. Bien que les lettres n'aient été publiées intégralement que lors de la compilation d'AT Barker dans 1886, les lettres reçues entre 1923 et 1881 ont eu un impact considérable en raison de l'inclusion de leur contenu philosophique dans le livre de Sinnett, Le bouddhisme ésotérique, en 1883. En outre, le livre affichait une cohérence qui manquait parfois dans les écrits de Blavatsky. De plus, des approches nouvelles ou révisées des enseignements théosophiques ont été introduites, telles que la structure du cosmos et une nouvelle compréhension de la réincarnation, ainsi qu'un accent mis sur les enseignements védiques, védânites et bouddhistes. Un tel changement a été reflété et considérablement étendu dans Blavatsky La doctrine secrète (Blavatsky 1974), qui, après sa publication dans 1888, est devenue la source principale des enseignements théosophiques.

Bien que les théosophes aient pleinement accepté le veracL’existence du Mahatma en tant qu’agents indépendants constituant la source ultime des enseignements théosophiques a fini par susciter des interrogations, plus particulièrement par la société récemment créée, la Société pour la recherche psychique (1882). Deux enquêtes sur les phénomènes psychiques au sein de la Société théosophique: la première un rapport privé «provisoire et préliminaire» publié en décembre 1884 suivi d'un rapport public sans ambiguïté soumis par l'enquêteur de la SPR, Richard Hodgson (1855 – 1905), [Image à droite] L’année suivante (juin 1885) a conduit à des résultats dommageables pour la Société et pour la réputation de Blavatsky.

Ce deuxième rapport, ou «rapport Hodgson», concluait sans ambages aux affirmations frauduleuses de la Société et de Blavatsky. Hodgson a passé trois mois à enquêter sur les revendications de la Société dans son nouveau siège à Adyar, Madras. L'enquête de Hodgson comprenait des lettres prétendument écrites par Blavatsky aux Coulombs: Madame Coulomb, une connaissance et plus tard la gouvernante de Blavatsky au siège d'Adyar, et son mari, Alexis Coulomb, qui travaillait sur le domaine en tant que jardinier et charpentier. Après leur renvoi du siège, ils ont approché les missionnaires associés au Christian College Magazine et admis comme opposants de la Société théosophique et de Blavatsky, affirmant que Blavatsky avait commis une fraude concernant des phénomènes spirituels qui lui étaient associés et que les lettres de Mahatmas prétendument écrites par Blavatsky reconnaissant cette fraude étaient publiées dans le Christian College Magazine en commençant par le numéro de septembre de 1884. Leur publication a été suffisamment tôt pour que les enquêteurs de SPR les mentionnent dans le Premier rapport, sans pour autant rendre de jugement définitif quant à leur véracité (Premier rapport, p. 6).

Dans le rapport qui a suivi, Hodgson a enquêté sur les allégations des lettres Blavatsky-Coulomb, y compris sur la fonction du «sanctuaire» ou du cabinet situé dans la «salle occulte» au siège d'Adyar, où de nombreuses lettres ont été remises, ainsi que sur d'autres phénomènes mentionnés dans Le monde occulte. Dans le rapport, il a rejeté la véracité des nombreux témoins affirmant l'existence des Mahatmas, ajoutant que Blavatsky était l'auteur même des lettres du Mahatma (Les lettres du Mahatma à AP Sinnett des Mahatmas M. & KH 1998) et a conclu que ni la réalité ni les phénomènes psychiques occultes ne pouvaient être constatés en ce qui concerne la composition des lettres ni les moyens de les délivrer des Mahatmas (Hodgson 1885: 312 – 13). Pour aggraver les choses pour Blavatsky, Hodgson avait ressuscité la suspicion du gouvernement britannique, avant son départ de New York, de prétendre qu'elle était un espion russe et que la Société théosophique n'était rien de plus qu'une organisation politique.

Le rapport Hodgson, bien que considéré par beaucoup comme le verdict incontestable sur les fondateurs et la société, a été contesté un siècle plus tard par un expert en écriture et membre du SPR, le docteur Vernon Harrison. Dans les deux cas, un article paru dans le Journal de la Society for Psychical Research (1986) et dans une publication ultérieure (HP Blavatsky et le SPR), Harrison examine les analyses de Hodgson sur les lettres du Mahatma et conclut que l’écriture de Blavatsky est distincte des Mahatmas KH et M., suggérant que si elle avait écrit les lettres, elle n’aurait pas pu le faire «consciemment et délibérément», mais transe, sommeil ou autres états de conscience altérés… KH et M pourraient être considérés comme des sous-personnalités d’Helena Blavatsky. "En ce qui concerne Hodgson, Harrison avait des mots durs pour ses techniques d’enquête, notant que" Hodgson était prêt à utiliser toute preuve, aussi trivial que soit douteux, impliquer HPB »et« a ignoré toutes les preuves qui pourraient être utilisées en sa faveur »(Harrison 1986: 309; Harrison 1997: viii). Sur la base de ces conclusions, Harrison considérait l'affaire Blavatsky comme «non prouvée - au sens écossais» (Harrison 1986: 287; Harrison 1997: 5).

À peu près à l'époque des deux rapports SPR, Blavatsky a démissionné de son poste de secrétaire correspondante en raison d'une maladie (Olcott 1972: 229 – 32), après quoi elle a quitté l'Inde pour l'Europe avant de s'installer à Würzburg en août 1885. C’est à Würzburg qu’elle rédigea un premier manuscrit, connu sous le nom de Manuscrit de Würzburg, qui sera appelé La doctrine secrète (Olcott 1972: 322 – 29). L’objectif initial du travail était de corriger les nombreuses erreurs qui existaient dans Isis Dévoilée, mais quand Bouddhisme ésotérique Paru dans 1883, elle a déterminé que ce dernier était incomplet et pas tout à fait exact. Le terminé Doctrine secrète, qui ne figurait que dans la dernière partie de 1888 (volume I) et au début de 1889 (volume II), était la description la plus récente et la plus précise des enseignements ésotériques. Les deux volumes étaient composés de pages 1,473 et, comme Isis Dévoilée deviendrait bientôt le texte théosophique principal définissant les enseignements théosophiques (Santucci 2016: 111 – 21).

Avant la publication du premier volume de La doctrine secrète, Blavatsky a été impliqué dans deux projets importants: la «Loge Blavatsky de la Société théosophique» et la «Section ésotérique de la Société théosophique». La Loge Blavatsky est née en partie de désaccords entre les dirigeants et les membres de la Société théologique britannique, plus particulièrement entre ceux qui ont suivi Sinnett et ceux qui ont suivi Blavatsky et Olcott. Ce n'était pas la première fois que des désaccords causaient des perturbations dans la British Theosophical Society, renommée London Lodge en 1883. De 1880 à 1885, la théosophie a été considérée par beaucoup de ses membres comme une théosophie plus occidentalisée ou chrétienne, et non comme une «propagande bouddhiste» adoptée par Olcott et les enseignements «orientaux» du Maître «Koot Hoomi», ces derniers ont été popularisés par Sinnett. Bouddhisme ésotérique (Maitland 1913: 104). Cette théosophie chrétienne était mieux exprimée dans le travail majeur d'Anna Bonus Kingsford (1846 – 1888), La manière parfaite, publié dans 1882. Sinnett, qui résidait maintenant à Londres depuis 1883, après ses années en tant que rédacteur en chef de Le Pioneer en Inde, a contesté la critique de son livre par Kingsford et Maitland. Les désaccords entre la conception théosophique de Kingsford et Maitland (c'est à dire, “Christianisme ésotérique”) et les enseignements des Maîtres, a finalement abouti à un arrangement conçu par Olcott pour la création d’une «société hermétique» indépendante en 1884, qui a séduit ceux qui ont suivi Kingsford et Maitland. Cet arrangement permettait aux membres d'être exposés aux deux théosophies en appartenant à la fois à la Hermetic Society et à la London Lodge, une situation interdite par les arrangements précédents (Olcott 1972: 100-01; Maitland 1913: 186, note 3).

La situation dans la loge londonienne est restée stable pendant les trois années suivantes jusqu'à l'arrivée de Blavatsky à Londres en 1887, ce qui a entraîné une nouvelle rivalité entre les factions Sinnett et Blavatsky-Olcott. Le résultat a ressemblé aux événements de 1884, avec des plans faits en mai 1887 pour créer une nouvelle loge qui serait indépendante de la loge de Londres. La création de la loge Blavatsky a ouvert une nouvelle période de l'histoire théosophique en Grande-Bretagne en reléguant la London Lodge à un statut mineur (Olcott 1975: 26, 450; Sinnett 1922: 87 – 88). En outre, Blavatsky devait pénétrer dans une zone jusque-là exclusivement réservée à la réserve d’Olcott, celle de l’administration. Elle assumait maintenant la responsabilité de diffuser les enseignements théosophiques par le biais d'institutions distinctes de la société officielle Adyar (y compris la loge Blavatsky, la section ésotérique subséquente et la section européenne) et par le biais de son nouveau magazine. Lucifer, créée en septembre 1887 avec Blavatsky en tant que co-éditeur avec l'auteur Mabel Collins (1851 – 1927).

La création de «la section ésotérique de la Société théosophique» en octobre 9, 1888, avec Blavatsky pour tête extérieure, était en partie un acte de son indépendance par rapport à l'administration Adyar. Tous ses enseignements et toutes ses activités étaient conduits en secret. Cela rappelait donc la conversion de la Société théosophique en société secrète en 1878. Dans ce cas, cependant, il s’agissait d’une organisation distincte placée sous un chef distinct. Un an plus tard, rebaptisée École de théosophie orientale et plus tard encore école de théosophie ésotérique, l’école actuelle conserve le même statut que la Société théosophique.

Une autre organisation était encore organisée presque un an avant la mort de Blavatsky à 1891, lorsqu'elle devint chef de la section européenne. Cette action a été examinée lors de la réunion générale extraordinaire du conseil de la section britannique. Il a été proposé que «les loges continentales et les membres non attachés… se placent directement sous son autorité» et que la section britannique se rallie à cette proposition «que les pouvoirs constitutionnels, actuellement exercés par le colonel HS Olcott en Europe, soient transférés à HPB et son conseil consultatif, déjà nommés pour exercer une partie de ces fonctions au Royaume-Uni »(Old et Keightley 1890: 429). Blavatsky a accepté sa nomination à la présidence de la Société en Europe. La raison invoquée était la plus grande familiarité des officiers de la branche avec Blavatsky plutôt que celle des officiers de l'administration centrale indienne. Les succursales européennes qui ont adhéré à cet arrangement comprennent la loge londonienne et toutes les loges de la section britannique, la loge Hermès (Paris), la Société théosophique suédoise (Stockholm), la société Altruiste de Nantes, la société théosophique Corfou, la société théosophique espagnole. Society (Madrid) et le groupe Odessa. Olcott a souscrit à cette décision en envoyant une ordonnance datée de juillet 8, 1890, affirmant la Société théosophique en Europe. Une partie de cet ordre reconnaissait à la section européenne une autonomie complète au même titre que la section américaine (Olcott 1890: 520).

Malgré son autorité administrative nouvellement assumée au cours de ses dernières années, sa contribution majeure à la Société fut son rôle de prédécesseur des enseignements théosophiques. Avec son décès, May 8, 1891, un chapitre de l’histoire de la Société théosophique s’achève. Après le décès de Blavatsky, William Q. Judge (1851 – 1896), la voix théosophique dominante en Amérique, et Annie Wood Besant (1847 – 1933), une nouvelle recrue qui allait devenir son porte-parole dominant, ont été reconnus après la mort de Blavatsky. voix représentative de la société Adyar.

Le juge [Image à droite] est né à Dublin à 1851, a immigré en Amérique à 1864, est devenu avocat, à 1875 faisait partie du groupe des seize qui a participé à la création de la Société théosophique. Des années plus tard, il fut considéré, avec Blavatsky et Olcott, parmi les trois fondateurs principaux, en particulier par ceux des cercles américains (Juge 2009: xix – xxii). Ce qui distingue le juge de ces treize «fondateurs» de la société, c'est sa persistance et sa loyauté envers la cause théosophique, son plaidoyer en faveur de la théosophie, l'organisation de la société théosophique en Amérique et ses compétences en leadership.

En tant que membre fondateur de la Société théosophique, le juge a exercé les fonctions de conseil de la société à ses débuts. Au moment où Olcott et Blavatsky sont partis pour l'Inde en 1878, cependant, Theosophy en Amérique était moribonde et se contractait. Le président par intérim, Abner Doubleday, a été chargé par Olcott de limiter les activités au minimum jusqu'à ce que le développement d'un motif spirituel et des objectifs de la Société puissent être exprimés de manière rituelle. Cette inactivité a pris fin à 1884 lorsque Judge est devenu secrétaire général de la Société théosophique américaine et que Doubleday reste président. À partir de ce moment, Judge a commencé à jouer un rôle plus actif dans les affaires de la Société. Malgré son influence et son pouvoir grandissants, il fut bientôt confronté à un rival: Elliott Coues (1842 – 1899), ornithologue et naturaliste de renom qui rejoignit la Société à 1884 et qui devint un acteur majeur pendant quelques années. Il a formé la branche gnostique de la Société théosophique à Washington, DC et a été président du American Board of Control, un nouvel organe destiné à exécuter le travail des branches américaines. Cependant, il était une préoccupation majeure de Judge, qui se plaignait souvent de l'animosité perçue de Coues envers Judge. Les attaques de Coues contre Blavatsky (le juge 2010d: 150 – 51) ont aggravé la rivalité qui l'a conduit à son expulsion de la Society dans 1889, permettant ainsi à ce dernier de jouer un rôle encore plus important dans la théosophie américaine.

Bien que la direction du juge fût très appréciée, des problèmes se posèrent quant à la direction de la Société théosophique et à la rivalité qui en résulta d'un autre groupe ésotérique connu sous le nom de HB de L. (Confrérie hermétique de Louxor). La question était de savoir si la Société théosophique devait fonctionner davantage comme une organisation théorique (fondée sur des études et des activités intellectuelles) ou plus pratique en préconisant des techniques de formation occultes pour acquérir des capacités associées aux «adeptes» tels que décrits par Blavatsky. Il était évident que de nombreux membres préféraient ce dernier choix lorsqu'il fut découvert qu'un pourcentage non négligeable, notamment une majorité du American Board of Control, l'organe dirigeant de la Société théosophique dans 1885 et 1886, étaient également membres du HB de L. défi que le HB de L. a posé à la Société théosophique, en particulier en Amérique, pourrait être la raison principale pour laquelle Blavatsky a fondé la section ésotérique. C'était pour contrer «l'occultisme pratique» du HB de L. (Godwin, Chanel et Deveney 1995: 6 – 7; Bowen et Johnson 2016: 197).

Malgré ces problèmes, la Société théosophique s’est développée en Amérique. En plus de son succès, Judge a continué à accepter l'idée que la Société théosophique aryenne de New York était la véritable Société mère et non la Société théosophique d'Adyar. En réponse à une requête sur “La société théosophique parentaleLe juge a répondu que s’il existait une «société mère», c’est bien l’Aryan, car ses membres fondateurs sont les seuls qui soient restés ici de la première branche jamais constituée, tandis que Mme. Blavatsky et

Le colonel Olcott sont les fondateurs de cette branche, devenue aryenne après leur départ. »(« Activités théosophiques »1886: 30). Cette affirmation prendrait tout son sens en raison des événements survenus dans 1895, lorsque la section américaine a déclaré son autonomie par rapport à Adyar. La cause de cette séparation est centrée sur Judge et une membre récente et de plus en plus influente de la Société théosophique, Annie Besant. [Image à droite] Besant n’a rejoint la Société qu’en mai 1889, mais ses talents de débat et son activisme en ont fait une porte-parole efficace et une voix représentative de la Société théosophique.

Après la mort de Blavatsky à 1891, Besant, qui était maintenant président de la loge Blavatsky à Londres, succéda à Blavatsky à la tête de l'Eastern School of Theosophy (nouvelle dénomination de la section ésotérique). Besant partageait ce poste avec WQ Judge, qui était également président de la Société théosophique aryenne (New York), secrétaire général de la section américaine et vice-président de la Société théosophique. En tant que co-responsable extérieur du juge EST, il représentait l'Amérique, tandis que Besant était le responsable extérieur du reste du monde, un arrangement qui ne durerait pas longtemps.

Une série d’événements survenus dans 1893 – 1895, communément appelée «l'affaire du juge», était fondée sur la prétention du juge d'avoir transmis de véritables messages des Mahatmas à divers membres, y compris ses motivations »(Forray 2016: 14). Les soupçons entourant la plainte du juge concernant la communication des messages ont entraîné une enquête interne menée par un comité judiciaire composé de 1893 et 1894. Aucune décision n'a été prise depuis que l'enquête était hors de sa juridiction. Néanmoins, Mme Besant a proposé une résolution lors du congrès 1894 de la société à Adyar en décembre, demandant au juge de démissionner de son poste de vice-président de la Société théosophique. Plutôt que de se soumettre à ce verdict, le juge et la section américaine ont décidé de déclarer leur autonomie par rapport à la Société Adyar lors de la convention de la section américaine en avril 1895. La nouvelle organisation, "The Theosophical Society in America", a été nommée juge président à vie (Santucci 2005b: 1119).

Après la mort de Judge en 1896, Ernest T. Hargrove (1870 – 1939) est devenu le nouveau président de la Société théosophique en Amérique, mais le véritable pouvoir a été dévolu au responsable extérieur (inconnu) de l'école de théosophie orientale associée à cette organisation. Katherine Tingley (1847 – 1929) a rapidement été identifiée. Elle a ensuite remplacé Hargrove au poste de président 1897. Après une tentative infructueuse de reprendre le pouvoir lors de la convention 1898, Hargrove forma son propre groupe, proclamant qu'il s'agissait de la véritable Société théosophique en Amérique. Son siège est demeuré à New York, mais son nom a été officiellement changé pour devenir «La société théosophique» en 1908 (Greenwalt 1978: 14 – 19, 37 – 40).

Pendant ce temps, Annie Besant est devenue de plus en plus impliquée dans les activités du conférencier populaire, écrivain et enquêteur psychique, Charles Webster Leadbeater (1854 – 1934) des 1890 jusqu’à bien dans sa présidence (1907-1933). Bien que n'étant pas elle-même une voyante, c'est en raison de son influence que ses intérêts sont passés de la religion aux phénomènes occultes à cette époque. Par 1895, un effort de collaboration a été lancé pour étudier un certain nombre de phénomènes supra-physiques, notamment la réincarnation et le plan astral. Les résultats de ces enquêtes conjointes ont été un certain nombre de livres co-écrits, notamment Formes de pensée, Chimie Occulte, Discussions sur le chemin de l'occultisme, et La vie d'Alcyone. Leur intérêt s'est également étendu au développement d'une interprétation théosophique du christianisme dès 1898, ce qui a conduit à la publication de Leadbeater's. Le credo chrétien in1899 et Besant Christianisme ésotérique en 1901. Cette collaboration a été temporairement interrompue à la suite d'accusations de conduite immorale portées contre Xbax par Leadbeater, qui a abouti à sa démission de la Société théosophique en mai 1906 (17) (Ransom 1906: 1938). Au moment où il a été réintégré en décembre 360, M. Bescott a succédé à Olcott en juin 1908, 28. En août de la même année, elle et Leadbeater menaient à nouveau des enquêtes occultes (Ransom 1907: 1938, 373 – 377). Ces enquêtes comprenaient des affirmations selon lesquelles des vies antérieures avaient été découvertes, un aperçu direct du plan astral, des observations éclairantes concernant des éléments chimiques et des formes-pensées.

Leadbeater avait introduit d'autres éléments qui n'avaient aucun lien, voire aucun, avec la théosophie Blavatskyan, notamment la découverte du véhicule physique du futur "Enseignant du monde", l'introduction d'une "Mère du monde" et l'inclusion d'un élément procyclique et rituel. sous les traits de l'église catholique libérale. Cette division entre la théosophie de Leadbeater et Besant avec celle de Blavatsky pourrait être qualifiée de «théosophie de deuxième génération» ou, dans son sens initial, de «néo-théosophie».

La découverte la plus importante de Leadbeater a eu lieu en 1909 lorsqu'un jeune garçon brahmane, Jiddu Krishnamurti (1896–1986), a été identifié comme le futur véhicule de l'Instructeur du Monde, également identifié comme le Seigneur Maitreya et le Christ. Bien que parler d'un Maître de la Sagesse apparaissant parmi l'humanité remonte à Blavatsky, l'imminence de son apparition était nouvelle (introduite par Besant au tournant du siècle), tout comme l'identification de Maitreya et du Christ, qui a été apparemment suggérée par Leadbeater autour de 1901. À la fin de 1908, Besant était assez explicite à propos d'un «enseignant et guide» qui marcherait à nouveau parmi les humains. L'attente est cependant restée vaine lorsque Krishnamurti a rejeté son rôle et dissous l'Ordre de l'Étoile, l'organisation qui avait avancé ces revendications, en déclarant en 1929 que «la vérité est une terre sans chemin» et en tournant le dos à la théosophie et à ses dirigeants .

Un enseignement parallèle introduit dans la doctrine néo-théosophique impliquait la notion de «Mère du monde», dont l'avenir serait rendu possible grâce au véhicule Srimati Rukmini Arundale (1904 – 1986), épouse de George Arundale (1878 – 1945), Président de la Société théosophique qui a succédé à Besant à la présidence après sa mort à 1934. Bien que le seul livre consacré à ce sujet, Leadbeater's La mère du monde comme symbole et fait, a été publié dans 1928, l’idée du féminin associé ou identifié au divin était déjà bien connue dans la personne de Marie, la Mère de Jésus et dans le bodhisattva bouddhiste Guan Yin. Mme Arundale a conçu la Mère du monde comme étant l'équivalent de la «Mère du monde» des Jagadamba en Inde. Cependant, contrairement à Krishnamurti, Rukmini Devi n'a jamais assumé le rôle de Mère du monde. Le mouvement n'a donc jamais gagné la popularité en tant que professeur du monde. .

Les théosophes opposés aux enseignements néo-théosophiques considéraient l'alliance avec l'Église catholique libérale comme une violation grave des enseignements théosophiques des Mahatmas et des Blavatsky. C'était peut-être l'élément le plus onéreux des enseignements néo-théosophiques en raison de l'inclusion de ce que beaucoup considéraient comme des éléments contradictoires dans de véritables enseignements théosophiques, y compris les éléments cléricaux et rituels (sacramentels) et l'enseignement de la succession apostolique. L’inclusion de l’Église catholique libérale a été introduite sous la direction de Besant, c’est son rôle qui occupe une place importante autour de 1917. Au cours des 1920, des tentatives ont été faites pour associer les enseignements du World Teacher au rituel de l’Église catholique libérale, y compris la sélection de douze «apôtres» du véhicule. À partir de 1929, à la suite de l’abandon de son rôle par Krishnamurti, la position de l’Église s’est considérablement affaiblie, même si elle continue de fonctionner, bien que vaguement, en tant qu’alliée de la Société théosophique.

En plus de ses voyages dans des enquêtes occultes, Besant s'est également immergée dans le service à l'Inde en promouvant un certain nombre de changements et de réformes, tels que la promotion et l'amélioration des relations inter-castes et interraciales, la défense de la cause des «escrocs» et des «intouchables». encourager les Indiennes à s’intégrer dans le domaine public. Ces actions l'ont finalement amenée à participer à la lutte pour le «régime intérieur» indien. Une fois engagée dans ces activités réformistes, elle a créé la Ligue du règne intérieur en 1916 (Nethercot 1963: 219 – 20 – 239 ), à l’imitation du mouvement de l’Irlande Home Rule. En guise de débouché, elle a acheté un papier ancien et bien établi, le Madras Standard, en 1914 et converti en New India, qui devait «incarner l’idéal de gouvernement autonome pour l’Inde selon les principes coloniaux…». Son activisme l’a rapidement identifiée comme étant la figure politique prééminente en Inde entre 1915 et 1919. Bien que populaire, elle a été remplacée par Mohandas Gandhi (1869 – 1948) par 1920, principalement en raison de la plus grande attractivité de ses méthodes et de ses objectifs pour la population indienne. Besant, cependant, continua de participer à l'autodétermination indienne tout au long des 1920 et soutint le rapport Nehru (nommé d'après le nom de Motilal Nehru [1861-1931]) de 1928, qui préconisait le statut de dominion pour l'Inde. Cette position contrastait toutefois avec le fils de Motilal, Jawaharlal (1889 – 1964), qui prônait une indépendance totale.

La mort de Besant dans 1933 mit fin à son engagement théosophique en politique. L'année suivante, elle est remplacée par George Arundale (1934 – 1945), qui se concentre davantage sur les affaires internes de la Société que sur le travail externe souligné par Olcott (le renouveau bouddhiste au Sri Lanka et l'unité bouddhiste) et le plaidoyer de Besant pour l'autonomie indienne. -gouvernance. Au cours de son mandat, son épouse, Srimati Rukmini Devi (1984 – 1986), a été chargée de la création de l'Académie internationale des arts, importante sur le plan culturel. Plus tard connu sous le nom de Kalakshetra (kalā-kṣetra), «Le champ ou le lieu saint des arts», et établie en tant que fondation en 1993, cette dernière avait parmi ses cinq objets («La loi sur la fondation Kalakshetra, 1993» 1994: Chapitre 3) le renouveau et le développement de la Inde.

À la suite du mandat d'Arundales, cinq successeurs ont été nommés. C. Jinarājadāsa (1875 – 1953; président de 1945 à 1953), Nilakanta Sri Ram (1889 – 1973; président de 1953 à 1973), John S. Coats (1906 – 1979; président de 1974 – 1979); Radha Burnier (1923 – 2013; président de 1980 – 2013) et l'actuel dirigeant Tim Boyd (1953-) deviennent président de 2014.

DOCTRINES / CROYANCES

Les trois objets de la Société, conçus sous leur forme actuelle en 1896, sont considérés comme obligatoires pour les candidats. Ces objets sont:

Former un noyau de la Fraternité Universelle de l’Humanité, sans distinction de race, de croyance, de sexe, de caste ou de couleur.

Encourager l'étude comparative de la religion, de la philosophie et de la science.

Enquêter sur les lois inexpliquées de la Nature et les pouvoirs latents de l'humanité.

Le premier objet révèle comment les théosophes devraient voir le cosmos et l’humanité et, par voie de conséquence, comment agir en conformité avec cet objet. Le deuxième objet encourage l’investigation des trois divisions principales de la connaissance dans lesquelles la vérité peut être découverte. Le troisième objet met l'accent sur les moyens, que ce soit par l'étude ou par la pratique, par lesquels les forces micro ou macrocosmiques inconnues peuvent être découvertes.

Depuis ses débuts, la Société théosophique s'est consacrée à découvrir la source intrinsèque du cosmos et de l'humanité, à savoir l'univers fonctionnel et manifesté. On suppose que l'univers connu et manifesté révèle, au moins en partie, sa source inconnue, puisque l'univers manifesté n'est qu'une émanation de l'inconnu et que la présence de la source dans l'univers évolué est mieux expliquée par les enseignements du panenthéisme. et panthéisme. Ce savoir était autrefois connu dans tous les pays civilisés et il a été préservé et diffusé au cours des siècles par des adeptes spirituellement avancés. Bien que les enseignements complets ne soient que partiellement connus à ce jour, ils sont partiellement préservés dans les textes anciens et sacrés des religions, philosophies et sciences traditionnelles.

Le contenu de la théosophie moderne comprend le corpus complet des écrits de HP Blavatsky, en particulier son œuvre majeure. La doctrine secrète. Ses écrits et ses enseignements seraient basés sur d'anciennes sources religieuses, philosophiques et scientifiques contenant des éléments de la Sagesse Divine et les enseignements de ses Maîtres, qui ont également été publiés et organisés dans Sinnett's. Bouddhisme ésotérique. La plupart des théosophes acceptent maintenant Blavatsky comme la source principale des enseignements théosophiques.

Ce n'était pas toujours le cas, cependant. Après la mort de Blavatsky et l'ascendant d'Annie Besant et de son collègue Charles Webster Leadbeater, de nouveaux enseignements et pratiques ont été introduits, qui ont remplacé le corpus Blavatsky pendant de nombreuses années au début du XXe siècle. Cette période, connue sous le nom de néo-théosophie ou théosophie de deuxième génération, a perdu une grande partie de sa popularité suite au désaveu de Krishnamurti de son rôle d’instructeur mondial et à la mort de Besant et Leadbeater, respectivement, dans 1933 et 1934. Bien que leur rôle soit réduit, leurs nombreuses contributions attirent encore certains théosophes. Ceci est conforme à la politique officielle permettant aux membres de déterminer, sans restriction, ceux qui, à leur avis, sont les plus aptes à comprendre les enseignements théosophiques. Il n'y a pas de dogme officiel toléré par la Société Théosophique et aucune autorité déterminant ce dogme. Ceci est confirmé par la résolution adoptée par le Conseil général de la Société théosophique dans 1924.

RITUELS / PRATIQUES

L'accent mis sur le premier objet de la Société Théosophique, la Fraternité de l'Humanité, souligne l'idéal à imiter pour tous. Comme le résume le juge WQ (2010c: 77), la fraternité est une pratique, pas simplement une croyance, visant à supprimer les conditions qui élèvent des barrières et créent des dissensions en raison de la race, des croyances ou de la couleur; chercher la Vérité, où qu'elle soit, elle est découvrable dans le monde; et aspirer à ces idéaux révélés par la vérité. Plus directement, il faut éviter de commettre des dommages de quelque nature que ce soit envers ses semblables et honorer «l'égalité absolue des droits de l'homme» (Juge 2010b: 70). En d'autres termes, la règle d'or est adoptée parce qu'elle est perçue comme une vérité adoptée dans toutes les religions traditionnelles.

De plus, les actions ont des conséquences; ainsi, la théosophie accepte aussi l'enseignement sud-asiatique du karma, qui enseigne, selon la compréhension théosophique du terme, qu'une récompense ou une punition est attribuée à chaque action, bonne ou mauvaise. Comme le juge l’a déclaré: «Le résultat d’un acte est aussi certain que celui-ci» ((Juge 2010b: 71).

Les actions créent l'individu et la destinée humaine est définie par les actions commises. Pourtant, aucun destin ne peut être réalisé de son vivant; il faut progresser sur de nombreuses vies. Par conséquent, la nécessité pour les naissances multiples de poursuivre son développement jusqu'à ce qu'il soit terminé. C'est l'enseignement de la réincarnation, qui joue un rôle intégral dans la pratique théosophique (Judge 2010b: 71-72).

En ce qui concerne le travail institutionnel actuel de la Société, les activités éducatives et sociales prédominent. La Olcott Educational Society, qui contrôle les écoles Olcott Memorial School et Olcott Memorial High School, a été créée par Henry Olcott à 1894 afin de promouvoir l'éducation des enfants défavorisés de Chennai. L'année suivante, Olcott créa un réseau d'écoles pour bannis ou Panchamas, c'est-à-dire la «cinquième classe».

L’Ordre théosophique du service, fondé par Mme Besant à 1908, est un programme actif composé de membres qui souhaitent «s’organiser pour divers services, promouvoir activement le premier objet de la Société.

Le Centre de protection sociale s'occupe des nourrissons de mères qui travaillent à proximité du siège. D'autres programmes comprennent le Centre de formation professionnelle pour les femmes; et le Besant Scout Camping Center. L'activité principale de la Société de Théosophie, cependant, est la diffusion des enseignements théosophiques, non seulement ceux de Blavatsky mais aussi ceux que la Société juge appropriés.

ORGANISATION / LEADERSHIP 

Henry Steel Olcott a assumé le rôle de président depuis la création de 1875 jusqu'à sa mort dans 1907. Avec Blavatsky, ils ont fait progresser la cause de la théosophie à travers de nombreuses tournées et conférences dans toute l'Inde, l'Asie et l'Europe. Pour Olcott, cependant, ses activités étaient axées sur l'organisation, l'administration, l'histoire et la promotion de la Société théosophique. En tant qu’admirateur et converti au bouddhisme, Olcott a également favorisé la défense de sa cause. Contrairement à Olcott, cependant, les intérêts et les activités de Blavatsky étaient davantage axés sur l’éclairage et la définition de la théosophie en tant qu’ensemble d’enseignement. elle n'était pas intéressée par la Société théosophique en tant qu'organisation ni par la promotion du bouddhisme.

Annie Besant, la deuxième présidente, a en quelque sorte englobé le travail des deux fondateurs. Elle a beaucoup écrit sur un large éventail de sujets théosophiques et a été profondément impliquée dans les défis (administratifs, politiques, propagatifs et révélateurs) de la Société. Comme Olcott, elle a appliqué les principes théosophiques à un certain nombre de causes activistes après son accession à la présidence. À bien des égards, elle était la dirigeante la plus talentueuse et la plus charismatique de la Société, mais elle n’était pas opposée aux controverses internes et externes à la Société. Sa défense de Leadbeater malgré les accusations de pédérastie, sa promotion de Krishnamurti en tant que véhicule du Professeur du Monde et sa diminution du statut de Blavatsky ne l’aidèrent pas à se tenir aux côtés de nombreux membres de la Société. De plus, Besant doit partager le blâme qui a entraîné la séparation de la section américaine d’Adyar dans 1895.

Les présidents suivants sont devenus plus des administrateurs que des innovateurs, ce qui a incité la Société théosophique à jouer un rôle moins important sur la scène mondiale en se concentrant sur le travail reconnu de la Société, l’étude de la sagesse ancienne telle qu’elle se reflète dans diverses philosophies et religions. .

La direction de la Société théosophique comprend le président Tim Boyd, la vice-présidente Dr Deepa Padhi, la secrétaire Marja Artamaa et la trésorière Nancy Secrest. Le siège reste à Adyar, Chennai, en Inde. Le nombre de membres n'a jamais été aussi important, la moyenne étant établie entre les membres 25,000 et 30,000. Dans 2016, l’adhésion était 25,533. Il existe vingt-six Sociétés et sections nationales, treize associations régionales et treize agences présidentielles. Le nombre de Lodges dans le monde entier est 898.

La plus grande section nationale est l’Inde, qui compte des membres 11,323 et des lodges 408, suivie des États-Unis avec des membres 3,292, des lodges 38 et des centres 47. Aucune autre section nationale ne compte plus de membres 1,000, mais les sections italienne et anglaise comptent plus de membres 900. L'Italie compte des membres 934, vingt-neuf pavillons et vingt centres; L'Angleterre compte des membres 908 et trente-cinq pavillons (Rapport annuel de la société théosophique 2017).

En ce qui concerne la composition structurelle de la Société, les sections nationales sont composées d'au moins sept loges avec un minimum de soixante-dix membres. Si le nombre de loges au sein d'une section nationale tombe en dessous de cinq loges, cette section perdra son statut. Les sections sont habilitées à élire des secrétaires généraux, qui sont alors automatiquement autorisés à devenir membres du Conseil général.

Les associations régionales sont des entités plus petites. Si un pays ou un territoire a jusqu'à cinq loges, par exemple, ce pays peut être «nommé» en tant qu'association régionale. Le Canada (cinq pavillons et quatre centres) et l’Ukraine (cinq pavillons et trois centres) en sont des exemples.

Une agence présidentielle a pour tête un représentant présidentiel nommé par le président de la Société théosophique. Ce représentant dirige les affaires et l'administration sous les instructions du président. Le représentant présidentiel n'est pas membre du conseil d'organisation (Artemaa et Kerschner 2018. Communication privée du 17 août).

QUESTIONS / DEFIS

Des controverses ont entouré la Société théosophique depuis sa création, dont certaines étaient associées aux revendications de Blavatsky concernant les Mahatmas. Ces controverses peuvent avoir principalement un impact interne ou externe. En règle générale, ceux qui sont internes sont plus prévisibles et parfois attendus dans la plupart des organisations. Le nombre de problèmes internes est trop nombreux pour être détaillé ici, mais ils reflètent généralement les préoccupations relatives au premier objet de la société: la fraternité. Dans cette section, seules les controverses ayant eu un impact sur la communauté ésotérique élargie seront exposées, et celles-ci reflètent nécessairement HP Blavatsky. Il s'agit notamment des accusations selon lesquelles elle serait un espion russe, qu'elle aurait plagié des passages de son premier livre majeur, Isis Unveiled, et des publications ultérieures, et qu'elle était responsable de la rédaction des lettres de Mahatma et qu'elle était en fait la créatrice des personnalités mahatmiques. en particulier ses présumées enseignantes, Koot Hoomi et Morya.

En ce qui concerne l'accusation selon laquelle elle serait un espion russe, Blavatsky a été continuellement accusée de l'être depuis qu'elle est devenue citoyenne américaine en juillet 8, 1878. La suspicion provenait du gouvernement britannique, qui craignait ses véritables intentions d'immigrer en Inde. L'accusation a été renouvelée dans le rapport Hodgson, qui justifiait également sa décision de devenir un espion: «encourager et encourager le plus largement possible, parmi les autochtones, une désaffection à l'égard de la domination britannique». Hodgson a également supposé dans son rapport qu'elle était venue aux États-Unis en 1873 pour obtenir la citoyenneté américaine en raison de la protection offerte contre la surveillance gouvernementale. Bien que cela n’ait jamais été prouvé, il existe des preuves suggérant qu’elle a offert ses services d’espion à la fin de 1872 dans une lettre découverte dans 1998, écrite à la «Troisième section» russe, la police secrète du tsar russe. Si la lettre est authentique et qu'il n'y a aucune raison de suggérer le contraire, elle prouve l'intention si rien d'autre.

Un deuxième problème concerne la question du plagiat. Blavatsky a-t-il réellement plagié ses sources dans Isis Unveiled? La seule personne qui a consacré beaucoup de temps à cette question était William Emmette Coleman (1843-1909), qui a semblé faire carrière en attaquant les moyens et les motivations de Blavatsky dans les revues spirites Religio-Philosophical Journal et Summerland. Cependant, l'article qui a eu le plus d'impact est apparu dans A Modern Priestess of Isis de Solovyoff. Dans son article «Les sources des écrits de Madame Blavatsky» (Annexe C du livre), Coleman a examiné principalement les sources d'Isis Unveiled, moins La Doctrine Secrète, La Voix du Silence et Le Glossaire Théosophique. Selon lui, Blavatsky s'appuyait sur une centaine de livres et périodiques principalement publiés au XIXe siècle.

Cette accusation a porté atteinte à la réputation de Blavatsky et de la Société. Les théosophes sont restés en grande partie sur la défensive de Blavatsky. Olcott a maintenu qu'elle avait composé Isis à partir de la Lumière Astrale (ce plan au-dessus du physique enregistrant tous les événements sur les plans astral et physique) par son "âme-sens, de ses Maîtres".

Malgré cela et les défenses subséquentes, le plagiat est resté une tache sur la réputation de Blavatsky. Récemment, cependant, une thèse de maîtrise de Jake Winchester a examiné l'utilisation par Blavatsky des œuvres de Samuel Fales Dunlap, Vestiges de l'Histoire-Esprit de l'Homme, Sod: les mystères d'Adoni et Sod: le fils de l'homme. Sa conclusion a confirmé le plagiat de Blavatsky, mais le type de plagiat est davantage lié au plagiat de source, prenant les sources d'œuvres telles que ces trois titres cités ci-dessus plutôt que de la source originale. Je soupçonne que cette pratique est plus fréquente que l’on pourrait le penser, mais elle n’est pas aussi grave que de prétendre que ses propres passages dérivent ailleurs.

Une troisième controverse concernait les lettres du Mahatma. Bien que des lettres aient été reçues par un certain nombre d'individus sur une période de temps que certains théosophes prétendent continuer jusqu'à nos jours, celles écrites à Sinnett étaient les plus importantes pour justifier une enquête à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la Société. Les soupçons concernant le véritable compositeur des lettres ont d'abord été soulevés par les accusations de Mme Coulomb, dont les détails sont donnés ci-dessus. Le rapport Hodgson était d'accord avec l'affirmation de Mme Coulomb selon laquelle Blavatsky était l'auteur de ces lettres et que les Mahatmas eux-mêmes étaient de la pure fiction. Ce rapport est devenu le point de vue dominant et accepté des critiques à l'extérieur, et certains même au sein de la Société, y compris l'étude de 1936 sur les accusations (les frères Hare qui ont écrit les lettres du Mahatma?). C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles les lettres du Mahatma ne sont jamais devenues aussi populaires qu'on pourrait s'y attendre, certaines sociétés indépendantes les ignorant complètement. Comme mentionné ci-dessus, le Dr Harrison a démontré qu'il est peu probable que Blavatsky ait écrit les lettres à la main. Cela ne l'exonère évidemment pas, mais cela remet en question le mobile et la méthodologie de Hodgson employés dans le rapport Hodgson.

Un dernier problème est celui que je soupçonne d'être davantage une préoccupation permanente avec les leaders théosophiques: le déclin des membres de la Société. En 1997, le nombre officiel de membres de la Société était de 31,667 11, la plus grande section nationale, l'Inde, revendiquant 939 4,078 membres et les États-Unis, la deuxième plus grande section, 1,000 500. Six pays ont signalé des adhésions de plus de 1,000 29,015 et cinq pays entre 2015 et 25,920 25,533. Une légère baisse a été enregistrée dix ans plus tard, à 11,000 4,078, mais en 3,292, le nombre de membres a chuté précipitamment à 1,000 2017. L'année suivante, et le dernier rapport disponible, le chiffre est de XNUMX XNUMX. Bien que l'adhésion de l'Inde soit cohérente en restant au-dessus de XNUMX membres, il y a eu une baisse plus importante aux États-Unis (une baisse d'environ XNUMX% de XNUMX à XNUMX) et en Nouvelle-Zélande, en Rapport de la Société Théosophique XNUMX).

Démarche Qualité
Image #1: Helena P. Blavatsky.
Image #2: Colonel. Henry Steel Olcott.
Image #3: Swāmī Dayānanda Sarasvatī.
Image #4: Alfred Percy Sinnett.
Image #5: Richard Hodgson.
Image #5: William Q. Juge.
Image #6: Annie Besant.

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Date de parution:
11 Novembre 2018

 

 

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