Sarah Azaransky

Pauli Murray (Anna Pauline Murray)

PAULI MURRAY TIMELINE

1910 (20 novembre): Anna Pauline Murray est née d'Agnes Fitzgerald et de William Murray à Baltimore, Maryland.

1914: Murray déménage à Durham, Caroline du Nord.

1923: Murray obtient son diplôme en tête de sa classe à la Hillside High School de Durham.

1933: Murray obtient un BA du Hunter College de New York.

Années 1930: Murray est resté à New York et a travaillé une série d'emplois, y compris pour la Works Progress Administration. Elle a adopté le nom «Pauli», un nom ambivalent de genre pour mieux refléter ce qu'elle appelait sa personnalité «garçon-fille».

1938: Murray postule à l'Université de Caroline du Nord à Chapel Hill pour faire des études supérieures en sociologie. Sa candidature a été rejetée parce que l'UNC à l'époque n'acceptait pas d'étudiants afro-américains.

1940: Murray est arrêté pour s'être assis dans la partie avant d'un bus à Petersburg, Virginie.

1940-1942: Murray a vécu à l'ashram de Harlem.

1943, 1944: Murray organise des sit-in dans des restaurants séparés à Washington, DC

1944: Murray obtient un JD de la faculté de droit de l'Université Howard.

1945: Murray obtient une maîtrise en droit de la Boalt Hall Law School de l'Université de Californie à Berkeley.

1951: Murray publie Lois des États sur la race et la couleur, un livre de pages 700 des lois de chaque État relatives à la ségrégation raciale. le Brown c. Board of Education (1954) a rendu le livre obsolète.

1960: Murray est maître de conférences en droit à l'Université du Ghana à Accra; elle a co-écrit le premier manuel sur la nouvelle Constitution ghanéenne.

1962: Murray revient aux États-Unis et accepte un poste à la Commission du statut de la femme du président John F. Kennedy, pour le comité travaillant sur les droits civils et politiques.

1965: Murray obtient un doctorat en droit de la Yale Law School.

1966: Murray est co-fondateur de l'Organisation nationale pour les femmes, avec Betty Friedan et d'autres.

1968: Murray devient professeur de droit et de politique à l'Université Brandeis.

1973: Murray est devenu étudiant au General Theological Seminary, un séminaire épiscopal de New York avant que l'Église épiscopale n'ait approuvé les femmes comme candidates à l'ordination.

1976: À la fin de son diplôme de maîtrise en théologie, elle est ordonnée diacre dans l'Église épiscopale.

1976: La Convention générale de l'Église épiscopale a approuvé l'ordination des femmes comme prêtres.

1977 (8 janvier): Murray a été parmi les premières femmes, et la première femme afro-américaine, à être officiellement ordonnée prêtre dans l'Église épiscopale.

1982: Murray a été contraint de prendre sa retraite en raison de l'âge de la retraite obligatoire de l'Église épiscopale.

1985 (1er juillet): Murray meurt d'un cancer à Pittsburgh, Pennsylvanie.

BIOGRAPHIE

Pauli Murray (1910 – 1985) [Image de droite] était une avocate, une professeure, un prêtre épiscopal et une figure importante du mouvement des droits civiques et des femmes, qui a grandement contribué à la vie démocratique et religieuse américaine.

Pauli Murray est née à Baltimore, dans le Maryland, en novembre 20, 1910. Quand elle avait trois ans, sa mère est morte d'une hémorragie cérébrale après Murray et ses frères et sœurs, le jeune Pauli a été envoyé à Durham, en Caroline du Nord, et lorsque le père de Murray n'a pas semblé être élevé par ses grands-parents maternels et sa tante. Après avoir obtenu son diplôme au sommet de sa classe de lycée, Murray a choisi de prendre une année supplémentaire de lycée à New York. Murray a mérité sa place chez Hunter College, université publique de la ville de New York, où elle a obtenu son diplôme en 1933. [Image à droite] Au plus fort de la Grande Dépression, Murray a eu du mal à trouver un travail fiable et a effectué une série de petits boulots. Dans le même temps, Murray s'est immergé dans le monde politique et artistique de Harlem et s'est construit une réputation de jeune activiste audacieux.

Dans 1938, elle a mené une campagne publique pour obtenir l'admission aux études supérieures de l'université de Caroline du Nord, qui étaient encore séparées. Sa demande fut finalement rejetée, mais pas avant un tollé public et un échange avec Eleanor Roosevelt, qui inaugura une amitié qui se poursuivit jusqu'à la mort de Roosevelt.

La candidature de Murray à UNC témoignait de son engagement à prendre des mesures directes contre la ségrégation de Jim Crow dans le Sud et le racisme anti-noir dans tout le pays. Dans les 1940, Murray faisait partie d’un groupe de militants chrétiens noirs qui ont étudié le mouvement pour l’indépendance en Inde et qui ont innové en matière de tactique pour ensuite galvaniser un mouvement national, y compris l’intégration de bus, l’organisation de sit-in et la tenue de marches dans plusieurs villes.

Durant cette période, Murray a vécu à Harlem Ashram, une commune multiraciale chrétienne, où les résidents ont étudié la tactique d'action politique de Mohandas Gandhi (1869 – 1948) alors qu'ils entreprenaient leur propre activisme dans le contexte américain. Là-bas, ils ont appris la technique non-violente de résistance civile de Gandhi, qu'il a appelée Satyagraha. Une combinaison de satya, signifiant «vérité» et agraha, signifiant «tenant fermement», satyagraha était le terme utilisé par Gandhi pour désigner les campagnes de résistance non-violente qu'il menait en Afrique du Sud et en Inde (Jack 1956: xix). James Farmer (1920 – 1999), cofondateur du Congrès de l'égalité raciale et plus tard dirigeant des 1961 Freedom Rides, a également vécu à l'Ashram; Bayard Rustin (1912 – 1987), mieux connu en tant que principal organisateur de la Marche sur Washington à 1963, vivait à proximité et visitait souvent. Murray, Farmer et Rustin ont développé un pacifisme chrétien spécifiquement noir alors qu’ils pratiquaient l’activisme ghanéen non violent aux États-Unis. Leurs efforts ont été des précurseurs importants de ce que Rustin a appelé plus tard la phase «classique» du mouvement des droits civiques, de 1955 à 1965.

En travaillant pour la Workers Defence League, Murray a rencontré des professeurs de la Howard Law School, qui l'ont encouragée à postuler. C'est ce qu'elle a fait et à 1944, elle est la seule femme à avoir obtenu son diplôme. Bien que le principal diplômé en droit, Howard, reçoive une bourse d'un an à la Harvard Law School, Harvard n'accepterait pas Murray car l'école n'admettait pas alors les femmes. Malgré les appels du président Franklin D. Roosevelt, diplômé de Harvard, l’école a refusé de changer de politique. Murray s'est inscrite à Boalt Hall, à l'Université de Californie, où sa thèse de maîtrise sur le droit à l'égalité des chances en matière d'emploi est devenue un texte phare en droit du travail. Il préparait Murray à faire d'importantes contributions juridiques pour étendre les protections en matière d'égalité d'emploi pour les femmes de couleur, les femmes blanches et les hommes de couleur.

Murray était une avocate féministe pionnière, qui a joué un rôle déterminant dans l'ajout de la catégorie «sexe» à la protection égale.respect des normes de la loi sur les droits civils de 1964 et cofondateur de l’Organisation nationale pour les femmes. Après avoir obtenu son doctorat en droit de la Yale Law School à 1965, elle est devenue professeure à l’Université Brandeis de 1968, dans l’un des premiers programmes d’études américaines du pays.

À la fin des 1960, Murray, épiscopalien de toujours, était engagé dans le mouvement grandissant de l'Église épiscopale en faveur de l'ordination des femmes. Bientôt, Murray elle-même fut appelée à la prêtrise. Dans une interview donnée juste avant son inscription au General Theological Seminary à New York, Murray a déclaré: «Tous ces problèmes de droits de l’homme auxquels j’avais été mêlés pendant la majeure partie de ma vie adulte, la race, le sexe, tous les problèmes de droits . . . fondamentalement, c'étaient des problèmes moraux et spirituels. »Elle s'est sentie appelée au ministère parce que« [dans] la profession particulière à laquelle j'avais consacré la plus grande partie de ma vie, la loi. . . nous avions atteint un point où la loi ne pouvait pas nous donner les réponses »(cité dans McNeill 1976: 89).

Elle a quitté son poste permanent chez Brandeis à 1973 pour se rendre au General Theological Seminary à New York et a obtenu son diplôme de maîtrise en théologie à 1976. Après que la tourmente ait bouleversé l'église, trois évêques ont ordonné de manière irrégulière onze femmes diacres en tant que prêtres dans 1974 et quatre autres femmes diacres en tant que prêtres dans 1975, la Convention générale de l'Église épiscopale a approuvé l'ordination des femmes en tant que prêtres dans 1976 (Schjonberg 2014). Pauli Murray est devenue l'une des premières femmes (et la première femme afro-américaine) à être officiellement ordonnée [Image de droite] du sacerdoce épiscopal de 1977. Elle a été ordonnée dans un groupe de six femmes et hommes le janvier 8, 1977, à la cathédrale nationale de Washington, DC, où «la scène devant l'autel a éclaté dans un chaos joyeux» en tant que «prêtres presque 50 du diocèse qui s'étaient joints à la la consécration a fait un bond en avant pour embrasser les nouveaux prêtres »(Hyer 1977).

L'appel de Murray au sacerdoce avait une composante personnelle importante. Dans 1973, la partenaire romantique de Murray, Renee Barlow, est décédée après une année de lutte contre le cancer. En l'absence de prêtre disponible alors que Barlow était en train de mourir, Murray «resta à côté de son lit pour lire le Psaume 23» (Murray 1987: 424). Fournir à Barlow au moment où elle en a le plus besoin a joué un rôle important dans la formation de Murray vers la prêtrise. Murray a décrit la première fois qu'elle assistait à un service religieux, avec la croix autour du cou de Renée, comme «une progression naturelle de la maladie et de la mort de R et de ma réaction à celle-ci, comme si l'une des manières significatives d'exprimer ce qu'elle voulait dire était: aller dans cette direction et essayer d'exprimer plus pleinement les joies de la fraternité et de la fraternité chrétiennes. »Murray conclut:« R - par sa vie, son amour, son exemple et sa mort, m'a dirigé vers cette voie »(Murray 1973).

ENSEIGNEMENTS / DOCTRINES

«Jane Crow», un néologisme développé par Murray pour décrire les expériences des femmes noires dans le contexte du racisme anti-noir et de la misogynie patriarcale, a façonné l'analyse juridique de Murray et, plus tard, ses réflexions théologiques. Dans un article de 1947, Murray a distingué Jane Crow des préoccupations des femmes blanches et des hommes noirs, car «dans ce cadre de« suprématie masculine »et de« suprématie blanche », la femme noire se trouve au bas de l'échelle économique et sociale» (Murray 1947: 5).

Murray a employé Jane Crow pour plaider avec succès en faveur du maintien du «sexe» dans le titre VII de la loi sur les droits civils de 1964. Manifestement, pour atténuer la gravité du projet de loi, un représentant avait ajouté le terme «sexe» aux dispositions existantes en matière de protection égale concernant «la race, la couleur, la religion ou l'origine nationale» énoncées au titre VII de la loi, qui interdit la discrimination dans l'emploi. Bien que l'on s’attende à ce que le «sexe» soit supprimé du projet de loi lorsqu’il a été renvoyé devant le Sénat, un groupe d’avocates féministes a vu dans l’ajout de la catégorie protégée du «sexe» comme une occasion de renforcer le statut juridique des femmes.

Murray a écrit une note de service pour soutenir l'ajout du «sexe» à l'égalité des normes d'emploi, dans lequel elle faisait valoir que la discrimination fondée sur la race et le sexe ne devrait pas être séparée, car elles n'étaient «que des phases différentes de la question fondamentale et indivisible des droits de l'homme» (Murray 1964: 9).

Après avoir développé une comparaison entre la discrimination historique à l’égard des Afro-Américains et des femmes, Murray a invoqué les expériences de femmes afro-américaines pour démontrer des formes d’inégalité qui se chevauchent et qui sont interconnectées. Murray a fait valoir que «ces deux types de discrimination sont si étroitement imbriqués et tellement similaires que les femmes noires sont particulièrement qualifiées pour affirmer leur interdépendance» (Murray 1964: 20).

Murray a mis en garde contre le fait de faire un faux choix entre des droits pour les Afro-Américains et des droits pour les femmes, qui ne tiendraient pas compte de l'expérience de ceux qui se trouvaient au croisement de la race et du sexe. La note de Murray a été largement partagée par les sénateurs et ceux du gouvernement de Lyndon B. Johnson. Les efforts de Murray ont ouvert la voie aux femmes de toutes les couleurs pour affirmer leur droit à une égale protection de l'emploi.

L’utilisation par Jane Murray de Murray pour la présentation d’arguments juridiques sophistiqués s’inspirant d’une réflexion critique sur les expériences particulières de femmes afro-américaines a anticipé le développement par Kimberlé Crenshaw, spécialiste du droit, du concept d ’« intersectionalité », terme qu'elle a inventé pour« décrire les diverses manières par lesquelles les sexes interagissent pour façonner les multiples dimensions des expériences d'emploi des femmes noires »(Crenshaw 1991: 1244).

Murray a de nouveau fait appel à Jane Crow alors qu'elle était au séminaire des 1970 et qu'elle a rencontré la théologie noire et la théologie féministe. Comme elle l'avait demandé à des dirigeants masculins du mouvement des droits civiques et à des dirigeantes blanches du mouvement des femmes, Murray a affirmé que la théologie noire (masculine) et la théologie féministe (blanche) étaient des alliées naturelles. Elle a souligné que tant que chaque projet ne comprendrait pas les forces de l'autre, la signification théologique des expériences des femmes afro-américaines ne serait pas théorisée. Dans sa thèse de séminaire, publiée plus tard sous forme d'article, Murray examinait comment les théologies américaines émergentes partageaient avec d'autres théologies de la libération un thème commun consistant à préciser la «relation entre théologie chrétienne et action sociale». Murray pensait qu'une théologie féministe noire pourrait être une force «pour libération dans le contexte du message chrétien »(Murray 1978: 5).

Murray prévoyait une génération ultérieure de théologiennes et d'éthiciens féministes et féministes noires en prenant en compte la tradition, les Écritures et l'être humain à la lumière des expériences des femmes noires afin de permettre la libération des femmes noires et des hommes noirs. En fait, la théologienne Jacquelyn Grant cite l’article de Murray comme une source précoce, «qui jette les bases du développement de la perspective théologique d’une femme noire» (Grant 1989: 206).

RITUELS / PRATIQUES

Depuis que Murray a occupé divers emplois dans diverses professions tout au long de sa vie, il est difficile de montrer de quelle manière elle a toujours pratiqué des rituels et des pratiques. En regardant un épisode de près, cependant, on voit que le raisonnement moral de Murray et ses engagements politiques et religieux ont permis un type particulier d'activisme, à savoir une pratique fondée sur la théorie.

Le week-end de Pâques à 1940, Pauli Murray a été arrêtée à Petersburg, en Virginie, pour s'être assise dans la partie avant d'un bus. Murray se souvenait avoir dit au chauffeur: «Vous n'avez rien appris en deux mille ans. Je ne pouvais pas oublier que c'était même à Pâques », la veille du dimanche de Pâques (Murray 1987: 142). Elle a ensuite écrit à un ami: «Nous n’avons pas planifié notre arrestation intentionnellement. La situation s'est développée et, après avoir mis au point, nous avons appliqué ce que nous savions du satyagraha sur place », notamment en demandant au gardien un traitement courtois, en expliquant ce qu'il faisait et pourquoi et en parlant de sa stratégie à d'autres prisonniers (Murray 1987: 144). .

Pacifiste chrétien noir et militant des droits civils, Murray avait étudié la protestation non violente gandhienne et cherché des occasions de l'appliquer aux États-Unis. Lorsque Murray a averti le chauffeur du bus qu'il n'avait rien appris depuis deux mille ans, elle a comparé les lois de Jim Crow à l'occupation romaine. Dans l'esprit de Murray, le chauffeur de bus qui appliquait la loi sur la ségrégation ressemblait aux autorités impériales romaines qui avaient arrêté et exécuté Jésus. Au vingtième siècle, Jim Crow était moralement analogue à l'occupation romaine de la Palestine il y a deux millénaires. Mais en tant que pacifiste chrétien, Murray prit à cœur l'exemple de Jésus selon lequel la résistance à l'occupation était ce que Dieu demandait.

Murray a formulé une affirmation chrétienne dans ce contexte, mais elle a également caractérisé sa réponse en termes de satyagraha, un mot que Gandhi avait développé en sanscrit pour décrire ses campagnes de résistance non-violente en Afrique du Sud et en Inde. Lorsque Murray l'utilisa pour répondre à son arrestation, elle la juxtaposa également au christianisme et la plaça dans un contexte américain. Cette arrestation lui a permis de déterminer comment utiliser la désobéissance civile non-violente pour faire face à la discrimination de Jim Crow contre les Afro-Américains.

L'appel de Murray à la non-violence chrétienne et à la tactique de Gandhi était emblématique des tentatives des pacifistes de développer des techniques de désobéissance civile non violente gandhienne pour les États-Unis. En fait, durant cette période, Murray a vécu à Harlem Ashram, une commune chrétienne qui était un projet de la communauté de la réconciliation, une organisation œcuménique pacifiste. La vie quotidienne comprenait le culte chrétien, l'étude de la Bible et des discussions sur les campagnes Satyagraha de Gandhi.

Les programmes de l'ashram visaient à fournir un soutien matériel aux Afro-Américains récemment migrés dans le Nord afin de trouver un logement et un travail, d'enquêter sur des accusations de violences policières à l'encontre de grévistes, d'organiser des spectacles de rue pour les enfants du quartier et de planifier la création d'une coopérative d'épargne et de crédit. et pour les communautés noires et portoricaines.

Murray et d'autres ashramites ont appris l'ahimsa, l'innocuité ou une action sans violence, ainsi que Satyagraha ou une action fondée sur la vérité, et ont trouvé des moyens de les appliquer dans le contexte plus large à Harlem. L'ashram a mis au point des cours de formation sur le «pacifisme total», qui comprenaient des études de cas du mouvement indépendantiste indien et des propositions constructives sur la manière de définir «le royaume [de Dieu] comme mode de vie», notamment en ce qui concerne les aspects économiques, sociaux et sociaux. discipline physique et temporelle (Azaransky 2017: 90).

L'ashram a fermé en 1947 et il est facile de le lire comme une note de bas de page historique, mais l'expérience de courte durée a fourni un terrain d'entraînement important aux activistes: Pauli Murray, Bayard Rustin et James Farmer ont pratiqué des marches dans plusieurs villes, des ins, et des campagnes de bus qui deviendraient les piliers du futur mouvement des droits civiques dirigé par Martin Luther King Jr. (1957 – 1968). Rustin et Farmer connaissaient bien King et partageaient avec lui les leçons tirées du premier activisme de l'ashram de Harlem (Azaransky 2017: 94 – 95, 117). Murray a relié King à un éditeur de Harper, qui a publié Stride vers la liberté (1987), récit du roi sur le boycott des bus de Montgomery et exemple de ses efforts pour appeler à la création de mouvements et à la transformation sociale par écrit (King 1957; Azaransky 2017: 254).

DIRECTION

Pauli Murray n'a jamais dirigé une organisation et n'était pas non plus une chef de file du mouvement. Elle a siégé au conseil d'administration de l'American Civil Liberties Union, cofondatrice de l'Organisation nationale pour les femmes et a été largement reconnue comme une autorité en matière d'action directe non violente, mais on ne se souvient plus d'elle pour ses rôles de leadership. Ceci est en partie le résultat de ce que Murray elle-même a critiqué: le mouvement des droits civiques dirigé par les hommes et le mouvement féministe dirigé par les Blancs ont miné le leadership des femmes de couleur.

Néanmoins, l'influence de Murray était large et profonde. En tant qu’innovatrice de l’action directe non violente dans les 1940, elle a entrepris d’importantes expériences préliminaires avec la résistance non violente gandhienne qui a permis un mouvement de masse ultérieur en faveur de la justice raciale. L'attention de Murray sur la façon dont les expériences vécues par les femmes noires reflétait les modèles dominants de pouvoir social et d'oppression, brillamment encapsulée dans la catégorie Jane Crow, catalysa sa théorie juridique et sa perspective théologique.

Dans ses sermons, [Image à droite}, Murray a annoncé le leadership des femmes et a rappelé que les femmes faisaient partie intégrante de l'histoire chrétienne. Dans son sermon, "Out of the Wilderness", Murray décrit la servante égyptienne Hagar (Genesis 21: 8-21), mère du fils d'Abraham, Ishmael, comme "une femme forte, fière et indépendante du désert, consciente de sa valeur qui se sent égale à sa maîtresse et à la victime innocente de la jalousie de Sarah. »Murray décrit Hagar comme digne de recevoir la parole de Dieu et de tenir la promesse de Dieu:« Grâce à sa foi et à sa détermination, cette femme héroïque a trouvé le moyen de sortir du désert et a conduit son fils à la liberté et à la dignité »(Murray 1974: 4).

Murray a associé l'histoire de Hagar à des exemples de femmes afro-américaines qui, comme Hagar, ont trouvé un moyen de sortir de la nature sauvage; des femmes comme Harriet Tubman (1822 – 1913), Sojourner Truth (décédée 1883) et la Dre Mary McLeod Bethune (1875 – 1955). Alors que Murray a développé une généalogie de femmes afro-américaines qui remonte à Hagar, elle a reconnu en même temps que l'histoire américaine était incomplète, car il existe de nombreuses histoires de femmes noires que nous ne connaîtrons jamais. Cette reconnaissance était doublement féministe. D'une part, elle a déploré que beaucoup de récits de femmes restent anonymes en raison d'un historique incomplet et, d'autre part, elle a présenté des exemples de leadership et de participation de femmes noires à des mouvements de libération en tant que règle plutôt qu'une exception.

QUESTIONS / DEFIS

Pauli Murray n'a pas réfléchi publiquement sur son identité sexuelle et de genre dans ses écrits ou dans son travail professionnel au cours de sa vie, mais elle a soigneusement conservé une cache de lettres et de photographies à mettre à la disposition du public dans ses documents archivés. Ses propres archives montrent comment, dans les 1930 et les 1940, elle a expérimenté des traitements hormonaux et le travestissement afin de vivre en homme et que, tout au long de sa vie, les relations amoureuses de Murray étaient amoureuses avec des personnes qui se sont identifiées comme des femmes.

Les chercheurs contemporains pourraient être tentés d’identifier Murray comme une lesbienne ou une transgenre, L’historienne Doreen Drury souligne toutefois que l’expérience de Murray en matière de genre et de sexualité témoigne d’un rejet des catégories fixes et de sa conviction que l’intégrité de soi dépasse toutes les catégories (Drury 2013). L’expérimentation de Murray (un terme qu’elle a utilisé) avec des catégories de genre et de sexualité visait également à échapper à toute catégorie fixe.

Murray n'a pas élaboré de récit théologique de la sexualité, mais ses sermons et ses lettres laissent une place à la sexualité dans ses considérations théologiques d'identité. Dans les sermons des derniers 1970 et des premiers 1980, Murray a énuméré des catégories d'identité, telles que la race, le sexe ou la classe, elle a souvent aussi inclus la sexualité. Dans une lettre à des amis, Murray a parlé de sa vision de son ministère: "Nous apportons notre identité totale à Dieu, notre sexualité, notre joie de vivre, notre sottise, etc. etc. Je souhaite que le christianisme devienne une chose joyeuse" ( Murray 1977a: 2).

En effet, Murray a fait appel à elle-même pour signaler le travail de réconciliation de Dieu:

C'était mon destin d'être le descendant d'esclaves aussi bien que d'esclaves,
être d'ascendance mixte, être biologiquement et psychologiquement intégré dans un monde où la séparation des races a été confirmée par la Cour suprême des États-Unis en tant que loi fondamentale du Southland. La quête de toute ma vie m’a finalement conduit au Christ dans lequel il n’existe ni Orient ni Occident, ni Nord ni Sud, ni Noir ni Blanc, ni Rouge ni Jaune, ni Juif ni Gentil, ni Islam ni Bouddha, ni Baptiste, ni Méthodiste, ni Épiscopal. , ou catholique romain, aucun homme ou femme. Il n'y a pas de Christ noir, ni de Christ blanc, ni de Christ rouge - bien que ces images puissent avoir une valeur culturelle transitoire. Il n'y a que Christ, l'Esprit d'amour et de réconciliation, le guérisseur de profondes blessures psychiques, qui nous rapproche de cet objectif de perfection qui nous relie à Dieu notre créateur et à l'éternité (Xray 1977b: 26-27).

Démarche Qualité

Image #1: Pauli Murray. Bibliothèque numérique et archives Carolina.
Image #2: Portrait de Pauli Murray, v. 1925 – 35.
Image #3: Pauli Murray, chercheur principal, Yale Law School. Manuscrits et archives, Université de Yale.
Image #4: Pauli Murray (au centre) lors de son ordination. Archives Schlesinger.
Image #5: Pauli Murray à la chaire. Image #6: Pauli Murray dans 1974. Photo par Barton Silverman pour New York Times.
Image #7: Des élèves de l'une des peintures murales de Pauli Murray à Durham, en Caroline du Nord.

RÉFÉRENCES

Azaransky, Sarah. 2017. Cette lutte mondiale: la religion et les racines internationales du mouvement des droits civiques. New York: Oxford University Press.

Crenshaw, Kimberlé. 1991. «Cartographie des marges: intersectionnalité, politique d'identité et violence à l'égard des femmes de couleur». Revue de droit de Stanford 43: 1241-99.

Drury, Doreen. 2013. "Garçon-Fille, Diablotin, Prêtre: Pauli Murray et les limites de l'identité." Journal d'études féministes en religion 29: 142-47.

Grant, Jacquelyn. 1989. Le Christ des femmes blanches et le Jésus des femmes noires: christologie féministe et réponse féministe. Atlanta: Scholars Press.

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Date de parution:
7 Novembre 2018

 

 

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