Catherine B. Abbott Rebecca Moore

Les rôles des femmes dans le temple des peuples et à Jonestown

PEOPLES TEMPLE ET CALENDRIER DES RÔLES DES FEMMES

1949 (12 juin): Marceline Mae Baldwin épouse Jim Jones à Richmond, Indiana.

1954: Jim Jones fonde la Community Unity Church à Indianapolis, Indiana.

1956: Le Temple du Peuple, créé pour la première fois en 1955 sous le nom de Wings of Deliverance, ouvre à Indianapolis.

1960: Le Temple du Peuple est officiellement devenu affilié à la dénomination des Disciples du Christ (Église chrétienne).

1962–1962: Jim Jones et sa famille ont vécu au Brésil.

1965 (juillet): Jones, sa famille et plus de quatre-vingts membres de sa congrégation interraciale déménagent à Redwood Valley, en Californie.

1968: Carolyn Moore Layton déménage avec son mari Larry Layton à Redwood Valley.

1969: Une relation extraconjugale entre Carolyn Layton et Jim Jones a été révélée aux membres de la famille Moore.

1970: Grace Grech épouse Tim Stoen, avocat du Temple et conseiller de Jim Jones.

1971 (avril): Tim Stoen a demandé à Jim Jones d’avoir un enfant de Grace Grech Stoen, épouse de Stoen.

1971 (août): Deborah Layton, belle-sœur de Carolyn Layton et Ann Moore, rejoint Peoples Temple.

1972 (25 janvier): Grace Stoen donne naissance à John Victor Stoen.

1972 (juin): Ann (Annie) Moore, la sœur de Carolyn Layton, rejoint Peoples Temple.

1972: Peoples Temple achète des églises à Los Angeles (septembre) et à San Francisco (décembre).

1973 (?): Maria Katsaris rejoint Peoples Temple.

1974: Les pionniers du Temple du Peuple ont commencé à défricher des terres dans le district du Nord-Ouest de la Guyane, en Amérique du Sud, pour développer le projet agricole du Temple du Peuple.

1975 (31 janvier): Carolyn Layton a donné naissance à Jim Jon (Kimo) Prokes, qui a été engendré par Jim Jones.

1975 (décembre): Al et Jeannie Mills, transfuges du Temple du Peuple, fondent le Human Freedom Center.

1976 (février): Peoples Temple a signé un bail avec le gouvernement du Guyana «pour cultiver et occuper au moins un cinquième» des 3,852 XNUMX acres situés dans le district nord-ouest de la Guyane.

1976 (4 juillet): Grace Grech Stoen a quitté Peoples Temple avec Walter Jones (aucun lien avec la famille de Jim Jones), laissant son fils John Victor Stoen aux soins de Maria Katsaris.

1977 (juin): Tim Stoen a quitté Peoples Temple.

1977 (été): Environ 1,000 XNUMX membres du Temple du Peuple ont déménagé à Jonestown au cours d'une période de trois mois.

1977 (été): Tim Stoen et Al et Jeannie Mills ont organisé les «Concerned Relatives», un groupe d'activistes d'apostats et de membres de la famille qui a exhorté les agences gouvernementales et les médias à enquêter sur Peoples Temple.

1977 (août):  New West Magazine a publié un exposé sur la vie à l’intérieur du temple des peuples, fondé sur des récits apostats.

1977 (11 août): Grace Stoen a demandé la garde de John Victor Stoen, dans le cadre d'une procédure de divorce engagée contre son mari Timothy Stoen.

1977 (septembre): Un «siège de six jours» organisé par Jim Jones et ses complices a eu lieu à Jonestown, au cours duquel les habitants ont cru qu'ils étaient attaqués lorsqu'un avocat de Grace et Tim Stoen a tenté de purger une ordonnance de garde en Californie contre Jim Jones à Jonestown .

1978 (11 avril): Une «accusation de violations des droits de l'homme» a été déposée par l'organisation Concerned Relatives contre Jim Jones. Le récit de la vie à Jonestown de l'ex-membre Yolanda Crawford était inclus.

1978 (13 mai): Deborah Layton fait défection de Jonestown.

1978 (octobre): Teresa (Teri) Buford fait défection de Jonestown.

1978 (17 novembre): Le membre du Congrès californien Leo J. Ryan, des membres des parents concernés et des membres des médias ont visité Jonestown.

1978 (18 novembre): Ryan, trois journalistes (Robert Brown, Don Harris et Greg Robinson) et un membre du Peoples Temple (Patricia Parks) sont tués par de jeunes hommes de Jonestown dans une embuscade de coups de feu sur la piste d'atterrissage de Port Kaituma, à six miles de Jonestown, alors qu'ils tentaient de monter à bord d'un avion à destination de Georgetown. Après l'assaut sur la piste d'atterrissage, plus de 900 résidents, suivant les ordres de Jones, ont ingéré du poison dans le pavillon de Jonestown. Au moins une femme, Christine Miller, s'est disputée avec Jim Jones au sujet du meurtre des enfants. D'autres, dont Leslie Wagner-Wilson, ont échappé à la mort en faisant semblant de faire un pique-nique ou, dans le cas d'une vieille Hyacinth Thrash, dormaient et passaient inaperçus. Marceline Jones est mort du poison, tandis que Jim Jones est mort d'une blessure par balle à la tête. Ann Moore est également décédée d'une blessure par balle à la tête. Carolyn Layton et Maria Katsaris sont mortes en prenant du poison. À Georgetown, en Guyane, Sharon Amos, membre du Temple, a tué ses trois enfants et elle-même.

MÉDECINS / CROYANCES CONCERNANT LE RÔLE DES FEMMES 

Les préoccupations idéologiques principales dans Peoples Temple étaient l'inégalité raciale et l'injustice sociale, plutôt que la promotion des droits des femmes. Néanmoins, l'oppression des femmes dans la société était connue des membres du Peoples Temple et de leur chef, Jim Jones (1931 – 1978). Au moins un sermon, donné dans Fall 1974, Jones a parlé de la Bible comme source de l'oppression des femmes (Q1059-6 Transcript 1974). Il a imputé le mauvais traitement réservé aux femmes sur l'histoire biblique d'Adam et Eve (Genesis 3). Comme d'autres interprètes chrétiens, Jones a affirmé que Genesis 3: 16, le passage dans lequel la punition d'Ève pour avoir désobéi à l'ordre de Dieu est la douleur dans l'accouchement et la domination de son mari, était la cause de la relégation des femmes dans des postes subalternes dans la société. Dans son tract «The Letter Killeth», Jones a également fourni de nombreux exemples de mauvais traitements infligés aux femmes, apparemment sanctionnés par la Bible (Jim Jones sd).

En dépit de l'absence d'une idéologie féministe bien définie, les femmes blanches de Peoples Temple ont accédé à des postes de direction, obtenant une mesure d'autorité et de responsabilité dont elles ne disposent pas dans la société américaine au sens large des 1970. Tandis que la narration générale dans le temple se concentrait sur les relations raciales et l'exploitation économique des personnes de couleur aux États-Unis et à l'étranger, un sous-texte simultané accordait à certaines femmes blanches des privilèges extraordinaires. Cette rupture a été constatée par huit jeunes adultes qui ont quitté le mouvement dans 1973. Les «huit révolutionnaires» ont écrit à Jim Jones pour expliquer leur défection dans laquelle ils indiquaient:

Vous avez dit que le point focal révolutionnaire se situe actuellement dans le peuple noir. Il n'y a pas de potentiel dans la population blanche, selon vous. Pourtant, où sont les dirigeants noirs, où sont le bâton noir et l'attitude noire? (Les huit révolutionnaires 1973)

Les Huit Révolutionnaires ont énuméré nommément les personnes (hommes et femmes) qui, selon eux, réclamaient le sexe de Jim Jones, en attribuant la responsabilité de telles relations aux membres plutôt qu'au dirigeant.

Pourtant, il était clair que Jones contrôlait la plupart des relations sexuelles qui se déroulaient à l'intérieur du Temple, approuvant ou rejetant les mariages et les partenariats par le biais d'un comité des relations. Les connexions avec des étrangers n'étaient pas approuvées. Alors que Jones affirmait que tout le monde, sauf lui-même, était homosexuel et semblait dénigrer les gais et les lesbiennes, il a néanmoins permis aux relations LGBT de prospérer à Jonestown (Bellefountaine 2011).

Jones a délibérément humilié les femmes et les hommes de diverses manières, en mettant souvent l’accent sur leurs déficiences sexuelles. À une occasion, il a insisté pour que Cathy Stahl (1953 – 1978) se déshabille et plonge dans la piscine située dans le complexe du temple de Redwood Valley. C'était pour lui apprendre à ne pas manger autant. «Vous êtes déjà terriblement en surpoids», lui a-t-il dit lors d'une réunion publique, et «la seule façon de comprendre ces règles consiste à être gêné» (Mills 1981: 258). Stahl s'est déshabillée jusqu'à son soutien-gorge et sa culotte, maintenue ensemble par une épingle de sûreté et a été poussée dans le fond de la piscine.

À une autre occasion, Jones a demandé à une femme de se déshabiller complètement devant la Commission de planification, le comité de direction officiel du temple. Les raisons ne sont pas claires: soit elle avait écrit une note d'amour à Jones, selon certaines personnes présentes; ou elle avait écrit quelque chose de critique du groupe, par son propre compte. (Comme elle vit toujours, elle voudrait rester anonyme.) Quoi qu’il en soit, elle est restée nue devant plus de cinquante personnes pendant plus d’une heure alors qu’elles critiquaient son corps, ses organes génitaux et sa personne (Nelson 2006).

Ainsi, les croyances au sujet des femmes dans le Temple ont conduit paradoxalement à leur abaissement et, en même temps, à la promotion de certaines femmes par rapport à d'autres dans le Temple.

RÔLES ORGANISATIONNELS REALISÉS PAR LES FEMMES

Les rôles de leadership des femmes ont changé tout au long des 25 années d'histoire de Peoples Temple. Lorsque le groupe était basé dans l'Indiana dans les 1950, Jim Jones et son épouse, Marceline Mae Baldwin Jones (1927 – 1978), [Image à droite], ont été les principaux décideurs. Quelques autres personnes sont répertoriées dans les documents de constitution en société, mais il est clair que le couple a travaillé en équipe: Jim était le leader charismatique que les gens considéraient comme le chef, tandis que Marceline travaillait dans les coulisses en tant qu'administrateur de plusieurs établissements de soins agréés, qui fourni des revenus pour soutenir les programmes de bienfaisance de l'église. Avec le déménagement dans le nord de la Californie au milieu des 1960, davantage de femmes ont été impliquées dans l'administration, même si Jim Jones est resté le décideur final. Alors que l'église se développait à San Francisco et à Los Angeles au début des 1970, une bureaucratie efficace se développa pour gérer les programmes proposés par l'organisation. Pour la plupart, les femmes ont supervisé ces programmes. Les premiers pionniers du projet agricole du temple en Guyane étaient principalement des hommes, mais quelques femmes étaient également engagées dans le travail pénible nécessaire pour nettoyer la jungle. Aux États-Unis, les femmes ont joué un rôle déterminant dans la migration massive de plus d'un millier de membres du temple en Guyane, en 1977. À la fin de la trajectoire du Peoples Temple, des femmes, aux États-Unis comme à Jonestown, coordonnaient la quasi-totalité des opérations du groupe. (Voir, Profil WRSP du temple des peuples)

Un certain nombre de femmes blanches exerçaient une large autorité dans Peoples Temple à travers les différents rôles de direction disponibles: en tant que confidentes de Jim Jones, en tant qu'administratrices et membres de la Commission de planification, qui servaient toutes la base (Hall 1987). Les confidentes étaient les femmes en qui Jones avait le plus confiance, généralement des femmes avec lesquelles il avait des relations de longue date, telles que son épouse Marceline Jones et ses maîtresses Carolyn Layton (1945 – 1978), Maria Katsaris (1953 – 1978), Teri Buford et quelques autres. Ils formaient un cercle restreint comprenant quelques hommes.

Les administrateurs étaient des chefs de second rang (tels que Harriet Tropp (1950 – 1978) et Sharon Amos (1936 – 1978)) qui exécutaient les ordres de Jones ou réalisaient ses idées imparfaitement imaginées (Maaga 1998: 72). Amos gérait la maison commune du groupe, baptisée Lamaha Gardens, à Georgetown, en Guyane, et menait des affaires avec des responsables guyanais. Tropp a géré les relations avec les médias pour le groupe et a traité de la publicité négative générée par les Concerned Relatives, un groupe créé dans le but de sensibiliser les médias et de façonner l'opinion publique sur Peoples Temple. Tropp était l'une des rares personnes à pouvoir critiquer Jim Jones, comme le montre sa note de service sur «The Uglification of Jonestown». Dans ce document, elle note que la commune s'est lancée dans un projet d'embellissement peu judicieux, car «Papa veut que ce soit fait», contre l'avis judicieux de plusieurs personnes.

Je pense que ce qui précède sert simplement à mettre en évidence un problème que nous avons dans la prise de décision. Autrement dit, si vous dites que vous voulez que quelque chose soit fait, nous ignorons tous les conseils qui nous ont été donnés et nous allons contre notre propre jugement et allons de l'avant. . . . Je pense que le problème, ou au moins un aspect de ce problème, réside dans le fait que personne ne veut s'opposer à votre opinion sur certains points, et je pense franchement que parfois vous vous trompez et personne ne veut le dire. Je me rends compte que c’est une déclaration assez volatile, mais je pense que c’est un facteur de la dynamique du fonctionnement de cette organisation qui nous met en difficulté (Tropp, cité par Stephenson 2005: 101).

Opérant à Redwood Valley et à San Francisco, la Commission de planification était plus large que les confidentes (ou le cercle restreint) ou les administrateurs. Il comprenait des femmes et des hommes qui élaboraient des politiques et des procédures de manière semi-démocratique, bien que ce soit finalement Jones qui prenne à lui seul les décisions finales qui ont affecté le groupe. Avec le déménagement au Guyana, la Commission de planification semblait abandonnée au profit d’un organe administratif plus diversifié et décentralisé. Cependant, à Jonestown, les pouvoirs revenaient toujours à Jim Jones (Moore, Pinn et Sawyer 2004: 69 – 70).

Outre ces trois principaux niveaux de leadership, les femmes ont été responsables de nombreux départements et opérations tout au long de l'histoire du mouvement. (Parce que les données sont facilement disponibles dans les documents de Jonestown publiés en ligne sur le site Web 2018, Alternative Considerations of Jonestown and Peoples Temple (site Web 1950 de Alternative Considerations of Jonestown and Peoples Temple), nous en faisons état; les nombreux dossiers détenus par la California Historical Society appuieront sans aucun doute l’image Don Beck, un ancien membre du Temple, a analysé des organigrammes, des listes de tâches et d’autres éléments afin de dresser un portrait clair des personnes ayant accompli des tâches à Jonestown. Par exemple, le «triumvirat» au pouvoir dans la communauté de la jungle était composé de Johnny Brown Jones (1978 – 1953), Carolyn Layton et Harriet Tropp. Ils ont supervisé les activités de huit chefs de département qui géraient trente divisions différentes (Beck sd). Maria Katsaris était chargée des opérations bancaires; Harriet Tropp et Jann Gurvich (1978 – 1959) étaient deux des trois membres de l'équipe juridique; Shanda James (1978 – 1954) et Rhonda Fortson (1978 – 2018), deux femmes afro-américaines, se sont occupées du divertissement, notamment de la programmation vidéo et cinématographique. L'analyse de Heather Shearer sur la paperasse nécessaire pour monter l'émigration de plus d'un millier de personnes des États-Unis vers la Guyana ne fournit pas de noms individuels, mais illustre de manière saisissante l'énorme quantité de travail effectué par des volontaires de base, à majorité féminine. (Shearer XNUMX).

Plusieurs femmes méritent une mention spécifique en termes de leurs rôles au sein de l'organisation.

Les psychobiographies de la mère de Jim Jones, Lynetta Putnam Jones (1902 – 1977), décrivent une femme qui détestait et aimait simultanément son fils troublé (Nesci 1999; Kelley 2015). Selon plusieurs témoignages, c’était une femme enjouée qui, bien que mariée, était en réalité une mère célibataire depuis son troisième mari, James Thurman Jones (1887 – 1951), père de James Warren Jones, était un ancien combattant handicapé de la Première Guerre mondiale. Ses propres écrits et entretiens décrivent un passé agité pour son fils (Lynetta Jones «Writings» et «Interviews» sd). Elle a déménagé dans la maison des nouveaux mariés Jim et Marceline, et est restée une pièce maîtresse tout au long de leur vie, allant même jusqu'à Jonestown et y mourant à 1977.

Marceline Jones, épouse de Jim Jones, était considérée comme la «mère» du Temple, ce qui correspond au rôle de Jones en tant que «père». Elle était respectée par tous les membres et connue pour sa gentillesse et sa compassion. Un récit écrit par son fils biologique, Stephan Jones, tente de résoudre le dilemme de sa loyauté envers Jones en dépit de ses infidélités compulsives. Son récit comprend une lettre émouvante qu'il a écrite à sa mère peu après sa mort à Jonestown:

Quelle que soit votre pensée malade, une chose est sûre: vous pensiez n'avoir d'autre choix que de rester. Vous êtes restés dans le giron pour nous voir à travers, pour nous maintenir en vie et le plus possible au-delà de la mort, ou jusqu'à ce que nous soyons assez forts pour nous échapper par nous-mêmes. Mais ce ne sont pas seulement les enfants que vous avez gardés comme bébés que vous avez défendus, n'est-ce pas, maman? Il y avait aussi les enfants du temple. Et il y avait un autre enfant, n'est-ce pas? Vous pensiez pouvoir réparer les choses, LUI, réparer, n'est-ce pas? (Stephan Jones sd).

Le nom de Marceline figure sur de nombreux documents juridiques indiquant son rôle en tant que mandataire social et décideur. En tant qu’administrateur de maison de retraite, elle a été responsable tout au long de l’histoire du mouvement pour développer une branche importante du Temple, productrice de revenus, qui fournissait les services de santé nécessaires en même temps.

À côté de Jim et Marceline Jones, Carolyn Layton [image à droite] avait peut-être le rôle de leadership le plus important dans le mouvement. Elle a supervisé les comités de planification et d'organisation. Selon Mary McCormick Maaga, «Carolyn Layton était autant au centre de la construction et du maintien de l'organisation du Temple du Peuple et plus tard de Jonestown, que l'était [l'avocat du Temple] Tim Stoen, peut-être encore plus» (Maaga 1998: 45). Maaga résume le contenu du curriculum vitae de Layton dans lequel elle déclare qu'elle était la vice-présidente et directrice de Peoples Temple (Maaga 1998: 57). Elle et Marceline Jones étaient les deux seules femmes autorisées à signer des chèques pour acheter de l'équipement pour la colonie de Jonestown. Dans des lettres à ses parents, Layton a écrit qu'à Jonestown, certaines de ses responsabilités comprenaient une formation pédagogique sur socialisme et tâches d'organisation. Sa relation sexuelle avec Jones a conduit à la naissance de leur fils Jim-Jon Prokes (1975 – 1978), connu sous le nom de Kimo dans la communauté.

Maria Katsaris [Image à droite] a commencé son ascension au Temple du Peuple au bureau des lettres, qui a coordonné les campagnes d'écriture de lettres menées par le Temple. Elle a finalement assumé les fonctions de secrétaire au Temple du Peuple, jouant un rôle majeur dans la Commission de planification. Comme Carolyn Layton et ses ex-membres Grace Stoen et Teri Buford, Katsaris a eu une relation sexuelle avec Jones et lui est restée dévouée malgré ses liens avec d'autres femmes du temple Peoples, y compris son épouse, Marceline.

En tant que confidentes et aides de confiance de Jones, Carolyn Layton et Maria Katsaris étaient au courant d’activités que leur chef ne cachait pas auprès d’autres membres, telles que le transfert de millions de dollars des États-Unis vers des comptes bancaires étrangers. Alors que l'usage intensif de drogue de Jones augmentait au cours des dernières années de l'existence du Temple et le laissait souvent incapable de fonctionner, Layton et Katsaris assumèrent plus de pouvoir à Jonestown, transmettant les ordres de Jones à ses disciples.

Quelques autres femmes, notamment Grace Stoen, Teri Buford, Deborah Layton (belle-soeur de Carolyn) et Annie Moore (1954 – 1978, la soeur de Carolyn), ont joué un rôle important au sein du Peoples Temple, bien que Stoen, Deborah Layton et Buford finalement fait défection du groupe. Grace était chargée de conseiller le groupe à San Francisco, d'organiser des rendez-vous et de résoudre des problèmes. «Quand j'étais au temple des peuples, j'avais plus de pouvoir que jamais dans ma vie», a confié Grace Stoen à Mary McCormick Maaga (Maaga 1998: 60). «Il y avait un sentiment de pouvoir et d'influence que les jeunes femmes à la direction, y compris [Stoen] elle-même, n'avaient jamais expérimentées auparavant», selon Maaga (1998: 61). Elle a fui le Temple du Peuple en juillet 1976, avant que la plupart des membres ne soient mutés en Guyane, laissant son fils John Victor Stoen (1972 – 1978) sous la garde de Maria Katsaris. Tim Stoen a quitté le Temple du Peuple en juin 1977 (Moore 2009: 58). Un procès en garde amer entre les Stoens et Jim Jones a commencé dans 1977, ce qui a conduit à la publication d'un document dans lequel Tim Stoen a affirmé que Jim Jones était le père de John Victor. Grace et Tim ont été parmi les premiers membres, ou fondateurs, du groupe Concerned Relatives qui a organisé des activités pour sensibiliser le public à Jonestown aux États-Unis; ils ont également aidé à convaincre le membre du Congrès Leo Ryan (1943 – 1978) de Californie d’enquêter personnellement sur les conditions de vie à Jonestown et se sont rendus avec lui en Guyane en novembre 1978.

Deborah Layton et Teri Buford étaient impliquées dans les finances et passaient de la monnaie en contrebande sur des comptes bancaires en dehors des États-Unis. Layton a fait défection en mai 1978 et a annoncé publiquement que des exercices de suicide avaient lieu à Jonestown. Sa déclaration a donné une impulsion supplémentaire au voyage de Leo Ryan à Jonestown. Teri Buford a fait défection en octobre 1978, faisant appel à l'avocat Mark Lane pour effectuer son départ. Alors que Layton avait fait des déclarations publiques, Buford se cachait après sa fuite.

Annie Moore, une infirmière, était responsable du maintien du régime médicamenteux de Jim Jones à Jonestown, fournissant des produits pharmaceutiques psychoactifs (dessus et bas) pour que le leader puisse continuer à fonctionner. En outre, Moore a joué un rôle clé dans la planification des moyens par lesquels la communauté s'autodétruirait, comme l'indique une note dans laquelle elle a décrit les différentes possibilités de procéder à des massacres en masse (Annie Moore sd). Annie Moore, Carolyn Layton et Maria Katsaris sont restées fidèles jusqu'à la fin, en périssant le mois de novembre, 18, 1978, avec plus de neuf cent autres membres du temple Peoples après avoir ingéré du cyanure. Annie Moore et Jim Jones étaient les seuls résidents de Jonestown connus pour être décédés des suites d'une blessure par balle.

ENJEUX / DEFIS FACE AUX FEMMES

L'inégalité entre les femmes blanches et les personnes de couleur, en particulier les femmes, était un problème majeur auquel les femmes du Peoples Temple étaient confrontées. [Image à droite] Bien que les femmes afro-américaines représentaient un pourcentage beaucoup plus élevé de membres du temple Peoples que de femmes blanches (et près de la moitié des victimes à Jonestown), la plupart des secrétaires de Jones étaient blanches, avaient fait des études supérieures et étaient relativement jeunes. Cette disparité montre le favoritisme de Jones envers les Blancs et la manière dont il a échoué à confier aux femmes afro-américaines des postes importants dans Peoples Temple (Rebecca Moore 2017). Le manque d’attention que les médias et les spécialistes ont consacré à l’expérience des Noirs au Temple et à Jonestown est toutefois plus significatif. Temple des peuples et religion noire en Amérique (Moore, Pinn et Sawyer 2004) est une exception notable.

La récupération des voix des femmes afro-américaines est apparue dans 2015, avec la publication de Nuits blanches, paradis noir, de Sikivu Hutchinson. Dans ce récit fictif, Hutchinson (auteur, éducateur et cinéaste) s'est concentré sur les expériences de femmes afro-américaines au Temple et à Jonestown. Hutchinson a produit un court métrage théâtral du même titre et, en 2018, a monté une production théâtrale du livre. Elle a également organisé plusieurs tables rondes mettant en valeur les voix des femmes afro-américaines et biraciales au Temple. Parmi ceux-ci, Yolanda Crawford (qui a changé de nom et s'appelle Yulanda), un transfuge dont l'affidavit a fourni des preuves précoces d'un risque de violence à Jonestown (Crawford 1978); et Leslie Wagner-Wilson, qui a fui Jonestown avec son jeune fils le novembre 18 (Wagner-Wilson 2009). Ces femmes décrivent un système hiérarchique, fondé sur la race, dans lequel les Afro-Américains étaient cruellement exploités et vivaient essentiellement comme des prisonniers à Jonestown.

La nature des manipulations sexuelles commises entre des femmes et Jim Jones était un autre défi majeur. Les rapports sont compliqués et parfois contradictoires: certains indiquent que les relations sexuelles entre Jones et ses partisans étaient consensuelles, telles que celles avec Maria Katsaris et Carolyn Layton; d'autres suggèrent que Jones a abusé de son pouvoir et violé des hommes et des femmes non consentants, tels que Deborah Layton et Janet Phillips (Layton 1998; Q775 Transcript 1973).

Le rôle des femmes dans les nouveaux mouvements religieux en général, et pas seulement dans le temple du peuple, est contesté. La sociologue Rosabeth Kanter a affirmé que la «défamilialisation» renforçait la participation des femmes au processus décisionnel des communes utopistes (Kanter 1972). Certes, le partage des ressources qui s’est produit à Jonestown, avec des enfants élevés et enseignés par aidants non biologiques, pourrait soutenir l'argument de Kanter. En effet, beaucoup de femmes ont été libérées des tâches d’éducation des enfants pour effectuer un autre travail dans la commune; [Image à droite] à la même époque, une grande partie de ce travail semblait être divisée en fonction du sexe, avec la cuisine, la lessive, les soins des enfants et les soins de santé dispensés aux femmes, bien qu'il y ait des exceptions claires. Les femmes et les hommes, par exemple, travaillaient à la ferme à Jonestown. L'étude ethnographique de la sociologue Susan J. Palmer sur les femmes de sept nouvelles religions n'incluait pas le Temple du Peuple puisqu'il avait disparu (Palmer 1994). Mais sa typologie de genre de polarité de sexe, complémentarité de sexe et unité de sexe identifiée dans les groupes qu'elle a étudiés ne semble pas tout à fait pertinente pour comprendre les rôles des femmes dans Peoples Temple et Jonestown, compte tenu de l'absence d'une théologie ou d'une idéologie claire de la sexualité ou du genre.

Mary McCormick Maaga (1998) fournit l'analyse la plus complète des rôles des femmes dans le temple des peuples, même si elle néglige également celle des femmes afro-américaines. Elle conteste la notion selon laquelle Jim Jones détenait tout le contrôle du mouvement et soutenait que les femmes blanches avaient eu des relations sexuelles avec Jones à la fois pour le plaisir et pour le pouvoir (Maaga 1998: 49). Ils ont acquis une influence sur les autres grâce à des «discussions sur les oreillers», utilisant leurs relations sexuelles avec Jones à un avantage politique et social. Ce prestige n'était pas dérivé, mais était essentiel au fonctionnement de toute l'opération. Les femmes et les hommes au sein de la direction partagent cependant une chose en commun: «Toutes souhaitaient ardemment contribuer de manière positive et centrale au changement social». Pour les femmes, leur privilège personnel et leur influence pour faire la différence ne se concrétisaient pas avant de rejoindre le groupe. Temple et connecté avec Jones; les hommes, par contre, auraient pu avoir le même niveau de leadership en dehors du mouvement. «Au sein du temple du peuple, certaines femmes avaient la possibilité d'exercer un pouvoir et une autorité allant au-delà de ce que leur formation en matière de genre ou d'éducation aurait permis dans la société en général» (Maaga 1998: 55 – 56).

En dépit de l’exploitation sexuelle qui s’est clairement produite, les femmes blanches et certaines afro-américaines ont gravi les échelons pour occuper des postes de grande responsabilité pour ce qui est devenu une opération de plusieurs millions de dollars. Toutes les femmes (des secrétaires aux cuisinières, en passant par les responsables des services de garde, les enseignantes, les directeurs des relations publiques et les directeurs financiers) ont consacré du temps et de l'énergie à l'organisation. [Image à droite] Cela n'aurait pas pu exister sans leur travail ou leur leadership.

La violence du dernier jour de la communauté n'aurait pas eu lieu sans la facilitation des femmes dans l'acquisition et l'administration du poison. Pourtant, quelques femmes afro-américaines ont résisté. Leslie Wagner-Wilson s'est enfuie avec son jeune fils et une douzaine d'autres avant que les morts ne commencent. Une femme afro-américaine âgée, Hyacinth Thrash (décédée 1995) a traversé les événements tragiques (Moore, Pinn et Sawyer 2004: 177). Et lors du rassemblement final de la communauté de Jonestown, Christine Miller (1918 – 1978) a discuté avec Jim Jones contre le meurtre des enfants (Q042 Transcript 1978). Cependant, d'autres membres du Peoples Temple se sont tenus aux côtés de Jones et ont applaudi à son projet de «suicide révolutionnaire» en novembre 18, 1978 (Q042 Transcript 1978).

IMAGES**
** Toutes les images sont une gracieuseté de Special Collections, Bibliothèque et accès à l'information, Université d'État de San Diego.
Image #1: Femmes chantant à la réunion du temple (lieu inconnu) = MS-0516-06-149.
Image #2: Marceline Jones avec microphone = MS-0516-02-052.
Image #3: Carolyn Layton et Kimo Prokes, le fils biologique de Jim Jones, à Jonestown, 1978 = MS0183-48-10-006.
Image #4: Maria Katsaris tenant un toucan à Jonestown, 1978 = MS0183-78-1-053.
Image #5: Femme en train de biner à Jonestown, 1978 = MS0183-78-2-036.
Image #6: Femmes cousant à Jonestown, 1978 = MS0183-78-2-040.
Image #7: Adolescentes dans un camion à plate-forme à Jonestown, 1978 = MS0183-78-2-015.

RÉFÉRENCES

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Date de publication:
27 Septembre 2018

 

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