1. Kėna Jasiūnaitė Steven Sutcliffe

Mouvement de l'unité

CALENDRIER DES MOUVEMENTS

1949 (7 mars): Vijay Kumar est né dans le village de Nattham, Tamil Nadu, Inde.

1954 (August 15): Srimati Padmavati est née dans le village de Sangam, dans l’Andhra Pradesh, en Inde.

1977 (9 juin): Srimati Padmavati et Vijay Kumar se sont mariés à Chennai, Inde.

1984: Srimati Padmavati et Vijay Kumar ouvrent une école appelée Jeevashram dans l'Andhra Pradesh pour offrir une méthode alternative d'éducation.

1989: Certains élèves de l'école Jeevashram auraient eu des expériences mystiques. Srimati Padmavati et Vijay Kumar, maintenant également connus sous les noms de Sri Amma et Sri Bhagavan, ont offert des cours au public indien local.

1994: L'école de Jeevashram a été fermée et le site a été renommé Satyaloka pour offrir des cours au grand public. Quelques diplômés sont restés avec Sri Amma et Sri Bhagavan pour former l'Ordre des Dasas.

1999: Achat d'un terrain près de Varadaiahpalem, Andhra Pradesh. Un campus a été construit pour accueillir le nombre croissant de participants aux cours.

2000: L'Université Oneness est ouverte sur ce site.

2003 (2-8 août): Le Festival Experience a eu lieu.

2004 (janvier): Le processus de 21 jours, destiné à un public international, a été introduit.

2004 (7 mars): Des «formateurs» ont été intronisés par Sri Amma et Sri Bhagavan pour donner l'Uneness deeksha.

2008 (22 avril): Le Temple de l'Unité a été ouvert à l'Université Oneness.

2009: Les formateurs de l'unité ont été autorisés à initier les donneurs de deeksha.

2012 (janvier): la méditation de l'unité a été introduite.

2012 (21 décembre): À la date annoncée du début de l'âge d'or, des événements spéciaux ont eu lieu à l'Université Oneness et dans le monde entier. L'université Uneness a affirmé que plus de 70,000 XNUMX personnes ont été réveillées.

2013: Sri Amma et Bhagavan ont annoncé l'achèvement de leur mission. L'Ordre de Dasas a été dissous et réformé en tant que communauté de l'âge d'or. Un nouveau Sri Murthi de l'Orbe d'Or a été introduit.

2014 (janvier): Le processus de la Chambre Sacrée a été introduit.

2016 (février): Le World Oneness Center, ou Shambala, a été ouvert. L'unité Temple a été renommée Temple de la Lumière Suprême.

2016 (mai): Un cours en ligne, «Phenomenon and the Gift», a été lancé.

2018 (janvier): Krishna Ji et Preetha Ji ont inauguré Ekam (Le champ d'unicité).

2018 (août): Le festival mondial de la paix Ekam a eu lieu à Ekam et dans de nombreux Peace Power Points à travers la planète.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le mouvement Oneness a été fondé à la fin des 1980 à Andhra Pradesh en Inde par Vijay Kumar, connu sous le nom de Sri Bhagavan, et son épouse Srimati Padmavati, connue sous le nom de Sri Amma. Le couple est censé être deux moitiés du même être, et cet être est souvent désigné par ses adeptes comme étant Sri Amma Bhagavan (ces titres sont couramment utilisés en Inde pour s'adresser à des enseignants ou des maîtres religieux: "bhagavan" signifie dieu ou "Seigneur" et «amma» signifie mère divine en sanscrit).

Vijay Kumar est né le mars 7, 1949, dans le village de Nattham, dans le Tamil Nadu, en Inde. Il aurait fréquenté l'école Don Bosco et serait diplômé en mathématiques du collège DG Vaishnav de Chennai, bien que les comptes soient divergents. Srimati Padmavati est née dans le village de Sangam, Andhra Pradesh, en Inde, le 15 d'août, 1954. On sait peu de sa jeunesse. En juin, 9, 1977, Vijay Kumar et Srimati Padmavati se sont mariés. [Image à droite]

À 1984, le couple a fondé l'école de Jeevashram dans le district de Chittoor, dans l'Andhra Pradesh. L'école propose un programme d'éducation alternative qui encourage les élèves à se découvrir et à atteindre leur plein potentiel. Hagiographique divers des comptes (Ardagh 2007; March 2006; Windrider 2006) qualifient l’école de Jeevashram de berceau du phénomène de l’unité. [Image à droite] Les élèves ont connu des états mystiques, considérés jadis comme réservés aux grands mystiques ou aux yogis, et la pratique de Oneness deeksha a été introduite par le fils de Sri Amma Bhagavan, Krishna (Argadagh 2007: 10-16, Oneness University 2017). À 1994, les fondateurs ont fermé l’école pour se consacrer à leur nouveau projet visant à éveiller l’humanité à une conscience supérieure ou à «l’unité». Ils ont renommé l’établissement Satyaloka et ont commencé à offrir des «cours spirituels» avec un accent pratique. Certains étudiants de Jeevashram sont restés avec Sri Amma Bhagavan pour travailler sur leur nouveau projet et ont été initiés comme Oneness dasas (ou «guides» en dehors de l'Inde). Le groupe initial de dasas ressemblait à un ordre de moines et de nonnes; ils ont dirigé les cours et ont été les premiers donneurs autorisés de Deeksha. Un nombre croissant d'hommes et de femmes rejoignirent les dasas et, dans 2006, leur nombre se situerait entre 150 et 180 (Avadhani 2008; Windrider 2006: 143).

À 1999, le mouvement a acheté un terrain près du village de Varadaiahpalem et un campus a été construit pour accueillir un nombre croissant de personnes assistant aux cours. En 2000, l’Uneness University a ouvert ses portes. Dans 2003, il a organisé un «Festival de l'expérience» auquel ont été invités divers enseignants et auteurs internationaux, notamment des conférenciers du calendrier maya, de la Kabbale, du soufisme, de l'ayurveda et de la spiritualité et de la sagesse amérindiennes (Festival d'expérience 2003). Depuis 2004, les cours s'adressent aux participants internationaux, tels que le processus de vingt et un jours, le cours d'approfondissement et le cours de formateur pour l'unicité (Ardagh 2007: 26), avec la plus grande participation de Russie, de Chine et des États-Unis. En moins d'une génération , le mouvement Oneness est passé d’un ashram local indien centré sur un guru à un mouvement international (Thorsén 2013: 2).

En 2008, le temple de l'unité s'est ouvert. Maintenant connu sous le nom de Temple de la Lumière Suprême, il s'agit d'une structure en marbre blanc de quatre étages contenant une grande salle de méditation. [Image à droite] Selon le site Web, le temple est «un vortex de Grâce et une source d'énergie pour le phénomène de la Lumière Suprême, propulsant la race humaine vers l'unité»; il s'agit d'une «projection dimensionnelle 3 du Surya Yantra… creat [ing] un puissant champ d'énergie »(Oneness University 2016a). À 2016, le World Oneness Center, ou Shambala, a été ajouté au complexe, servant de centre résidentiel dans lequel il est moins cher de rester, sans cours programmé. Les résidents peuvent visiter le Temple de la Lumière Suprême et expérimenter les dasas Oneness et la méditation Golden Orb (Oneness University 2016b).

Certains récits du mouvement Oneness soulignent l’importance de l’année 2012 (Ardagh 2007; Avadhani 2008; Narayanan 2002). Selon le mouvement, cette date marque le début d'un nouvel âge d'or, ou âge de l'unité, inaugurant un changement de conscience dans la coexistence harmonieuse et pacifique. Des manifestations ont eu lieu à l'Université Oneness et sur des sites locaux pour accueillir le nouvel âge d'or de décembre 21, 2012 (Thorsén 2013: 98-99). Depuis 2013, des changements substantiels ont eu lieu qui, selon le mouvement, correspondent à la transformation de conscience post-2012 (Sri Bhagavan 2014). En particulier, les fondateurs ont annoncé leur retrait de la participation directe (Sri Bhagavan 2014) et l'ordre des dasas a été dissous. Les anciens dasas ont ensuite été transformés en communauté d'âge d'or et ont continué à dispenser des cours à l'université Oneness.

Un changement robuste semble être endémique au mouvement. À l'origine, il était ancré dans la tradition hindoue et ses fondateurs étaient considérés par beaucoup comme des avatars. Certains voyaient Sri Bhagavan comme Kalki, le dixième avatar de Vishnu, qui viendrait à la fin du kali yuga (Narayanan 2002) et que certains Indiens appellent encore «Kalki Bhagavan» (Ardagh 2007: 170; Thorsén 2013: 67) . Le nom du fondateur masculin a changé plusieurs fois: Kalki, Mukteshwar, Kalki Bhagavan et maintenant Sri Bhagavan (Ardagh 2007: 183). Le nom du mouvement a également changé: de Kalki Dharma à la Kalki Foundation, à la Golden Age Foundation, à la Foundation for Global Awakening, à la Oneness Foundation et au Oneness Movement (Ardagh 2007: 183; Avadhani 2008; Ram 2004). Dans 2016, Oneness University a changé de nom et s'appelle désormais World Oneness University (World Oneness University 2016). Le vocabulaire et la terminologie sont similaires (Ardagh 2007: 183). Au début, l'objectif était «l'illumination», mais cela a cédé la place à «l'éveil» ou à «l'éveil de l'unicité» (Thorsén 2013: 41). Des changements ont également eu lieu dans l'iconographie: dans 2016. le Sri Murti (une image utilisée pour la puja) de Sri Amma et de Sri Bhagavan, généralement placé sur des autels, a été remplacé par le Sri Murti de l'or Orb, un cercle doré sur fond noir. Selon un informateur, l'Orbe d'Or est la forme de la Lumière Suprême avec laquelle les gens peuvent communiquer (notes de terrain de Jasiūnaitė, Édimbourg, June 2016).

Thorsen soutient que, autour de 2012, le mouvement Oneness affichait les caractéristiques des nouveaux mouvements religieux centrés sur le guru indien et des caractéristiques associées aux spiritualités du Nouvel Âge (Thorsén 2013: 5,14; voir Nouvel âge, voir Sutcliffe et Gilhus 2013). Depuis lors, l'auto-représentation du mouvement minimise de plus en plus ses caractéristiques hindoues, notamment en interprétant les fondateurs comme des avatars. Le maintien d'un équilibre entre les éléments syncrétiques du «nouvel âge» et les pratiques hindoues autochtones est une tension constante, comme nous le verrons plus loin.

Depuis que Krishna Ji et Preetha Ji ont commencé à diriger les activités de la World Uneness University, elle a été rebaptisée O&O Academy, et une toute nouvelle liste de cours a été introduite. Pour le moment, les cours de l'académie comprennent, mais sans s'y limiter, «Source et synchronicités», «Être sans limites», «Champ de l'abondance», «Un cercle d'affaires de conscience», «Cours de changement de créateurs - Pour les adolescents et les jeunes». et plein d'autres. En janvier 2018, Ekam, ou «Le champ d'unicité», a été inauguré par Krishan Ji et Preetha Ji dans le Temple de la Lumière Suprême. L'intention était «d'accueillir 8,000 2018 personnes, à un moment donné, de méditer pour la paix mondiale et d'entrer dans des états transcendantaux de conscience» (The Oneness Field 9). Le Ekam World Peace Festival s'est tenu du 19 au 2018 août à Ekam et dans de nombreux Peace Power Points du monde entier. L'intention du festival est d'amener «des centaines et des milliers de personnes à travers la planète […] [à] méditer ensemble pour provoquer un changement massif dans la conscience humaine» (Ekam World Peace Festival XNUMX).

DOCTRINES / CROYANCES

Le but déclaré du mouvement Oneness est d'éliminer la racine de la souffrance humaine (le sens d'un soi séparé) en amenant les pratiquants à un état d'éveil et d'unicité. Le mouvement estime qu'il s'agit d'une période importante de l'évolution humaine, au cours de laquelle un changement global de la conscience est à la fois possible et nécessaire. il peut donc être décrit comme un mouvement millénaire (Thorsén 2013: 5; Ardagh 2007: 167). Selon leurs partisans, Sri Amma Bhagavan soutient ce changement en aidant à réveiller une masse critique de personnes grâce à la pratique de Oneness deeksha (Mars 2006: 139,185,155; Thorsén 2013: 5; Carlstrom 2007: 44).

Thorsén définit les enseignements de Sri Amma et de Sri Bhagavan comme «une hybridation de doctrines du Nouvel Âge et de composantes hindoues traditionnelles, mélangées à une bonne partie du vocabulaire scientifique» (2016: 70). Le mouvement prétend être non confessionnel et non religieux (Oneness University 2016c) et met l'accent sur la transformation intérieure par la découverte de son lien avec le divin sous quelque forme ou expression que ce soit qui convient à l'individu, ce qui est donc considéré comme compatible avec tout (ou non) vision du monde ou religion. En outre, l'état d'éveil à l'unité est présenté comme un événement neurobiologique dans lequel l'expérience de deeksha «désactive l'énergie dans certaines zones du cerveau tout en augmentant l'énergie dans d'autres, ce qui diminue le sentiment que nous ressentons. tous ont une séparation et accroissent notre expérience de nos liens les uns avec les autres et de l'ensemble de la création »(Ardagh 2007: 43; Oneness UK 2016a). L'éveil / l'unité est présenté comme une expérience au-dessus et au-delà de toute religion particulière et accessible à tous. La pratique du deeksha est donc compatible avec tout style de vie, religieux ou laïque, et susceptible de l’améliorer, puisqu’elle ne nécessite aucune croyance ou appartenance particulière (Oneness University 2016d).

Néanmoins, Thorsén (2013: 40) soutient que la philosophie globale du mouvement Unicité repose sur les principes religieux et philosophiques indiens et correspond à ce que Huffier décrit comme des principes universalistes «dérivés d'Advaita Vedanta et formulés dans le langage de la spiritualité» (2011: 376). Cette interprétation est soutenue par la référence à la revendication de Sri Bhagavan pour une unité essentielle à l'existence et selon laquelle la cause de la souffrance humaine réside dans un sens illusoire de séparation entre le «je» et le monde (Université Uneness 2016e). «L'éveil à l'Unité» est par conséquent un état dans lequel le sens d'un «Je» séparé disparaît pour être remplacé par une expérience d'unité. Selon Thorsén, cela correspond à la philosophie d'Advaita Vedanta, mais comme «l'éveil» est aussi un phénomène neurobiologique, comme on le prétend, il y a aussi un élément «scientiste» dans l'auto-représentation du mouvement (Thorsen 2013: 41). Une autre preuve de la complexité de «l'hybridation» du mouvement (Thorsen (2016: 70) est que certains partisans occidentaux ont lié la prophétie de l'âge d'or de 2012 au mouvement du «calendrier maya» qui annonçait la fin du monde le 21 décembre 2012 (Ardagh 2007: 170-71; mars 2006: 61; voir Sitler 2006 et Whitesides 2015, sur le phénomène maya 2012). Néanmoins, malgré la fluidité des sources et des interprétations, deux thèmes persistent: l'expérience personnelle de l'état d'Unicité, et vivre collectivement à travers un période de transformation de la conscience.

Il n'y a pas de textes ou de doctrines obligatoires: le mouvement s'appuie sur de multiples autorités, bien que les écrits des fondateurs soient bien en vue. Les groupes d'oneness lisent et discutent des textes de diverses traditions, dont le bouddhisme, le new age et le soufisme: par exemple, des textes écrits par Thich Nath Hanh, Alice Bailey et Rumi (notes de terrain, London May 2016, Édimbourg et Glasgow June 2016). Les enseignements et les discours de Sri Amma Bhagavan sont disponibles dans de nombreux ouvrages (Sri Bhagavan 2005; Sri Amma Bhagavan et Andersen 2014), des sites Web (World Oneness Commuity 2016) et des vidéos YouTube. Leurs enseignements incluent une orientation pratique (santé, rôle parental, réussite en affaires et en éducation), parallèlement aux thèmes de l'éveil et de l'unité. Une attention particulière est accordée à l'amélioration des relations interpersonnelles, en particulier entre parents et enfants et entre les conjoints (Sri Bhagavan 2007, 2009, 2016; Sri Amma Bhagavan 2011). Les problèmes non résolus dans les relations et la colère entre les membres de la famille sont des raisons majeures de désharmonie et de conflit dans la société. La découverte de l'amour et la restauration de ses relations amènent l'individu à «s'éveiller dans l'unité».

Bien qu'il existe un grand nombre d'enseignements, le mouvement met principalement l'accent sur l'acquisition d'une expérience personnelle directe. Comme l'a dit un participant:

La chose principale qui est faite ici est de connecter les gens au moi supérieur […] Cependant, les gens doivent venir ici et en faire l'expérience pour le comprendre. Discuter de ce qui est écrit quelque part par quelqu'un d'autre […], ce n'est que plus d'activité mentale et ce que l'on expérimente avec Oneness transcende l'esprit (notes de terrain, London May 2016, Glasgow et Édimbourg June 2016).

De nombreux autres adeptes ont confirmé auprès du premier auteur (Jasiūnaitė) que l'expérience personnelle était l'aspect le plus important et le plus transformateur de leur implication. Cependant, cela est difficile à expliquer avec des mots et il faut en faire l'expérience soi-même pour comprendre. En même temps, et apparemment en contradiction avec la revendication non religieuse, les individus ne peuvent pas se réveiller seuls: il faut leur en donner (Ardagh 2007: 166).

RITUELS / PRATIQUES

La principale pratique est Oneness deeksha (ou diksha, ou bénédiction de l’unité). [Image à droite] Le site Web décrit le deeksha comme un transfert d'énergie «qui apaise les bavardages mentaux excessifs de l'esprit et ouvre nos cœurs à l'expérience de sentiments spontanés d'amour inconditionnel, de joie, de paix intérieure et d'unicité» (Oneness UK 2016a). Deeksha est transféré par l'entraîneur d'Uneness en plaçant ses mains sur la tête du destinataire, mais il peut également être transféré avec les yeux, ou simplement par un acte d'intention «intérieure». Au Royaume-Uni, par exemple, les groupes de Deeksha se réunissent toutes les semaines ou tous les quinze jours, souvent dans les domiciles privés du formateur ou dans des salles ou des salles louées. Les réunions suivent un schéma similaire, en commençant par la méditation de groupe suivie par le deeksha entre formateurs, puis de formateur à néophyte. Dans les groupes auxquels Kėna Jasiūnaitė a participé, environ les deux tiers étaient des formateurs de Deeksha qui donnaient le deeksha à tous, puis le recevaient à leur tour. La forme de méditation varie. Des formateurs britanniques ont déclaré à Jasiūnaitė qu'ils faisaient parfois des méditations sur Youtube ou adaptaient des pratiques religieuses qu'ils connaissaient déjà.

Les méditations les plus populaires étaient Chakra Dhyana et Ananda Mandala, toutes deux recommandées par l'Université Oneness. Ces méditations se concentrent sur l’élevage de la kundalini, une énergie primale située à la base de la colonne vertébrale, jusqu’aux sept chakras (centres énergétiques) jusqu’à la couronne de la tête. La méditation Chakra Dhyana est pratiquée sur une bande-son enregistrée par Oneness University avec de la musique, des sons de la nature et des chants. Voici la posture de base et les instructions pour activer le premier chakra:

Asseyez-vous les yeux fermés, la colonne vertébrale droite mais pas rigide. Posez vos mains sur vos cuisses avec les paumes vers le haut, les doigts de l'index touchant le bout de chaque pouce pour les trois premiers chakras, touchant l'articulation médiane de chaque pouce pour les quatrième et cinquième chakras et la base du pouce pour les sixième et septième chakras . Si vous le souhaitez, vous pouvez toucher le bout de la langue sur le toit de votre bouche. Prenez plusieurs respirations longues, lentes et profondes, en respirant facilement par le nez, jusqu'à ce que votre corps redevienne calme. Asseyez-vous pendant cette méditation. Ne vous allongez pas. Lorsque nous arrivons à chaque chakra, concentrez votre attention sur la zone indiquée de votre corps. À chaque expiration, chantez le mantra qui est donné de manière lente et allongée. Commencez par le chakra racine (Mooladhara) et remontez jusqu'à la couronne (Sahasrara). À la fin, permettez toujours à l'énergie de se stabiliser, de circuler dans votre corps, et de passer quelques minutes en méditation ou de vous allonger sur le dos en shavasan.

Commencez par le chakra Mooladhara, situé au périnée, à mi-chemin entre votre anus et vos organes génitaux. Dites «Om Mooladhara.» Visualisez sa couleur rouge. Répétez lentement «Lang» (poumon prononcé) pendant quelques minutes, puis visualisez le chakra en train de devenir de l'or liquide en disant «Kundalini, arohanum» plusieurs fois… (Oneness Movement Florida 2016b)

L’autre support pédagogique principal est constitué par les divers cours d’une durée de cinq jours à un mois. Au début, le cours le plus populaire pour les Occidentaux était le processus de la journée 21, qui qualifiait les personnes pour devenir des donneurs de Deeksha (Ardagh 2007: 182; March 2006: 186). Bien que ces cours présentent les enseignements de Sri Bhagavan et de Oneness dasas, l’accent est mis sur l’acquisition d’une expérience directe (Ardagh 2007: 22). Généralement, la première semaine du cours est consacrée à la libération d'expériences traumatiques et au rétablissement de bonnes relations avec ses parents et son conjoint, la deuxième semaine au-dessus de l'esprit et l'éveil à une expérience directe de la réalité et la troisième semaine à l'établissement d'un lien personnel fort avec divin (mars 2006: 79-158; Ardagh 2007: 185-200). Cette structure de trois semaines a été remplacée par un cours «approfondissement» de quatre semaines (notes de travail sur le terrain, Londres mai 2016, Édimbourg juin 2016). Ces cours sont généralement proposés aux Occidentaux, avec des cours proposés à la population indienne locale comprenant davantage d’éléments hindous (Ardagh 2007: 181; Thorsen 2013: 53). Oneness University organise également des cours plus courts sous des titres tels que «Attracting Wealth», «The Divine», «Living Young» et «Star Child» (pour les enfants et les futurs parents). Comme le notent March (2006: 170) et Ardagh (2007: 183), ces cours sont fluides, avec un contenu et des titres changeants. Pendant la préparation de cette inscription, un nouveau cours intitulé «Journey into Uneness» a été introduit dans le but de susciter des expériences plus profondes de l’unité à mesure que les participants franchissent différentes étapes (correspondance personnelle).

Devenir un donneur de deeksha est devenu plus simple. Il suffit maintenant de suivre un cours de deux jours Oneness Awakening pour un montant compris entre € 30 et € 80. Dans 2012, on a introduit la méditation, ou OM, décrite comme une «méditation puissante où les énergies divines sont transmises pour aider à éveiller les énergies spirituelles en vous» (Oneness UK 2016b). Un nouveau noyau de dasas, identifié par la méditation, a été autorisé à diriger les OM. Un événement typique de l’OM consiste en une méditation de groupe après lequel le donateur d'OM s'assoit devant le groupe et transfère l'énergie divine. Les donateurs d'OM sont également encouragés à proposer des OM en ligne. En 2014, le concept de Chambres sacrées a été introduit. Les dirigeants ont été sélectionnés, formés à l'Université Oneness et ont ouvert des chambres sacrées locales, généralement dans une pièce de leur maison. Les participants partagent une méditation de groupe ou deeksha puis entrent individuellement dans la chambre sacrée dans le but de faire l'expérience de «leur Divin de manière très physique et tangible dans un but de guérison, d'éveil et de transformation» (Oneness University 2016g).

En dépit de l'auto-représentation du mouvement en tant que non-religieux, les pratiques hindoues traditionnelles sont omniprésentes. Le Puja (rituel de prière à une divinité) et le homa (sacrifice du feu védique) font partie de nombreux cours, ainsi que de sadhanas pour les étudiants à domicile. Des autels de style hindou avec Sri Murtis de Sri Amma Bhagavan, ornés de guirlandes de fleurs et d’encens, sont présents dans de nombreux lieux et dans les maisons de leurs adeptes. Cependant, ces autels peuvent également contenir des images de saints et de divinités d'autres religions telles que Jésus, Sainte Marie, Ramana Maharshi ou Bouddha (notes de terrain, Londres mai 2016, Édimbourg juin 2016).

Le mouvement utilise les technologies contemporaines et de nombreuses activités se déroulent en ligne. Jusqu'en 2014, les darshans Skype avec Sri Bhagavan étaient disponibles, tandis que les OM, les cours donnés par Oneness Trainers et les webémissions de Oneness University sont régulièrement diffusés. À 2016, l’université a lancé un nouveau cours en ligne destiné aux groupes locaux, intitulé «Le phénomène et le cadeau», qui se déroule pendant un week-end. Une fois la formation terminée, les participants sont autorisés à donner une nouvelle forme de deeksha: Golden Orb Deeksha.

LEADERSHIP / ORGANISATION

Au début, les fondateurs étaient considérés comme les dirigeants et les autorités, et le travail d'organisation était effectué par les dasas.. Sept dasas, considérés comme les disciples directs de Sri Amma Bhagavan, ont été désignés comme acharyas. Après que les fondateurs se soient retirés de leur engagement actif et que l'ordre des dasas ait été dissout, L'université a été gérée par ces sept acharyas en coordination avec la communauté de l'âge d'or. En 2017, Sri Amma Bhagavan a annoncé que son fils, Sri Krishna (un acharya), "dirigera désormais les activités spirituelles, administratives et financières" du mouvement Oneness et que lui et sa femme guideront l'ensemble de la communauté Uneness (Oneness University 2017 ).

Il existe d’autres organisations liées à l’Unité mais formellement indépendantes. Par exemple, la World Oneness Foundation est une organisation américaine exonérée d'impôt et exempte d'impôt qui soutient des activités en Inde (World Oneness Foundation 2016). Il existe également Oneness Care, une organisation à but non lucratif basée dans le district de Chittor en Inde, qui organise des activités de bienfaisance, des campagnes et des événements tels que la sensibilisation à l'environnement, la fourniture de médicaments et de nourriture et l'organisation de campagnes de dons de sang (Oneness Care 2016; Oneness University 2016e ).

Le mouvement Oneness s'est adapté à différents environnements culturels au motif que son message d'éveil et de pratique du deeksha est universel (Thorsen 2016: 87-88). Cependant, la plupart des personnes qui suivent des cours en Inde (en particulier les formateurs) restent en contact avec Oneness University et entre elles via Skype ou Zoom, Facebook ou des applications de messagerie telles que Telegram ou WhatsApp. De cette façon, ils reçoivent des conseils sur les techniques appropriées et les moments les plus propices aux sadhanas et aux méditations de groupe. Une telle communication renforce le sentiment d'un mouvement mondial, malgré la présence et même l'encouragement de formes et de pratiques hybrides. Il semblerait que, malgré l'idéologie de l'inclusivité, l'autorité ultime provienne de sources hindoues.

QUESTIONS / DEFIS

Le mouvement a reçu une couverture négative dans les médias indiens. En 2007, The Hindu Le journal a rapporté que le district de Chittoor avait repris 137 acres de terres qui auraient été occupées sans autorisation par le «Kalki Bhagavan Ashram» (correspondant spécial 2007). En 2008, The Hindu ont rapporté qu'un plus grand nombre de personnes ont assisté à la consécration du temple de l'Unité que prévu (entre 150,000 500,000 et 2008 2008 selon différentes sources), ce qui a entraîné une bousculade au cours de laquelle deux personnes auraient été décédées (Avadhani 2010; Correspondant spécial XNUMX). En XNUMX, The Hindu a signalé une altercation entre des villageois locaux et des membres de la communauté Oneness qui a nécessité l'intervention de la police (correspondant spécial 2010b). Il y a également eu des accusations d'occupation non autorisée de terres réservées aux communautés dalits et le Parti communiste a demandé au gouvernement local d'enquêter sur des "activités non sociales" présumées (correspondant spécial 2010a). Cependant, il n'y a pas d'autres informations sur la réaction du gouvernement ni sur le véracité de ces allégations.

Dans 2002, diverses fiducies de Kalki ont fait état d’utilisation abusive des fonds publics, ainsi que de la richesse non comptabilisée de Sri Bhagavan et de membres de leur famille (Ram 2002; Ram 2004). La Haute Cour de Madras a rejeté une enquête et, dans 2004, la Cour suprême a confirmé sa décision (Legal Corespondent 2004). Dans 2010, la Haute Cour de Madras a interdit à une trentaine de chaînes de télévision privées en Inde de retransmettre des vidéos sur «Kalki Bhagavan», notamment des scènes dans lesquelles les pratiquants de Oneness dansaient avec extase devant la musique dévotionnelle, déclenchant ainsi des allégations de consommation de stupéfiants. Sri Krishna a démenti ces accusations, affirmant que les danseurs obtenaient des états de conscience plus élevés grâce à la dévotion et que les clips diffamatoires avaient été illégalement obtenus et transmis sans autorisation, ce qui avait entraîné une mauvaise interprétation (DNA 2010; correspondant spécial 2010c).

Bien qu'une grande partie de cette publicité négative ait été rejetée ou refusée, elle a joué un rôle important dans les représentations sur Internet. Des blogs et des sites Web hostiles ont utilisé ce matériel hors contexte pour décrire le mouvement comme un scandale ou une forme d'exploitation (Conway 2008; Newcentrist 2008; Tolboll 2016). Googling "Uneness Movement" trouve facilement ces articles, contestant une représentation neutre, voire positive. En réponse, Oneness dasas a créé une chaîne de télévision et ses propres sites Web (Avadhani 2008). Sur ces plateformes, les gens soutiennent le mouvement avec enthousiasme et partagent leurs expériences extatiques et leurs avantages personnels (PJ 2004; Mahendran 2016; Unknown 2016).

Un autre problème est le contraste entre la représentation de soi du mouvement en tant qu’universel et non confessionnel, accueillant des personnes de tous les horizons, avec la preuve que beaucoup de contenu est dérivé des traditions hindoues (Avadhani 2008; Thorsen 2013: 64). Les fondateurs et la majorité des dasas sont hindous, de même que bon nombre de ses enseignements, pratiques et terminologies. Depuis 2013, le mouvement a cherché à se débarrasser de ses associations hindoues, même si cela a déçu les partisans de longue date (Sri Bhagavan 2014). De nombreux Occidentaux ont perdu leur intérêt pour différentes raisons quand ils ne se sont pas réveillés (Thorsen 2013: 57). Il y a eu une autre déception lorsque, après 2012, l'âge d'or n'était pas clairement perceptible dans la vie des gens; il a été réinterprété par ceux qui sont restés dans le mouvement comme un processus progressif se déroulant sur une période de temps (Thorsen 2013: 57; notes de travail, Londres, mai 2016, Édimbourg, juin 2016).

L’expansion rapide des deux premières décennies a maintenant pris fin, mais le mouvement affirme que des milliers de personnes continuent à participer à des cours internationaux et à visiter l’Uneness en Inde (Phenomenon and the Gift 2016; l’Uneness University 2016h; notes de travail sur le terrain, London May 2016, Glasgow et Edimbourg, juin 2016). Il a été expliqué au premier auteur (Jasiūnait) que les praticiens existants accordaient une plus grande attention aux praticiens existants, afin de leur permettre d'atteindre des niveaux de conscience supérieurs pour des travaux futurs pour le compte du mouvement (notes de terrain, London May 2016).

Cependant, il est également vrai que de nombreux participants voient leur implication dans le mouvement Oneness comme une amélioration transitoire d'une étape de leur vie (notes du travail sur le terrain, London May 2016, Édimbourg June 2016). Une fois cette étape accomplie, ils continuent leur «recherche» ailleurs (Sutcliffe 2017; Milner et Champlin 2015). Une telle approche a été encouragée par les fondateurs (Sri Bhagavan 2014) et en présentant Oneness comme un phénomène plutôt que comme une organisation à frontières (Oneness University 2016f). Une telle approche détendue, tout en attirant les «chercheurs», pose un défi pour la poursuite du mouvement en termes de maintien d’un nombre suffisant d’adeptes. Mais on peut soutenir que le caractère transitoire du mouvement est enraciné dans son idéologie. Dès le début, il a prétendu s'adapter à un changement de conscience humaine au cours d'une période donnée et les fondateurs ont anticipé sa dissolution à un moment donné (Ardagh 2007: 172). Ainsi, bien que l’adaptabilité du mouvement lui ait permis de survivre et même de s’épanouir au cours de la période actuelle, son avenir à long terme ne peut pas non plus être garanti.

Démarche Qualité
Image #1: Photographie de Vijay Kumar et de Srimati Padmavati.
Image #2: Photo de l'école de Jeevashram dans le district de Chittoor, dans l'Andhra Pradesh.
Image #3: Photographie du temple de la lumière suprême.
Image #4: Photographie du rituel Oneness deeksha (ou diksha ou bénédiction de l'unicité).
Image #5: Photographie d'un autel de l'un des membres du mouvement Oneness.

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Date de parution:
17 Août 2018

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