Agonshū

AGONSHŪ CALENDRIER

1921: Kiriyama Seiyū est né à Yokohama avec le nom de naissance Tsutsumi Masao.

Années 1940: Tsutsumi souffre d'une mauvaise santé et est incapable de servir dans l'armée japonaise.

1953: Tsutsumi est emprisonné pour fabrication illicite d'alcool.

1954: Tsutsumi tente de se suicider. Il a prétendu être sauvé par Kannon et a fondé Kannon Jikeikai.

1955: Tsutsumi change son nom en Kiriyama Seiyū et commence les austérités.

1957: Kiriyama publie son premier livre, Kōfuku no genri (Les principes du bonheur).

1970: Juntei Kannon dit à Kiriyama qu'il avait «coupé son karma» et qu'il devait effectuer le goma (rituel du feu) pour sauver les âmes.

1970: Kannon Jikeikai dirige le premier Hoshi Matsuri (Star Festival) près du Mont Fuji.

1971: Kiriyama publié Henshin no genri (Les principes de transformation (du corps).

1975: Hoshi Matsuri a eu lieu pour la première fois à Yamashina, Kyoto.

1970-1980: Kiriyama a voyagé à l'étranger; rencontré le Dalaï Lama, le Pape et d'autres chefs religieux; a étudié les textes bouddhistes, y compris les sutras Āgama (japonais: Agon).

1977: Agonshū a mené son premier rituel de feu à l'étranger à Palau dans le Pacifique pour les esprits des morts de guerre.

1978: Kiriyama dissout Kannon Jikeikai et fonde Agonshū.

1980: Le «miracle de Sahet Mahet» s'est produit lorsque Kiriyama a reçu un message du Bouddha Shakyamuni.

1981: Kiriyama publié 1999 nen karuma à reishō kara no dasshutsu (S'échapper des esprits nocifs et du karma de 1999).

1984: Kiriyama a mené un rituel du feu pour la paix dans le monde (sekai heiwa) avec le Dalaï Lama.

1986: Le shinsei busshari «véritable relique du Bouddha» a été donné à Kiriyama par le président du Sri Lanka et est devenu le principal centre de culte d'Agonshū.

1988: Agonshū construit son temple principal (le «nouveau Sahet Mahet») à Yamashina avec la mission de répandre le «bouddhisme originel» dans le monde.

1987-1988: plus de 500,000 XNUMX personnes ont assisté à la réunion annuelle de Hoshi Matsuri.

1987 (avril): Le tsuitachi engi hōshō goma (premier rituel du feu du mois) est inauguré à Agonshū.

1993: Hoshi Matsuri est devenu un festival shinto-bouddhiste combiné, avec une concentration croissante sur le nationalisme shinto et japonais.

1995: «L'affaire Aum» a affecté Agonshū.

2000-2008: Agonshū a mené le rituel goma dans différents endroits à l'étranger, tels que New York, Auschwitz, Jérusalem.

2012: Hoshi Matsuri s'est concentré sur la reconstruction de l'esprit du Japon après la tragédie du tsunami de mars 2011.

2012: Le «service commémoratif bouddhiste sur les mers» (yōjō hōyō), un voyage de 7800 kilomètres par Kiriyama et certains membres ont visité d'anciens sites de guerre dans des endroits tels que Iwo Jima, les Philippines, Taiwan, Okinawa et Kagoshima, et se terminant à Kobe .

2013: Kiriyama a visité Jérusalem et a joué goma rituels pour la paix.

2015: Kiriyama a visité le sanctuaire Yasukuni avec le nationaliste de droite Ishihara Shintarō.

2016 (29 août): Kiriyama est décédé à quatre-vingt-quinze ans. Ses funérailles ont eu lieu le 16 octobre. Fukada Seia est devenu le chef d'Agonshū et Wada Naoko a continué comme chef administratif.

2016 (c. Novembre-décembre): Le premier «message spirituel» de Kiriyama (kaiso reiyu) a été transmis à la nouvelle direction temporelle.

2017: Kiriyama a été proclamé deuxième Bouddha et chef spirituel permanent.

2017 (11 février): les reliques de Kiriyama sont enchâssées au Hoshi matsuri.

2017 (30 juin-6 juillet): Le Hoppō Yōjō hōyō (voyage commémoratif des mers du Nord) a eu lieu. Le voyage en bateau Agonshū avec les reliques de Kiriyama à bord a effectué des rituels pour les esprits des morts de guerre japonais.

2018: Un nouveau Kiriyama kaiso reiyu a annoncé une nouvelle technique de méditation secrète (okugi no meisōhō) qui sera enseignée par l'esprit de Kiriyama aux membres.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L'histoire d'Agonshū est étroitement liée à celle de son fondateur charismatique Kiriyama Seiyū [Image à droite] (1921-2016), dont l'histoire de vie fournit un modèle pour les adeptes et sert de base aux enseignements qu'il a épousés, en particulier en ce qui karma, ancêtres et esprits des morts. Agonshū s'est non seulement développé et a été façonné par ses expériences et pratiques au cours de sa vie, mais a continué à se concentrer sur lui après sa mort récente, alors qu'il est devenu une figure de culte qui, selon le leadership temporel d'Agonshū, communique aux adeptes des royaumes spirituels et continue de superviser le mouvement et de le diriger spirituellement.

Kiriyama est né sous le nom de Tsustumi Masao à Yokohama en 1921. Comme beaucoup de Japonais qui ont emprunté un sentier religieux, il a ensuite pris un nouveau nom en tant que chef religieux. Selon ses explications ultérieures, ses débuts dans la vie étaient malheureux et il souffrait de diverses maladies qui, finalement, l'empêchaient de servir dans les forces armées pendant la Seconde Guerre mondiale. Kiriyama a d'abord écrit qu'il était heureux de ne pas avoir à servir, car cela signifiait qu'il n'aurait pas été en mesure de faire de mauvaises choses et d'accumuler du mauvais karma (Kiriyama 1983: 42-43), mais il s'est aussi plaint Les cohortes d'âge ont été enrôlées et sont mortes pendant la guerre. Dans les années qui suivirent, il attribua à Agonshū l'accent mis sur l'exécution de rituels pour les esprits de la guerre, en partie dus à ce sentiment de regret et de devoir envers ses amis décédés. Plus tard, il a regretté de ne pas avoir pu se battre pour son pays (et même mourir pour celui-ci), des regrets qui reflètent une tendance croissante au nationalisme révisionniste militant qui est devenu prédominant à Agonshū ces dernières années (Baffelli et Reader 2018: Chapitre 5).

La vie antérieure de Kiriyama, selon ses sermons et écrits ultérieurs, était semée d'embûches, non seulement dues à une mauvaise santé, mais aussi à une incapacité apparente à trouver un but et à obtenir un emploi significatif ou économiquement durable. Se sentant assailli par de mauvais destins karmiques, il a commencé à s'engager dans des pratiques religieuses et à visiter des temples et des sanctuaires à la recherche d'un nouveau chemin dans la vie. Cependant, en 1953, il a été confronté à une nouvelle calamité: il s'est impliqué dans un stratagème illégal de fabrication et de vente d'alcool. En 1953, il fut envoyé en prison pendant plusieurs mois à la suite, et cet événement couplé à d'autres échecs le conduisit à envisager le suicide. Selon des histoires plus tardives d'Agonshū, il est allé se pendre. Cependant, en le faisant, il vit quelque chose sur la poutre où il lança sa corde; c'était une copie d'un texte bouddhiste, le Kannongyō ou Kannon Sutra. Il l'a lu et sa vie a été transformée; il se rendit compte que Kannon, le bodhisattva de la compassion, était là pour l'aider lui et les autres. L'histoire du suicide et l'intervention de Kannon via le texte, sont devenues une histoire miracle de base à Agonshū.

En 1954, à la suite de cet événement transformateur, Kiriyama se lance dans un voyage de pratique ascétique, centré sur le culte de Juntei Kannon (l'une des nombreuses formes de Kannon) et sur les austérités liées au Shugendō (la tradition ascétique des montagnes japonaises) et bouddhisme ésotérique. Il a créé un groupe confessionnel, le Kannon Jikeikai, consacré à Kannon, et en 1955 a changé son nom public de Tsutsumi à Kiriyama Seiyū. Il a réalisé l'importance du karma et la croyance que les gens sont profondément affectés par les obstacles spirituels (reishō) des esprits malheureux des morts, à la fois de leur propre lignée ancestrale et du royaume collectif des esprits malheureux. Ce sont ces obstacles qui ont conduit à ses propres malheurs et il en va de même pour tous les autres. Pour atteindre ses objectifs et son bonheur, il fallait «couper son karma» (innen wo kiru) en identifiant et en pacifiant les esprits malheureux qui étaient à l'origine de tous les malheurs.

Il a publié un livre, dans 1957, mais n’a guère eu de présence publique jusqu’à 1970, lorsque Juntei Kannon lui est apparu et lui a dit qu’il avait, grâce à ses austérités et études, «coupé» son propre karma et était maintenant prêt à diriger une mission de salut du monde et montrer aux autres comment se libérer.

En 1970, le Kannon Jikeikai a organisé son premier grand rituel public, le Hoshi Matsuri (Star festival), un rituel goma (feu) axé sur la prière pour le bonheur et la pacification des esprits malheureux des morts. Ce festival est devenu par la suite le principal événement annuel d'Agonshū, qui est largement médiatisé et a au fil des ans attiré de vastes foules et contribué à donner au mouvement une présence publique majeure. En 1971, Kiriyama a publié un livre, Henshin no genri (Les principes de transformation (du corps) qui parlaient de pouvoirs surnaturels (chōnōryoku), tels que la divination, la prophétie et la capacité à réaliser ses désirs, qu'il avait acquis via ses pratiques bouddhistes ésotériques et qu'il pouvait transmettre aux autres. Le livre s'est bien vendu et a attiré l'attention du public sur Kiriyama. Selon les affirmations d'Agonshū, il a stimulé ce que l'on a appelé le «mikkyō boom» (mikkyō būmu), un intérêt croissant pour le bouddhisme ésotérique, qui est devenu populaire dans les années 1970 et 1980. et qui a démontré que Kiriyama était à la pointe du monde religieux de l'époque. Certainement à partir de cette période, il en est venu à être considéré comme l'un des principaux façonneurs de l'environnement religieux populaire des dernières décennies du siècle dernier, et ce aidé au développement de son mouvement religieux.

Dans 1978, Kiriyama dissout le Kannon Jikeikai et inaugure à sa place Agonshū (littéralement, la secte se concentre sur les sutras Agon (Āgama)). Il a proclamé qu'il avait trouvé l'essence même du bouddhisme dans les premiers sutras d'Āgama et qu'il avait associé ces enseignements bouddhistes à des pratiques ésotériques ultérieures. Kiriyama a proclamé que son nouveau mouvement était la source du «bouddhisme originel» (genshi Bukkyō) et du «bouddhisme complet» (kanzen Bukkyō).

Au cours des années 1970 et 1980, Kiriyama a également voyagé à l'étranger, menant les premiers rituels de goma (feu) à l'étranger du mouvement à Palau, dans la région du Pacifique, pour apaiser les esprits des morts à la guerre. Par la suite, de tels rituels du feu à l'étranger pour les esprits des morts sont devenus un élément majeur de la pratique Agonshū, et dans les décennies suivantes, de tels rituels ont eu lieu dans des endroits tels que New York, Paris, Auschwitz et Jérusalem. Au cours de ses voyages, Kiriyama a rencontré divers chefs religieux, et ces réunions, largement diffusées par Agonshū, ont servi à accroître sa stature et à attirer les futurs convertis au Japon. Parmi ceux qu'il a rencontrés figuraient le Pape Jean-Paul II en 1984 et le Dalaï Lama. En 1980, lors d'une visite en Inde, Kiriyama a affirmé avoir reçu un message spirituel du Bouddha historique lors d'une visite à Sahet Mahet, le site du premier monastère bouddhiste. Selon cette visite, le manteau du bouddhisme originel et du leadership bouddhiste a été transmis à Kiriyama, et désormais il a proclamé que lui et Agonshū avaient pour mission de répandre le bouddhisme du Japon dans le monde entier. En 1988, Agonshū a ouvert un nouveau temple à Yamashina, près de Kyoto, où il a tenu son Hoshi Matsuri annuel. Ce temple est devenu connu sous le nom de «nouveau Sahet Mahet», le centre à partir duquel un nouveau bouddhisme pour l'ère actuelle se répandrait dans le monde.

En 1986, Kiriyama a reçu un cercueil du président du Sri Lanka qui contiendrait une relique de Bouddha. Le bouddhisme a une longue histoire de transmission (et de commerce) des reliques de Bouddha et, bien que les circonstances exactes de la manière et des raisons pour lesquelles cet objet particulier a été donné à Kiriyama ne soient pas claires, il s'inscrit clairement dans cette tradition historique plus large. Pour Agonshū, ce fut un moment très significatif, décrit dans ses déclarations publiques comme la reconnaissance par le chef d'un pays de tradition bouddhiste, de la position d'Agonshū et de Kiriyama en tant que leaders du bouddhisme dans le monde moderne. Désormais, Agonshū a appelé la relique le shinsei busshari («vraie relique du Bouddha»), proclamant qu'il s'agissait d'une véritable relique de Shakyamuni et que la plupart des autres reliques au Japon étaient fausses. Le shinsei busshari est devenu le principal centre de culte d'Agonshū à la fois dans ses centres principaux et dans les maisons des dévots, et les pratiques d'Agonshū ont été modifiées pour se concentrer sur sa vénération. Selon Agonshū, via le shinsei busshari, le pouvoir vivant du Bouddha a été transmis à tous les adeptes. Des rituels ont été menés pour transmettre le pouvoir de la relique à des cercueils miniatures shinsei busshari que les membres installaient dans leurs autels domestiques et accomplissaient des actes de vénération réguliers auparavant. Les deux thèmes du message qui auraient été communiqués à Kiriyama à Sahet Mahet, et l'acquisition d'une relique réputée être celle du Bouddha historique, ont servi à Agonshū pour renforcer son message et affirmer qu'il représentait une forme complète de bouddhisme, et était la réitération moderne du bouddhisme originel sanctifié par le Bouddha.

Agonshū est devenu bien connu au Japon lors des 1980 pour son utilisation des nouvelles technologies des médias, notamment en utilisant la radiodiffusion par satellite pour transmettre ses rituels simultanément à ses centres à travers le Japon, et en utilisant divers supports médiatiques et outils de relations publiques pour attirer l'attention et diffuser ses rituels. message (Baffelli 2016). Cela a permis de faire connaître ses rituels de masse, tels que le Hoshi Matsuri, tout en véhiculant l'image d'un mouvement qui, tout en énonçant ce qu'il prétend être des vérités anciennes, était bien en accord avec l'ethos de l'époque (Reader 1988).

Agonshū a également exprimé des préoccupations largement répandues au Japon quant à la possibilité d'un chaos et d'une crise mondiale à la fin du millénaire; c'était l'un des nombreux mouvements qui ont articulé ces messages millénaires de danger potentiel et de destruction, tout en faisant valoir qu'il détenait les clés du salut. Kiriyama a été dépeint comme un chef spirituel avec un message de salut du monde et une mission d'apporter la paix dans le monde, via ses enseignements et via la notion Agonshū de bouddhisme complet, ce qui a accru son attrait au cours des dernières décennies du siècle dernier. C'est à la fin des années 1980 qu'elle a connu sa plus forte croissance; Selon les estimations, le nombre de ses membres a été multiplié par au moins dix et pourrait avoir atteint plus de 200,000 1980 personnes à la fin des années XNUMX, tandis que la fréquentation du Hoshi Matsuri était estimée à plus d'un demi-million de personnes à la fin de la décennie.

Bien que Agonshū ait souligné qu'il s'agissait d'un mouvement bouddhiste doté d'une mission universelle de salut du monde, il a aussi très tôt formulé des messages nationalistes. Les drapeaux et les symboles japonais étaient bien en évidence lors de ses rituels; Le Hoshi Matsuri a eu lieu en février, à l’occasion de la fête nationale à caractère nationaliste 11. Le mouvement mettait l’accent sur la notion de mission du salut du monde émanant du Japon. Le Japon, en d’autres termes, a été placé au centre de ses messages et ce sentiment nationaliste sous-jacent a également influencé l’humeur des derniers 1980 au Japon et a contribué à renforcer son attrait dans le pays.

Agonshū a cherché à se développer à l'étranger de plusieurs manières. Elle développa des liens avec diverses institutions bouddhistes de l'Asie continentale et fit des dons à diverses institutions académiques (y compris SOAS en Angleterre), tandis que Kiriyama recevait, apparemment en relation avec de tels dons, l'accréditation d'un certain nombre d'universités étrangères améliorant son statut, aux yeux de ses adeptes et lui a permis d'affirmer que ses enseignements sur le bouddhisme étaient fondés sur des bases académiques. Cependant, en dépit de sa participation à diverses initiatives à l’étranger, Agonshū n’a pas réussi à former un public international sérieux.

Dans les années 1990 et au-delà, cependant, la croissance antérieure d'Agonshū s'est arrêtée. Comme beaucoup de nouveaux mouvements, il semble avoir atteint un plafond en termes de croissance, tandis que l'évolution du contexte public l'a freinée. En particulier, après l'affaire Aum de 1995 (voir l'entrée sur Aum sur ce site Web pour un compte rendu détaillé à ce sujet), l’humeur du public est devenue de plus en plus remise en question de la religion et des organisations religieuses, et Agonshū a rencontré des problèmes particuliers dans ce contexte (voir ci-dessous, Problèmes et défis). Le mouvement, autrefois considéré à l'avant-garde de la technologie moderne, n'a pas réussi à s'appuyer sur cette technologie et à s'adapter aux nouvelles technologies émergentes, paraissant incapable, par exemple, de s'adapter aux défis de l'Internet (Baffelli 2016). La transition pacifique vers le nouveau millénaire a dissipé les craintes millénaires qui avaient renforcé son attrait antérieur.

Kiriyama est resté très actif, publiant de nombreux livres, effectuant des rituels et voyageant pour faire connaître son mouvement au Japon et à l'étranger, mais à mesure qu'il vieillissait, le dynamisme et l'image du dynamisme moderne qui avaient caractérisé Agonshū plus tôt ont reculé. Comme de nombreux autres mouvements à partir du milieu des années 1990, et en particulier après l'affaire Aum de 1995, il a attiré peu de nouvelles recrues et s'est de plus en plus concentré sur un effectif vieillissant. Dans le même temps, le nationalisme, qui était évident depuis le début, est devenu de plus en plus prononcé. En 1993, le Hoshi Matsuri est devenu un rituel shinto-bouddhiste combiné, dans lequel les thèmes shinto, les prêtres et les divinités jouaient un rôle de plus en plus important. Tout en continuant à proclamer son rôle de manifestation du «bouddhisme complet» et sa mission de paix et de salut dans le monde, le mouvement sous la direction de Kiriyama semblait mettre de plus en plus l'accent sur les thèmes nationalistes japonais. Ses rituels d'outre-mer, qui avaient depuis le premier rituel aux Palaos en 1977, cherchait à pacifier les esprits malheureux des morts de guerre en général, se concentraient de plus en plus uniquement sur les morts de guerre japonais, tandis que Kiriyama lui-même commençait à réviser ses commentaires précédents sur l'engagement du Japon. dans la Seconde Guerre mondiale.

Après avoir déclaré plus tôt qu'il était heureux de ne pas avoir à faire la guerre, il a commencé à regretter de ne pas avoir pu se battre pour son pays (Baffelli et Reader, sous presse). Il a également exposé les vues nationalistes révisionnistes japonaises sur la guerre, se rapprochant d'éminents nationalistes japonais tels que Ishihara Shintarō, niant toute responsabilité de la part du Japon et affirmant que le Japon avait été contraint de se battre à cause des actes d'agression des puissances coloniales occidentales. Vers la fin de sa vie, il a également parlé de missions de rapatriement de kami (divinités shinto) japonais, échoués dans des îles telles que Sakhalin, autrefois japonaise mais reprise par la Russie à la fin de la guerre.

Kiriyama est décédé en 2016 à l'âge de quatre-vingt-quinze ans. Au cours de ses dernières années, il semblait trop faible pour mener des rituels, et un groupe de direction dirigé par Fukada Seia, un prêtre agonshū, et Wada Naoko, une disciple qui dirigeait l'administration d'Agonshū, sembla diriger le mouvement. À la mort de Kiriyama, ils ont continué à superviser le mouvement, Fukada étant désigné comme chef officiel (kanchō). Cependant, Kiriyama est resté au centre du mouvement, et la source de ses enseignements, activités rituelles et orientations spirituelles. Selon Wada et Fukada, son esprit a émis des messages d'outre-tombe, dans lesquels il continue de guider le mouvement et de créer des liens entre les membres du monde et les royaumes spirituels au-delà. Ces messages (le kaiso reiyu, messages spirituels du fondateur) sont devenus des éléments centraux de l'enseignement d'Agonshū depuis sa mort. Sa présence dans les royaumes de Bouddha, selon Agonshū, aide les dévots à atteindre ces royaumes après la mort, alors qu'il continue d'être une présence spirituelle aidant également les adeptes dans ce monde.

En 2017, ses reliques ont été conservées au Hoshi matsuri d'une manière qui semblait les placer dans une position supérieure au shinsei busshari, et il a été déclaré être le «deuxième Bouddha» dai ni no budda. Des déclarations ultérieures, transmises à la fois par les messages spirituels du fondateur et par la direction agissante, ont effectivement placé Kiriyama au-dessus du Bouddha dans le panthéon d'Agonshū. En juin-juillet 2017, Agonshū a effectué un autre de ses rituels à l'étranger pour pacifier les esprits des morts de guerre japonais. Cet événement, le Hoppō Yōjō hōyō (voyage commémoratif des mers du Nord), a impliqué des dirigeants et des membres Agonshū voyageant en bateau autour des mers du nord autour du Japon, y compris des îles qui étaient autrefois japonaises et sont maintenant sous contrôle russe pour mener des rituels pour les esprits de la La guerre japonaise est morte. Les reliques de Kiriyama ont été transportées à bord du bateau, ce qui signifie qu'il est resté, aux yeux d'Agonshū, une présence active dans ses pratiques. De plus, un récent kaiso reiyu en 2018 a annoncé que Kiriyama transmettrait de nouvelles techniques de méditation du domaine spirituel à ses disciples. Lors des funérailles de Kiriyama, les membres ont été encouragés à adorer le fondateur (kaiso reihai) et, dans les développements ultérieurs du mouvement, ce processus de vénération du fondateur semble être devenu de plus en plus puissant. En tant que tel, Agonshū semble se transformer en un mouvement qui, ayant été fondé par Kiriyama et centré sur sa présence charismatique, se concentre désormais de plus en plus sur faire de ce fondateur son principal centre de culte.

DOCTRINES / CROYANCES

Les doctrines et croyances d'Agonshū sont étroitement liées aux pratiques et aux rituels, qui incarnent sous forme physique et symbolique la signification des enseignements du mouvement. Si ses doctrines sont, selon Agonshū, fondées sur le bouddhisme et représentent ce qu'il appelle à la fois le bouddhisme «complet» et «original», tirées des idées de Kiriyama sur les textes bouddhistes, elles s'inspirent également clairement des concepts populaires japonais sur les esprits des morts et des propres expériences de Kiriyama et de ses interprétations des malheurs qui lui sont arrivés dans la vie antérieure. Les orientations d'Agonshū en tant que mouvement bouddhiste sont très liées à sa nature de produit et de représentation de l'environnement religieux japonais, en ce sens qu'elle met l'accent sur les questions liées à l'identité japonaise. Dans cette identité, le Japon occupe un rôle fondamental et central dans le monde, en tant que source du salut futur avec pour mission de répandre le vrai bouddhisme dans le monde en général.

Au centre des enseignements et des pratiques d'Agonshū se trouvent les notions de «couper le karma», de pacifier et de libérer les esprits des morts, et d'atteindre le bonheur et la libération dans cette vie et par la suite. Le concept de karma, désigné en japonais par les termes karuma et innen, est particulièrement crucial. Bien que ces deux termes (karuma et innen) soient largement interchangeables dans Agonshū, il existe des différences subtiles dans l'interprétation de Kiriyama, les conditions innées étant les conditions qui déterminent le destin d'une personne et le karma est la force qui anime ces conditions (Kiriyama 2000: 92). Les individus sont influencés dans leur vie par les répercussions karmiques de leurs propres vies antérieures et de leurs ancêtres. Karma et innen sont tous deux des forces intrinsèquement négatives et incorporent ce que dans Agonshū sont appelés «obstacles spirituels» reishō des esprits malheureux des morts qui affligent les vivants et causent des malheurs. Celles-ci servent de barrières à la réalisation de ses souhaits dans la vie et à la réalisation de toute forme de libération spirituelle dans ce royaume ou dans le futur. Agonshū adhère aux notions bouddhistes de transmigration, les morts devant faire face aux conséquences de leurs actions dans la vie lorsqu'ils meurent, tandis que les vivants doivent faire face aux conséquences des vies passées et des obstacles karmiques de l'esprit des morts.

Pour parvenir à la libération (gedatsu) dans cette vie et réaliser ses désirs, il faut «couper son karma» (karuma wo kiru, innen wo kiru) en se libérant de tous les obstacles spirituels, que ceux qui soient dus au sien actions ou celles héritées des ancêtres. Les malheurs de cette vie sont le résultat de telles choses; les individus sont sujets à quelque vingt-deux formes différentes de répercussions karmiques négatives, y compris innen no keigoku (la répercussion karmique de l'emprisonnement). Ainsi, dans l'interprétation de Kiriyama, les influences karmiques négatives des esprits ancestraux hérités étaient à l'origine de ses propres malheurs, depuis ses premières maladies jusqu'à son arrestation et son emprisonnement en 1953.

En déclarant que les esprits des morts sont la cause du malheur dans ce monde, Agonshū offre une critique claire des traditions religieuses établies qui sont dépeintes comme n'ayant pas réussi à offrir aux gens des moyens de résoudre leurs problèmes. En particulier, cette critique est dirigée contre le bouddhisme, qui au Japon a été la tradition qui traite de la question de la mort et (en termes japonais) est censée via ses rituels pacifier les esprits des morts et aider leur transit vers le royaume suivant. . Agonshū soutient que le bouddhisme établi a échoué à cet égard et à d'autres égards, et qu'il a monopolisé les pratiques ésotériques pour son propre bénéfice plutôt que d'aider les gens ordinaires. Les études de Kiriyama sur le bouddhisme et sa maîtrise des pratiques ésotériques, selon l'enseignement d'Agonshū, ont permis au mouvement d'offrir aux adeptes les moyens de résoudre leurs problèmes. Ceci est accompli via des pratiques rituelles pour prendre soin des esprits, à la fois de leurs parents décédés et de tous les autres qui sont morts mais n'ont pas été correctement soignés. Grâce à de tels moyens, le karma peut être coupé (c'est-à-dire éradiqué) et la libération (jōbutsu, littéralement «devenir un Bouddha», atteindre l'illumination, devenir un ancêtre bienveillant réalisé) peut être obtenue. Surtout, à Agonshū, s'engager dans des pratiques bouddhistes ésotériques et atteindre l'illumination et la libération n'est pas limité par l'ordination ou le sexe; tous peuvent le faire via les méthodes de pratique conçues et enseignées par Kiriyama.

Les esprits malheureux des morts sont également considérés collectivement comme la cause fondamentale des problèmes du monde. En particulier, les esprits malheureux des morts de la Seconde Guerre mondiale et d’autres cataclysmes de ce type qui n’ont pas été correctement soignés sont vus comme créant des déséquilibres spirituels dans le monde, qui entraînent toutes sortes de problèmes mondiaux, qu’ils soient environnementaux ou politiques, menacent la stabilité. causés par des armes nucléaires et des problèmes écologiques, et ainsi de suite. Celles-ci peuvent avoir des causes physiques qui peuvent être résolues par des moyens politiques ou autres, mais elles ont, à la base, une dimension spirituelle qu’il faut prendre en compte si l’on veut que les gens vivent en paix et que le monde évite le cataclysme. Agonshū en tant que tel exprime des vues millénaires dans lesquelles une action spirituelle est jugée nécessaire et essentielle pour transformer le monde et apporter la paix. Cela exige des rituels collectifs par lesquels des esprits malheureux peuvent être transformés en entités libérées qui peuvent, des royaumes spirituels supérieurs dans lesquels ils sont montés, protéger avec bienveillance le monde et lui apporter la paix et le bonheur.

Bien qu'Agonshū n'ait pas de texte canonique spécifique, il publie de nombreuses brochures et brochures qui décrivent ses enseignements de base, ainsi que les nombreux livres et sermons de Kiriyama. Ensemble, ceux-ci forment en fait un corpus canonique dans Agonshū décrivant ses divers enseignements et fournissant des sources d'informations pour les adeptes. Les membres peuvent envoyer des questions aux dirigeants et (de son vivant) Kiriyama a régulièrement répondu à des questions sur les enseignements, les doctrines et d'autres préoccupations dans une section du magazine des membres du mouvement. Agon. Les membres ont également été encouragés à lire ses écrits pour approfondir leur compréhension, tandis que le mouvement a également produit régulièrement des sources multimédias (d'abord des vidéos, puis des CD et des DVD) qui décrivent sous des formes visuelles et narratives le contenu des livres et des enseignements de Kiriyama.

RITUELS / PRATIQUES

La libération et le salut spirituels peuvent être atteints sur une base individuelle et collective en suivant les enseignements et les pratiques d'Agonshū. En tant que telles, les doctrines ne peuvent être séparées des pratiques, qui sont la mise en œuvre sous des formes rituelles de ses enseignements. Agonshū propose à ses membres diverses pratiques pour se développer et atteindre la libération et le bonheur à la fois dans ce monde et au-delà. Bien qu'il offre des installations de yoga et de méditation dans divers de ses centres, ses principaux axes en termes de pratique se concentrent sur l'identification des causes du malheur spirituel, sur divers rituels pour pacifier les esprits et éradiquer le karma (négatif) qui sont exécutés individuellement, devant un foyer. autel, et collectivement dans les festivals Agonshū réguliers et les réunions rituelles. Agonshū incorpore également un panthéon de figures de culte à travers lequel les adeptes peuvent prier pour le bonheur, les avantages du monde et l'aide à faire face aux malheurs. Alors que les principales images de culte sont maintenant Shakyamuni (via le shinsei busshari) et Kiriyama (maintenant vénéré comme le «deuxième Bouddha»), d'autres personnages vénérés à Agonshū et dans ses lieux de culte, incluent Juntei Kannon (l'une des nombreuses manifestations de la figure bouddhiste de la compassion, Kannon), Daikokuten et Ebisu, qui sont tous deux représentés dans Agonshū comme des divinités shinto.

Les membres acquièrent un autel personnel avec une petite copie du cercueil shinsei busshari qui en constitue la pièce maîtresse et devant lequel ils sont censés accomplir un rituel quotidien de vénération. Initialement, les membres avaient pratiqué quotidiennement des chants bouddhistes s'étendant sur plusieurs jours et appelés le senza gyō (Reader 1,000: 1988). Cependant, après l'acquisition de la relique du Bouddha du Sri Lanka dans 253, cette pratique a été remplacée par la vénération du shinsei busshari, dont le pouvoir, selon Kiriyama, était plus accessible et efficace (Agonshū 1986: 1986). Outre cette pratique quotidienne, les membres sont censés suivre un comportement moralement légitime en observant les préceptes bouddhistes des pensées et actions correctes et en effectuant des actes de service volontaire pour le mouvement, notamment en sollicitant l'aumône et en faisant du prosélytisme.

Puisque l'enseignement d'Agonshū est centré sur la gestion du malheur et la réalisation du bonheur et de la libération, le mouvement propose divers moyens permettant aux membres de gérer ce type de problèmes. Pour ceux qui ont des soucis ou se sentent assaillis par des malheurs, ou qui sentent qu'ils n'atteignent pas le bonheur et les résultats qu'ils recherchent dans la vie, la première étape (avec le maintien d'une pratique quotidienne continue à la maison) consiste à identifier les causes profondes de leurs préoccupations. À cette fin, les membres (et tous ceux qui visitent les centres Agonshū) se voient proposer des conseils spirituels par du personnel qualifié. Ce processus implique que la personne concernée remplisse des formulaires sur ses problèmes, suivis de séances de conseil et de divination au cours desquelles le problème principal (généralement un esprit malheureux et affligeant) est identifié, après quoi des actions rituelles appropriées (comme la réalisation d'un rituel spécial pour libérer et pacifier cet esprit) sont entreprises.

En plus de traiter les malheurs sur une base individuelle, le mouvement propose divers rituels collectifs à travers lesquels les gens peuvent exprimer leurs préoccupations, prier pour la libération des esprits des ancêtres et rechercher des avantages personnels. De tels rituels sont également décrits dans Agonshū comme des rituels collectifs visant à éradiquer le karma négatif dans le monde, en particulier en pacifiant les esprits malheureux des morts qui n'ont pas été pris en charge dans le passé, et aidant ainsi à éradiquer les sources de malaise dans le monde en général. Les principaux événements rituels du calendrier d'Agonshū sont le Hoshi Matsuri annuel du mouvement, organisé chaque année le 11 février à Yamashina, et deux rituels mensuels réguliers, le Tsuitachi engi hōshō goma le premier de chaque mois dans son centre de Tokyo et le rituel Meitokusai organisé le le 16 de chaque mois au temple principal de Yamashina. En outre, Agonshū, à partir de son rituel du feu de 1977 à Palau, organise occasionnellement des rituels de feu à l'étranger.

La pratique rituelle de base dans Agonshū est le rituel goma (feu), qui est basé sur les pratiques bouddhistes ésotériques et Shugendō (religion de montagne). Dans le rituel du goma, un bûcher sacré est allumé sur lequel des gomagi (bâtons de goma, bâtons de bois sur lesquels les gens ont écrit diverses prières) sont incinérés au fur et à mesure que divers chants (notamment des incantations bouddhistes) et des performances rituelles sont exécutés. Selon Agonshū, le format rituel du rite goma qu'il utilise a été spécifiquement développé par Kiriyama, qui a formé des adeptes à effectuer le rituel. Kiriyama, jusqu'à ce qu'il devienne trop vieux pour le faire, était normalement le principal officiel rituel des rituels goma. Lors de l'événement public majeur du Hoshi Matsuri, un grand nombre de disciples d'Agonshū qui ont été initiés aux ordres yamabushi (ascétique des montagnes) d'Agonshū jouent un rôle important dans le rituel.

Le rituel du goma est au cœur de la fête annuelle Hoshi Matsuri. C'est un événement de masse qui est largement médiatisé par Agonshū. Il est diffusé dans les centres Agonshū de tout le pays afin que les membres incapables de se rendre à Kyoto et à Yamashina peuvent participer virtuellement. L'événement attire de grandes foules chaque année et se déroule toute la journée. Il s'agit d'une procession rituelle d'Agonshū yamabushi, [Image à droite] de la musique dramatique diffusée par haut-parleurs et d'une grande arène sacrée (le kekkai) autour de laquelle un ensemble temporaire de stands pour les spectateurs est érigé. Dans le kekkai, il y a un grand autel avec le shinsei busshari au centre (et, à partir de 2017, également les reliques de Kiriyama) et deux grands bûchers. Un bûcher est pour hōshō (la réalisation de ses souhaits) et l'autre pour le gedatsu (la libération des esprits des morts). Les bûchers sont allumés dans un rituel yamabushi, et au cours de la journée, des millions de bâtons de goma sont jetés dessus par Agonshū yamabushi. Les bâtons de goma contiennent des requêtes écrites dessus par des suppliants. Alors que beaucoup contiennent les prières des membres Agonshū, que ce soit pour leurs propres souhaits ou pour les esprits de parents décédés, les non-membres sont également encouragés à participer de cette manière. On pense que la combustion rituelle des bâtons de goma libère symboliquement les intentions écrites dessus.

Les deux bûchers ont été initialement désignés à Agonshū par des termes bouddhistes ésotériques. Le bûcher pour la réalisation des souhaits signifiait le taizōkai (monde de l'utérus), et le bûcher pour la libération des morts, signifiait le kongōkai (monde du diamant). Ces deux représentaient les mandalas du bouddhisme ésotérique qui signifient, respectivement, l'illumination dans ce domaine et les pratiques menant à l'illumination. Bien que ces significations soient toujours présentes, depuis 1993, Agonshū a incorporé des images shinto dans le rituel. Depuis lors, Agonshū a dépeint l'événement comme un rituel shinto-bouddhiste combiné, dans lequel le bûcher pour les demandes du monde est appelé le shinkai (royaume des dieux shinto) et celui pour les esprits des morts le bukkai (royaume des bouddhas). Ensemble, les significations symboliques des bûchers (prières pour réaliser ses souhaits et pour pacifier et libérer les esprits des morts) représentent des thèmes centraux de la religiosité japonaise traditionnelle.

Selon Agonshū, la signification symbolique globale du Hoshi Matsuri est la paix dans le monde (sekai heiwa) qui, selon les enseignements d'Agonshū, ne peut être réalisée qu'en pacifiant les esprits malheureux des morts qui causent par ailleurs des obstacles karmiques dans ce monde. Ce thème général est largement articulé pendant le festival, bien que pour les participants individuels et pour ceux qui écrivent leurs demandes sur les bâtons de goma, ces significations personnelles et individualisées semblent être primordiales.

Les deux rituels mensuels, les rituels Tsuitachi engi hōshō goma et meitokusai, reflètent les deux thèmes principaux symbolisés par les bûchers Hoshi Matsuri. [Image à droite] Le Tsuitachi engi hōshō goma consiste en un rituel goma et un sermon. Il dure exactement une demi-heure, un laps de temps déterminé par un arrangement. Agonshū a conclu un accord avec une société de radiodiffusion pour transmettre l'événement en direct via un réseau satellite à ses membres à travers le pays (Baffelli 2016: 73-74). Jusqu'à ce qu'il devienne incapable de le faire plus longtemps, Kiriyama a exécuté à la fois le rituel du goma et le sermon; cette dernière impliquait généralement une homélie sur la façon de surmonter ses problèmes et de réussir. Maintenant, le rituel est exécuté par un prêtre agonshū ordonné, mais d'une manière qui rappelle aux fidèles l'importance de Kiriyama dans le mouvement. À la fin du rituel, Kiriyama a lancé une série de cinq chants qui ont articulé un sens de pensée positive comme suit: Sā yaruzō! Kanarazu seikō suru! Watakushi wa totemo un ga ii no da! Kanarazu umaku iku! Zettai ni katsu! ("Allons-y! Je réussirai certainement! J'ai beaucoup de chance! Je ferai certainement bien! Je gagnerai certainement!"). Ces cinq chants sont en fait devenus une partie du cadre canonique d'Agonshū et ont été chantés lors de divers événements. Après la mort de Kiriyama, un chant supplémentaire a été ajouté: Watashi ha seishi to tomo ni ayumu («Je marcherai avec le maître sacré», c'est-à-dire Kiriyama), affirmant ainsi davantage l'importance du fondateur dans le cadre d'Agonshū.

Le rituel meitokusai, selon Agonshū, est basé sur un rituel tibétain qui a été transmis à Kiriyama par des prêtres bouddhistes tibétains. Il se concentre sur les esprits libérateurs des morts qui causent des problèmes aux fidèles mais qui ne peuvent pas être pacifiés par des exercices de dévotion ordinaires devant les autels domestiques des membres. Encore une fois, ce rituel a été supervisé par Kiriyama jusqu'à sa mort. Ces deux rituels mensuels mettent ainsi l'accent sur les thèmes clés exprimés dans le Hoshi Matsuri et au cœur des orientations religieuses populaires au Japon, des bienfaits de ce monde et de la prise en charge et de la pacification des esprits des morts.

En outre, et symboliquement indicatifs de la mission proclamée d'Agonshū de salut du monde et d'apporter la paix dans le monde, sont ses divers rituels publics de goma conduits dans une variété d'endroits à travers le monde. Celles-ci impliquent généralement un rituel du feu, généralement avec un bûcher sur lequel des bâtons de goma pour la pacification et la libération des esprits malheureux des morts sont incinérés en utilisant la version d'Agonshū du rituel du feu bouddhiste yamabushi / ésotérique. Ces événements rituels, qui sont désignés comme des rituels collectifs pour le salut et la paix dans le monde, ont joué un rôle important en permettant à Agonshū de se présenter comme un mouvement religieux actif sur la scène mondiale. Dans ce contexte, de tels rituels du feu ont été organisés dans des endroits tels que New York, Paris, Jérusalem et Auschwitz. Si ces rituels se sont surtout concentrés sur l'esprit de ceux qui ont perdu la vie pendant la Seconde Guerre mondiale, ces derniers temps, et témoignent du virage croissant au nationalisme évident à Agonshū, le principal et parfois le seul objectif de ces les événements ont été sur les Japonais qui ont perdu la vie dans la guerre. En 2012, par exemple, alors qu'il avait quatre-vingt-onze ans, Kiriyama a pris part à un voyage en bateau autour du Pacifique, visitant des régions où de nombreux militaires japonais sont morts pendant la guerre et effectuant des rituels pour leur pacification. En juin 2017, après la mort de Kiriyama, le mouvement a effectué un autre voyage en bateau impliquant des rituels pour les morts de guerre. C'était le Hoppō Yōjō hōyō (service commémoratif des mers du Nord). Il s'agissait de services commémoratifs en mer et de rituels de goma sur Sakhaline (une île appartenant autrefois au Japon mais reprise par la Russie en 1945) pour les esprits des Japonais qui ont perdu la vie dans des conflits navals avec la Russie à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Le voyage et l'événement avaient été planifié pendant que Kiriyama était vivant, et, selon Agonshū, il (dans l'un des messages d'esprit de son fondateur posthume) a de nouveau exprimé son souhait que cela se produise. En effet, il a participé, car ses reliques [Image à droite] ont été prises à bord du bateau. Alors que Fukada Seia et Wada Naoko, respectivement chef officiel et chef de l'administration, ont mené les rituels pendant le voyage, symboliquement, c'est Kiriyama, via ses reliques, qui a supervisé l'événement. Au cours du voyage, Agonshū a également mené des rituels pour rapatrier les esprits des divinités shinto japonaises dont les sanctuaires de Sakhaline avaient été désertés après la défaite du Japon et le retrait de là en 1945. En tant que tel, le service commémoratif des mers du nord, en se concentrant spécifiquement sur les esprits japonais de la morts et sur le rapatriement des divinités shinto, a en outre indiqué l'accent mis sur le nationalisme évident à Agonshū ces derniers temps.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Jusqu'à sa mort, Kiriyama était le chef et le centre principal d'Agonshū, au centre de ses rituels et de ses services. Dans ses dernières années, il est apparu moins capable de participer à de telles activités, et d’autres les prêtres agonshū ordonnés (le mouvement, bien que principalement axé sur la laïc, compte un petit nombre de prêtres ayant reçu des ordinations bouddhistes) sont venus jouer les principaux rôles rituels. Depuis la mort de Kiriyama, le chef (kanchō) et spécialiste principal des rituels est Fukuda Seia, [Image à droite], bien que d'autres prêtres aient joué un rôle important dans les rituels et dans l'explication des enseignements d'Agonshū, présentant notamment des interprétations du statut post-mort de Kiriyama à Agonshū. Agonshū dispose également d'une structure administrative qui organise les activités du mouvement et gère ses finances; il est dirigé par une disciple, Wada Naoko, qui joue également un rôle important dans ses rituels. Comme indiqué précédemment, Kiriyama reste au cœur d'Agonshū, même après la mort; il est devenu une figure de culte, le deuxième Bouddha, et le centre des prières rituelles. Il est également dépeint comme une entité vivante présente lors des rituels Agonshū et toujours dispensant des enseignements et diriger le mouvement par l'intermédiaire de la direction actuelle et de ses prêtres.

Le mouvement a un temple principal et un siège à Yamashina, [Image à droite] juste à l'extérieur de Kyoto, où se tiennent le rituel annuel Hoshi Matsuri et le meitokusai mensuel, et un centre principal à Tokyo, où se déroule le rituel mensuel Tsuitachi engi hōshō goma . Ces deux centres sont les principaux centres rituels et administratifs du mouvement, mais il possède également des centres régionaux dans tout le Japon où les membres peuvent regarder, via le réseau de télévision par satellite d'Agonshū, les rituels organisés dans les principaux centres. Agonshū a également un certain nombre d'intérêts commerciaux connexes qui soutiennent ses activités. Il s'agit notamment d'une entreprise d'aliments santé et d'une maison d'édition (Hirakawa Shuppan) qui publie des livres de Kiriyama et d'autres publications Agonshū, ainsi que d'autres livres liés à des questions spirituelles, telles que des traductions d'écrits de célèbres personnalités tibétaines et bouddhistes.

L'adhésion à Agonshū est possible en payant une petite redevance mensuelle et en acquérant (c'est-à-dire en achetant) un ensemble d'instruments rituels et un autel personnel contenant une réplique à petite échelle du shinsei busshari devant lequel on s'attend à ce que l'on accomplisse régulièrement des actes de culte. Au-delà des membres ordinaires, les adeptes peuvent atteindre un statut et des grades plus élevés en participant à des séminaires de formation Agonshū dans lesquels ils apprennent diverses techniques rituelles et effectuent des austérités. Ces séminaires nécessitent des frais supplémentaires et permettent aux membres d'acquérir le statut de yamabushi dans le mouvement. Les ordres de yamabushi d'Agonshū sont divisés en rangs indiqués par la couleur de leurs équipements, et les membres gravissent les échelons en participant aux séminaires et activités de formation susmentionnés. Ces grades sont ouverts à tous, quel que soit leur sexe.

Ceux qui suivent différentes formes de formation spirituelle et assistent à des séminaires pour étudier les pratiques rituelles et de divination peuvent assumer divers rôles dans le mouvement, allant de la fourniture de services de conseil dans ses centres à la participation à des rituels. Ceux qui atteignent les différents rangs des yamabushi, par exemple, jouent un rôle majeur au Hoshi Matsuri, en particulier en allumant et en maintenant les feux et en incinérant les bâtons de goma sur les bûchers.

Agonshū, comme cela est courant dans les nouvelles religions japonaises, place une responsabilité significative sur les membres pour soutenir, maintenir et développer le mouvement de diverses manières. Les membres sont encouragés (et attendus) à offrir leurs services pour une variété d'activités, de l'aide dans les centres Agonshū à s'engager dans des actes de service public organisés en commun, tels que le nettoyage des espaces publics. On attend également d'eux qu'ils pratiquent la pratique du kanjin, un terme qui dans le bouddhisme japonais signifie solliciter l'aumône afin de soutenir la tradition religieuse. On attend des membres d'Agonshū qu'ils le fassent en persuadant d'autres personnes, y compris des non-membres, d'acheter des bâtons de goma et d'écrire des prières dessus pour les rituels d'Agonshū tels que le Hoshi Matsuri. Le Kanjin est une pratique qui, selon Agonshū, crée du mérite et aide les dévots à éradiquer le karma négatif et à se libérer eux-mêmes et les esprits des morts. C'est aussi un élément important dans l'organisation et les finances du mouvement; le grand nombre de gomagi incinérés au Hoshi matsuri sont le résultat des activités kanjin des membres, et ils rapportent une somme considérable d'argent qui aide le mouvement à mener à bien ses diverses activités, telles que la production de matériel de prosélytisation.

Le Hoshi Matsuri constitue le meilleur exemple des divers rôles des membres d’Agonshū en action. L'immense événement nécessite une organisation immense. Les membres qui ont offert leurs services jouent un rôle crucial à chaque étape de leur vie: aider à organiser les files d'attente, monter à bord des bus allant de Kyoto au site rituel, accueillir les visiteurs, aider à gérer divers stands de vente de nourriture , amulettes et bâtons de goma sur le site rituel. Ceux qui ont acquis des grades et une formation plus élevés peuvent être impliqués dans la fourniture de services de divination ou dans le rôle de yamabushi dans la zone rituelle principale.

QUESTIONS / DEFIS

Agonshū a grandi rapidement et a attiré l'attention dans les années 1980 en raison de ses rituels dramatiques et de la présence charismatique de Kiriyama. À cette époque, lui et le mouvement semblaient être à la fine pointe de l'humeur religieuse de l'époque, et ouvrir la voie dans plusieurs domaines, allant de la concentration sur les pouvoirs surhumains, à la discussion sur les missions mondiales centrées sur le Japon, en passant par le fait d'être à l'avant-garde. des développements technologiques qui ont montré qu'il s'agissait d'un mouvement réarticulant des thèmes religieux fondamentaux dans des contextes très modernes. Cependant, au fur et à mesure que Kiriyama vieillissait, le mouvement a fait de même, avec peu de nouvelles recrues et le mouvement apparaissant en décalage avec les technologies plus récentes. Le traumatisme de l'affaire Aum, alors qu'il affectait tous les mouvements religieux, était particulièrement problématique pour Agonshū étant donné qu'Asahara, le chef d'Aum, avait brièvement été membre d'Agonshū. L'accent mis sur le Japon en tant que chef de file de la nouvelle ère, qui semblait si forte dans les années 1980 et qui s'appuyait sur un courant sous-jacent de fierté nationale, s'est estompé dans les années 1990 et au-delà alors que le Japon entrait dans une longue période de malaise économique et de stagnation. Pendant cette période, Agonshū, tout en continuant à se présenter comme un mouvement pour la paix mondiale et l'internationalisme, est devenu de plus en plus nationaliste, embrassant des thèmes shinto et adoptant une vision révisionniste du rôle du Japon dans la Seconde Guerre mondiale. Bien que cela puisse plaire à des membres vieillissants et de plus en plus conservateurs, il semble moins susceptible de le faire aux nouvelles générations plus jeunes et plus tournées vers l'international. Certes, ces dernières années, le mouvement a semblé (notamment par rapport à son image antérieure d'être à la pointe de l'éthique religieuse de l'époque) daté et déconnecté.

L'accent mis sur la collecte de l'aumône et les frais d'adhésion a également suscité des inquiétudes chez certains membres, même si beaucoup sont restés fidèles et captivés par la présence charismatique de Kiriyama. Cependant, à mesure qu'il vieillissait et devenait de moins en moins capable de participer à des rituels et de donner des sermons, cela posait des problèmes croissants au mouvement et conduisait à une concentration croissante non pas sur l'avenir mais sur la reconsidération du passé. La mort de Kiriyama en août 2016 a présenté le plus grand défi à ce jour pour le mouvement. Au début, Agonshū a mis du temps à publier des nouvelles de cet événement, ce qui a amené certains à penser que sa direction administrative n'avait aucune idée de la façon de gérer la perte du chef charismatique. Finalement, des détails sont apparus sur la façon dont Agonshū gérait la perte de son fondateur. Fukada Seia, qui avait supervisé la plupart des rituels après que Kiriyama soit devenu trop âgé pour le faire, a été officiellement nommé chef. Wada Naoko, qui a servi de rijichō (chef administratif) sous Kiriyama, est resté dans ce rôle et a apparemment tenu les rênes principales de l'influence dans le mouvement.

Kiriyama est resté au centre du mouvement après la mort; des messages spirituels (kaiso reiyu) qui seraient de lui ont été transmis de façon assez régulière à travers la nouvelle direction aux membres. Dans ces messages, l'esprit de Kiriyama affirme qu'il continue de présider le mouvement et d'offrir des conseils et une assistance spirituels à la fois dans ce monde et depuis les royaumes de Bouddha vers lesquels il est monté. Les messages affirment le rôle des nouveaux dirigeants en tant que gardiens de l'héritage de Kiriyama. Diverses déclarations des nouveaux dirigeants, Wada et Fukada, confirment le leadership spirituel continu de Kiriyama. Kiriyama est maintenant le «deuxième Bouddha» et un centre de vénération principal à Agonshū. Il est considéré comme plus puissant que son autre centre de culte principal, le Bouddha Shakyamuni. Ses messages spirituels encourageaient une participation rituelle accrue au mouvement. Les adeptes sont exhortés à accroître leurs activités kanjin, par exemple, et sont informés à plusieurs reprises que l'esprit de Kiriyama les surveille et agit avec eux dans ces tâches. Des rituels, comme le Hoshi Matsuri 2017, (où les reliques de Kiriyama étaient enchâssées sur l'autel principal et placées devant celles de Shakyamuni) ont confirmé cette position et démontrent que Kiriyama, après la mort, reste au centre d'Agonshū. En tant que tel, le mouvement semble se développer en un mouvement de vénération du fondateur.

Ainsi, la stratégie et les actions d'Agonshū au lendemain de la perte de son fondateur charismatique (ce qui s'est produit à une époque où le mouvement vieillissait et luttait pour gagner de nouvelles recrues) ont été de stabiliser le mouvement en se concentrant sur le fondateur disparu tout en se solidifiant. la position de ceux qui ont assumé la direction en se présentant comme canalisant les messages du fondateur et en suivant ses instructions. Jusqu'à présent, cela a aidé le mouvement à éviter les sécessions et les conflits de succession (ce qui s'est produit dans un certain nombre de nouvelles religions japonaises à la mort d'un fondateur charismatique (voir le Association Dieu Lumière profil à titre d'exemple). Bien qu'il y ait eu quelques commentaires négatifs à ce sujet et sur la légitimité du leadership actuel post-Kiriyama sur certains forums de discussion en ligne, il semble à l'heure actuelle qu'Agonshū a réussi à résoudre le problème immédiat de la perte du personnage qui était au centre de Le début. Dans le même temps, il continue à faire face aux problèmes qui étaient évidents dans les dernières années de Kiriyama, d'un mouvement au profil vieillissant qui ne recrute pas facilement de nouveaux membres et qui n'est plus aussi étroitement en contact avec ou façonnant le zeitgeist religieux de l'époque que c'était le cas. L'attention croissante portée au nationalisme japonais et aux esprits des morts de la guerre japonais, ainsi que l'accent mis sur Kiriyama en tant que deuxième Bouddha et sur la vénération du fondateur, indiquent également le potentiel pour le mouvement de devenir de plus en plus introverti et rétrograde. C'est quelque chose qui pourrait poser d'autres problèmes en termes de recrutement de nouveaux membres qui seraient vitaux si Agonshū veut rester aussi proéminent publiquement qu'il l'a été jusqu'à présent.

Démarche Qualité
Image #1: Photographie de Kiriyama Seiyū.
Image #2: Photographie d'une procession rituelle d'Agonshū yamabushi chez un Hoshi Matsuri.
Image #3: Photographie d'une arène rituelle, bûchers, autel et grand écran.
Image # 4: Photographie de prêtres shinto portant le cercueil de Kiriyama.
Image #5: Photographie du temple principal et du quartier général d'Agonshū à Yamashina.

RÉFÉRENCES**
** Sauf indication contraire, ce profil s’appuie en particulier sur notre ouvrage sous presse qui s’appuie sur plus de trente années de recherche sur Agonshū: Erica Baffelli et Ian Reader. 2018. Dynamisme et vieillissement d'une «nouvelle» religion japonaise: transformations et fondateur. Londres: Bloomsbury.

Baffelli, Erica et Ian Reader. 2018. Dynamisme et vieillissement d'une «nouvelle» religion japonaise: transformations et fondateur. Londres: Bloomsbury.

Kiriyama Seiyū. 1983. Gense jōbutsu: waga jinsei, waga shūkyō Tokyo: rikitomi shobō.

Kiriyama Seiyū. 2000. Vous êtes déjà venu ici: Réincarnation Tokyo: Hirakawa Shuppan.

Lecteur, Ian. 1988. "Les" nouvelles "nouvelles religions du Japon: analyse de la montée de l'agonshū." Journal japonais d'études religieuses 15: 235-61.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Baffelli, Erica. 2016. Les médias et les nouvelles religions du Japon. New York: Routledge.

Numata Ken'ya. 1988. Gendai Nihon no shinshūkyō Osaka: Sōgensha

Date de parution:
1 August 2018