Sharyn Graham Davies

Bissu

BISSU TIMELINE

2500 BCE: Les ancêtres du peuple Buginese se sont installés à Sulawesi, la troisième plus grande île de l'Indonésie actuelle.

1544: Le marchand portugais Antonio de Paiva a écrit une lettre de Sulawesi, la maison de bissu, de retour au Portugal décrivant bissu.

1848: le voyageur européen James Brooke rend visite à Sulawesi et note des notes sur le bissu dans son journal.
1960: Bissu a été sévèrement réprimé avec l'avènement du fondamentalisme islamique.
Années 1990-début des années 2000: Puang Matoa Saidi a été le leader reconnu du bissu.

Années 1990-2015: Il y a eu une certaine revitalisation du bissu, mais principalement en ce qui concerne l'offre de rituels pour les roturiers et certains soutenant le tourisme.

À partir de 2015: Il y a de plus en plus de persécutions aux niveaux politique et juridique à l’égard de tout type de diversité de genre, sexuelle et spirituelle. Cette persécution nuit aux systèmes de croyance bissu et traditionnels plus généralement.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Avant l'avènement de l'islam et, dans une moindre mesure, du christianisme, beaucoup d'Indonésiens suivaient une forme d'animisme, souvent influencée par l'hindouisme et le bouddhisme. La forme de spiritualité qu'ils ont suivie permettait le culte des animaux, l'érection d'altères et le développement d'idoles. Quand l'islam est entré dans les 1500, une grande partie de cette forme d'animisme a été supprimée; cependant, d'autres parties ont été synchronisées avec l'islam. En effet, c’était du bissu, ce qui est ironique puisque de nombreux musulmans le considèrent comme un anti-islamique, qui a convaincu les dirigeants du sud de Sulawesi de se convertir à l’islam. Les Bissu étaient ainsi en mesure d’incorporer certaines de leurs croyances pré-islamiques significatives avec des croyances plus orthodoxes. 

Selon la définition de la notion de genre, il est possible de dire que les Bugis reconnaissent cinq genres: makkunrai, oroané, calabai, calalai et bissu. Bien que les termes ne soient pas nécessairement liés aux conceptions occidentales du genre, il est possible de dire que les makkunrai sont des femmes féminines, que les hommes sont masculins, que les calabai sont des femmes, que les calalai sont des femmes et que les bissu combinent des éléments féminins et masculins. Les Bissu sont liés à un certain nombre de rôles spirituels dans le monde, dans lesquels le pouvoir associe des éléments féminins et masculins, tels que le hijra en Inde (Nanda 1990) et les personnes bi-spirituelles en Amérique du Nord (Jacobs, Thomas, Lang 1997) et de l’Asie du Sud-Est (Peletz 2006). 

Les Bissu [image à droite] sont un ordre de guides spirituels qui offrent soutien et assistance aux habitants de l'île de Sulawesi en Indonésie. Beaucoup pensent que les bissu tirent leur force spirituelle d'une combinaison d'éléments féminins et masculins. Bissu peut accorder des bénédictions aux gens pour assurer de bonnes alliances matrimoniales, des récoltes réussies et des voyages sûrs, y compris à la Mecque pour le pèlerinage islamique. 

Les premières preuves historiques écrites disponibles sur le rôle et la position du bissu proviennent de voyageurs européens se rendant dans la région et qui ont enregistré leurs voyages. Par exemple, dans 1544, le marchand portugais Antonio de Paiva a séjourné à Sulawesi, la maison de bissu. Il a ensuite écrit une lettre au Portugal disant:

Votre Seigneurie saura que les prêtres de ces rois sont généralement appelés bissus. Ils ne poussent pas de poils sur leurs barbes, s'habillent de façon féminine et poussent leurs cheveux longs et tressés; elles imitent le discours [des femmes] parce qu'elles adoptent tous les gestes et inclinations féminines. Ils se marient et sont reçus, selon la coutume du pays, avec d'autres hommes ordinaires, et ils vivent à l'intérieur, s'unissant charnellement dans leurs lieux secrets avec les hommes qu'ils ont pour maris. C'est une [connaissance] publique, et pas seulement ici, mais à cause des mêmes bouches que Notre Seigneur a données pour proclamer sa louange. Ces prêtres, s'ils touchent une femme en pensée ou en acte, sont bouillis dans le goudron parce qu'ils soutiennent que toute leur religion serait perdue s'ils le faisaient; et ils ont les dents couvertes d'or. Et comme je le dis à Votre Seigneurie, je suis allé avec cette pensée très sobre, étonné [que] Notre Seigneur détruirait ces trois villes de Sodome pour le même péché et considérant comment une destruction n'était pas venue sur un peuple aussi impudique que ceux-ci en longtemps et qu'y avait-il à faire, car tout le pays était encerclé par le mal. (cité dans Baker 2005: 69)

Quelques années plus tard, un autre voyageur européen, James Brooke, s'est rendu à Sulawesi. Il nota dans son journal des notes sur le bissu et aussi sur calalai '(étymologiquement «faux hommes») et calabai' (étymologiquement «fausses femmes»). Brooke a écrit ceci:

La coutume la plus étrange que j'ai observée est que certains hommes s'habillent comme des femmes et d'autres comme des hommes; pas occasionnellement, mais toute leur vie, se consacrant aux occupations et aux activités de leur sexe adopté. Dans le cas des mâles, il semble que les parents d'un garçon, en percevant en lui certaines efféminations d'habitudes et d'apparences, sont ainsi amenés à le présenter à l'un des rajahs, par qui il est reçu. Ces jeunes acquièrent souvent beaucoup d'influence sur leurs maîtres. (Brooke 1848: 82-83)

Il y a bien sûr aussi des preuves de bissu avant l'exploration européenne, mais cela nous vient des récits du passé (Pelras 1996). Par exemple, de nombreux récits d’origine ont été racontés à Sulawesi au sujet de la fondation du monde et de la façon dont les bissu ont été envoyés des cieux et des mondes souterrains pour assurer l’épanouissement de l’humanité sur la terre.

Nous avons également des preuves de bissu à travers les écrits de sages indigènes. En effet, l’écriture est utilisée à Sulawesi depuis au moins le quinzième siècle, voire plus tôt. Malheureusement, le plus ancien manuscrit de Bugis encore connu date des débuts des 1700 (Noorduyn 1965). Nous ne pouvons donc pas savoir avec certitude le rôle du bissu avant les 1500 lors de la visite de Paiva. Mais parmi les 1700, il existe des milliers de documents autochtones, dont beaucoup parlent du rôle du bissu. Les manuscrits racontent que bissu joue un rôle clé dans les affaires de l'État. Certains manuscrits font état de batailles entre les seizième et vingtième siècles dans lesquelles bissu a aidé Bugis à remporter des victoires importantes contre les Hollandais. D'autres manuscrits parlent de batailles où bissu a marché vers une armée d'invasion, insensible au flot de balles. Comme ils combinent les énergies masculines et masculines. bissu pourrait communiquer avec le monde spirituel pour se protéger pendant le combat. Les manuscrits parlent également du fait que les bissu occupent des rôles clés au sein de plusieurs générations de cours royales de Bugis, conseillant les dirigeants qui doivent se marier, le moment opportun pour entrer en guerre et les bonnes pratiques commerciales (Andaya 2000).

Depuis 2018, la position de bissu est peut-être plus précaire que par le passé. En effet, les bissu sont confrontés à de nombreux défis et problèmes contemporains qui sont discutés ci-dessous.

DOCTRINES / CROYANCES

Alors que les bissu pratiquaient bien avant que l’islam ne vienne en Indonésie, les bissu de la société contemporaine fusionnent les croyances pré-islamiques avec les croyances islamiques. Dans le passé, les bissu et leurs adhérents adoraient des autels et des idoles censées représenter les dieux. L'islam ne le permet pas, et ainsi les bissu n'entreprennent plus de telles pratiques. En outre, les bissu offraient également des sacrifices alimentaires tels que le porc (qui était une source de nourriture de base avant l’islam), mais là encore, en tant que musulmans, les bissu ont modifié ces pratiques. Des sacrifices alimentaires sont toujours faits, mais toute la nourriture proposée est halal. Et après que les esprits aient pris l'essence de la nourriture, celle-ci est consommée pour ne pas la gaspiller, ce qui serait considéré comme un péché par l'Islam. Une des bénédictions les plus fréquemment demandées par bissu est de bénir le voyage d'une personne sur le point de faire le pèlerinage de hadj à La Mecque. En effet, un certain nombre de bissu sont eux-mêmes des hajji, ce qui signifie qu'ils ont déjà entrepris le pèlerinage à la Mecque.

L'une des bases clés pour que les bissu puissent accorder des bénédictions est qu'ils sont considérés comme incarnant à la fois des éléments féminins et masculins. Cette combinaison indifférenciée de femmes et d'hommes signifie que les bissu ont pu conserver leur connexion avec le monde des esprits, ce qui est rompu lorsque les humains se différencient en femmes ou en hommes. La reconnaissance du fait que l'humanité est diversifiée à la fois en termes de sexe, de sexualité et de biologie a été un puissant antidote aux arguments selon lesquels tous les individus devraient être uniquement des femmes ou des hommes.

RITUELS / PRATIQUES

Les Bissu ont joué un rôle clé dans la vie culturelle et religieuse des Bugis Indonésiens pendant des centaines d'années. Ce rôle a diminué au cours des dernières décennies, mais les bissu constituent toujours une partie importante de la vie des Bugis. Les gens demandent l'aide de bissu pour plusieurs raisons, dont la bénédiction de la naissance d'un nouveau-né. Les rituels sont effectués de différentes manières. Souvent, les personnes à la recherche d'une bénédiction se rendent dans la maison d'un bissu et disposent d'une salle spéciale dédiée à la bénédiction. Dans cette pièce, vous pouvez trouver des étoffes richement décorées, des bols et des assiettes d’importance rituelle, ainsi que de nombreux encens. La personne qui cherche une bénédiction s'assoit par terre devant le bissu et, pour une simple bénédiction, bissu raconte un poème, fait tourner la fumée d'encens et souhaite bonne chance à la personne.

Dans les bénédictions plus élaborées, telles que celle d'une récolte réussie pour un village entier, dix bissu ou plus peuvent être impliqués. D'autres grandes bénédictions sont organisées pour des événements tels que le festival de l'eau, la plantation de cultures et les mariages de la noblesse. Une si grande bénédiction peut nécessiter que les bissu démontrent leur capacité à donner une bénédiction, ce qu'ils font en accomplissant les tâches suivantes: ma'giri.

Ma'giri est un exercice rituel d'auto-agitation au cours duquel les bissu prouvent qu'ils sont possédés par de puissants esprits, et donc capables de conférer une bénédiction, en prenant un couteau ou kris et en essayant de se poignarder avec elle. [Image à droite] Bissu prend le couteau et l'introduit de force dans les parties sensibles de son corps telles que le cou et les yeux. Si la lame ne parvient pas à entrer, même sous forte pression, le bissu a prouvé qu'elle était invulnérable (kebal) et donc possédés par un esprit puissant et donc capables d’accorder une bénédiction.

Ma'giri les représentations sont incroyablement dramatiques et peuvent impliquer une douzaine de bissu dansant et se jouant en cercle, se poignardant chacun-même dans des mouvements de plus en plus brûlants. La salle se remplit de fumée d’encens et de musiciens assis à même le sol autour des tambours de bissu pound et d’autres instruments, ce qui rend l’expérience encore plus intense. Tous les habitants du village, des plus jeunes aux plus âgés, assistent à ces spectacles et peuvent durer plusieurs heures, bien que les ma'giri la performance est généralement inférieure à une heure. La préparation menant au spectacle prend des jours. Le village tout entier participe de différentes manières, allant du tissage de paniers à la décoration de la salle, en passant par la cuisson d’abondantes quantités de nourriture pour les esprits et les participants.

Alors que beaucoup de bénédictions sont accordées à la population locale disposant de moyens modestes, les bissu sont également impliqués dans des cérémonies extrêmement élaborées pour les riches et les célébrités. Les cérémonies de mariage des très riches et de la noblesse sont une activité particulière dans laquelle les bissu sont impliqués. De tels mariages sont souvent planifiés des années à l'avance et les bissu jouent un rôle clé dans la réussite du mariage. Bissu peut se connecter avec le monde des esprits pour choisir une date propice pour le mariage, qui peut parfois se dérouler sur une semaine entière. Bissu a des rendez-vous séparés avec les mariés pour les connecter au monde des esprits et pour s'assurer que le match sera couronné de succès, à la fois en termes de compatibilité et de fécondité. Les Bissu jouent un rôle dans l’embellissement de la mariée, organisant pour elle des traitements pour la peau, des traitements capillaires et la sélection de vêtements à la fois attrayants et symboliques. Bissu préparera également des aliments rituels à consommer après que les esprits en aient pris l'essence. Bissu bénira le lit conjugal pour faire en sorte que les enfants résultent du mariage. Tout cela est réalisé, dans le cas où le couple matrimonial est musulman, de manière compatible avec l'islam. La capacité de bissu de s’appuyer sur les croyances animistes antérieures et de les adapter et de les modifier pour s’adapter à l’islam contemporain a permis à bissu de rester pertinent aujourd’hui.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Pour la plupart des 1990 et des premiers 2000, le leader généralement reconnu du bissu était Puang Matoa Saidi. [Image à droite] Puang Matoa est un mot Bugis pour leader. Puang Matoa Saidi s'est rendu avec Robert Wilson et sa compagnie de théâtre pour mettre en scène la production de La Galigo en Asie, en Europe et aux États-Unis. La Galigo était une pièce de théâtre basée sur des récits sur l'origine des Bugis. Le bissu a donc joué un rôle déterminant. Maladroit, Puang Matoa Saidi est décédé de la tuberculose au milieu de la période 2000. Un certain nombre de bissu ont assumé le rôle de Puang Matoa depuis le décès de Saidi, mais aucun n’a encore atteint le niveau d’ancienneté de Saidi. Il existe également une longue lignée de bissu avant Puang Matoa Saidi et, si beaucoup sont originaires de la même région que Puang Matoa Saidi (Pangkep et Segeri), d’autres viennent de lieux tels que Pare-Pare (par exemple, Puang Matoa Haji Gandaria) et la région de Bone dans le sud de Sulawesi.

La collaboration entre les groupes bissu et LGBT en Indonésie pourrait être un allié possible dans la création d’un espace social légitime, mais cela n’a pas été le cas à grande échelle. Le mouvement LGBT est actuellement considéré comme une menace pour la sécurité nationale en Indonésie, selon les récents tweets du conseiller à la sécurité nationale de l'Indonésie. Tout signe d'un mouvement LGBT prônant des droits légaux et politiques est rapidement arrêté par le gouvernement. Toutefois, les événements survenus en Indonésie depuis le début de la «crise LGBT» sur 2016 pourraient nécessiter la collaboration de tous les groupes de genre et de diversité sexuelle solidaires afin de forcer l'Indonésie sur la voie de la tolérance et non de l'intolérance.

L'attention internationale accordée au bissu a à la fois aidé et entravé le groupe. Grâce au travail de pièces de théâtre, de documentaires et d’autres couvertures médiatiques, les habitants de Sulawesi, et même de la région, sont de plus en plus conscients de l’histoire spirituelle dynamique de la région. Cependant, cette attention a également suscité des réactions négatives chez certaines couches de la société qui voient des bissu menacer certaines parties de la vie sociale. En particulier, ceux qui ne comprennent pas les moyens stratégiques par lesquels les bissu ont fusionné leurs croyances avec celles de l’islam estiment que les bissu pourraient saper l’islam dans la région. En revanche, beaucoup de bissu comptent parmi les plus puissants soutiens de l’islam. En effet, bissu Haji Gandaria pouvait se vanter d'avoir fait le hadj à La Mecque pas moins de trois fois au cours de sa vie.

QUESTIONS / DEFIS

Tandis que des événements tels que la pièce de théâtre de Robert Wilson, La Galigo, ont attiré l'attention du monde sur bissu, les événements nationaux ont un impact dévastateur sur les LGBT en Indonésie, y compris sur bissu. Dans 1998, le président autoritaire Suharto, président de la République, a été renversé en Indonésie, marquant ainsi une expérience démocratique en Indonésie. La démocratie a certes apporté de nombreux avantages à l’Indonésie, notamment la création d’une commission des droits de l’homme, mais elle a également eu de nombreux effets dévastateurs. L’une des conséquences de cet événement a été la montée des discours de haine et de l’intolérance. En effet, la province indonésienne d'Aceh a maintenant des lois criminalisant l'homosexualité; de plus, toute manifestation de diversité de genre ou de diversité spirituelle est sévèrement punie.

Alors que sous Suharto, la vie n'était pas facile pour les LGBT indonésiens, y compris les bissu, ils étaient rarement la cible explicite de campagnes de haine. Cependant, sous la démocratie, l'extrémisme de droite, souvent issu d'une perspective islamiste, a connu une recrudescence de la violence à l'encontre des LGBT indonésiens. En effet, il y a actuellement des tentatives aux niveaux politique et juridique élevé pour criminaliser toutes les formes de sexualité en dehors de l'hétérosexualité conjugale. De plus, les genres non normatifs sont également soumis à une pression croissante pour se conformer à des formes très limitées d'expression de soi. On ne sait donc pas à quoi ressemblera l’avenir de bissu. On ne peut qu'espérer que l'Indonésie reconnaisse son incroyable passé de genre et de diversité sexuelle, et le rôle spirituel et social important que les bissu ont joué dans la communauté pendant des siècles et que leur position sera honorée et non réprimée.

Démarche Qualité
Image #1: Photographie d'un groupe de bissu.
Image #2: Photographie d'un bissu en train de jouer ma'giri rituel.
Image #3: Photographie de Puang Matoa Saidi.

RÉFÉRENCES **
** Sauf indication contraire, ce profil s’inspire de mes travaux cités dans la liste de références.

Andaya, Leonard. 2000. «The Bissu: Study of a Third Gender in Indonesia». Pp. 27 à 46 pouces Autres pays: femmes, genre et histoire au début de l’Asie du Sud-Est moderne, édité par Barbaraatson Andaya. Honolulu: Centre d'études sur l'Asie du Sud-Est, Université d'Hawaï.

Baker, Brett. 2005. «Sulawesi du Sud en 1544: une lettre portugaise». Examen de l'indonésien et des affaires malaisiennes 39: 61-85.

Davies, Sharyn Graham. 2016. «La panique anti-LGBT en Indonésie». Forum Asie de l'Est 8: 8-11.

Davies, Sharyn Graham. 2015a. «Performing Selves: The Trope of Authenticity and Robert Wilson's Stage Production of Je La Galigo. » Journal of Southeast Asian Studies 46: 417-43.

Davies, Sharyn Graham. 2015b. «Surveillance sexuelle». Pp. 10 à 31 pouces Sexe et sexualités dans l'Indonésie contemporaine: politique sexuelle, Santé, diversité et représentations, édité par Linda Rae Bennett et Sharyn Graham Davies. Londres: Routledge.

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Nanda, Serena 1990. Ni homme ni femme: les hijras de l'Inde. Belmont: Éditions Wadsworth.

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Pelras, Christian. 1996. Les bugis. Oxford: Blackwell Publishers.

Date de parution:
19 Juillet 2018

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