Christine L. Cusack Lori G. Beaman

Les femmes dans les mouvements des fondamentalistes des saints des derniers jours

LES FEMMES DANS LES MOUVEMENTS FONDAMENTALISTES DERNIERS JOURS CHRONOLOGIE

1820: Le fondateur du mormonisme, Joseph Smith Jr., eut sa «première vision» à l'âge de quatorze ans près de Palmyra, New York.

1827 (18 janvier): Joseph Smith et sa femme légale Emma Hale se sont mariés à South Bainbridge, New York.

1830: L'église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (LDS Church) est officiellement organisée dans le canton de Fayette, New York. Le Livre de Mormon a été publié.

Milieu des années 1830: Joseph Smith épousa clandestinement Fanny Alger à Kirtland, Ohio.

1841 (avril): Joseph Smith épousa sa première épouse officielle plurielle, Louisa Beaman, à Nauvoo, Illinois.

1842: La Société de Secours, un groupe auxiliaire de direction et de service pour les femmes LDS, est organisée.

1844 (27 juin): Joseph Smith et son frère Hyrum Smith sont tués par une foule à Carthage, Illinois. Brigham Young est devenu le deuxième président de l'Église LDS.

1846–1847: Brigham Young a dirigé les membres de l'Église LDS lors d'une migration vers l'ouest, pour finalement s'installer dans la vallée de Salt Lake City.

1852: L'Église LDS proclame publiquement la doctrine du mariage plural à Salt Lake City.

1886: Les fondamentalistes affirment que le président de l'Église SDJ, John C. Taylor, reçoit des instructions divines sur la continuation du mariage plural.

1887: Le Congrès américain a adopté la loi Edmunds-Tucker interdisant la polygamie dans le territoire de l'Utah et autorisant la saisie des biens de l'Église LDS.

1890: Wilford Woodruff, président de l'Église LDS, publie un manifeste appelant à la fin officielle de la polygamie. Les fondamentalistes ont rejeté le manifeste et ont continué à croire que le mariage plural était ordonné par Dieu.

1929-1935: Les nombreux schismes parmi ceux qui revendiquent l'autorité de maintenir la pratique du mariage plural ont progressivement façonné des groupes individuellement identifiables tels que l'Église fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (FLDS, 1929), les Frères Apostoliques Unis (AUB, 1929) et le Kingston Group (1935), entre autres.

1935: Short Creek, Arizona a été établi comme communauté polygame par les membres de l'Église FLDS.

1953: La communauté FLDS de Short Creek est attaquée par les autorités de l'état de l'Arizona; 263 enfants ont été détenus par l'État.

2006 (août): Le chef du FLDS, Warren Jeffs, a été arrêté au Nevada pour agression sexuelle.

2008 (3 avril): La communauté FLDS de Yearning for Zion Ranch près d'El Dorado, au Texas, a été attaquée par les autorités de l'État, au cours de laquelle 439 enfants ont été placés sous la garde de l'État. Les enfants ont finalement été réunis avec leurs familles après que le tribunal a jugé que les actions de l'État étaient injustifiées.

2011: Après une série de procès dans l'Utah, l'Arizona et le Texas, le dirigeant du FLDS, Warren Jeffs, a été reconnu coupable d'agression sexuelle sur des mineurs et condamné à la prison à vie.

HISTOIRE DES FEMMES ET MARIAGE PLURIEL

Le développement précoce de la Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église LDS ou église mormone) remonte à la période historique du XIXe siècle connue sous le nom de Second Grand Réveil. Classés parmi les traditions chrétiennes restauratrices, les saints des derniers jours sont aussi communément appelés mormons, une désignation faisant référence à leur écriture fondamentale, le Livre de Mormon (1830). Les mouvements des saints des derniers jours sont les traditions indépendantes des saints des derniers jours qui se séparent de la première église LDS fondée par Joseph Smith Jr. (1805 – 1844) en 1830. En tant que récit fondateur, la «Première vision» de Smith dans 1820 relate la visite de deux êtres divins (Dieu le Père et son Fils Jésus-Christ). Bien que les récits varient, le mormonisme le révère comme le début d’un processus dans lequel le christianisme primitif a été restauré sur la terre. (Pour un aperçu plus détaillé de la première histoire de l'Église des SDJ, voir Mason et Mauss 2013).

Le mois de janvier, 18, Smith a épousé Emma Hale à South Bainbridge, dans l’État de New York, et a formulé ses idées sur la polygamie en se basant sur l’étude de la Bible hébraïque. Bien que contesté, le récit historique montre ses relations avec la pensionnaire et femme de chambre Fanny Alger à Kirtland (Ohio) au milieu du 1827, en tant que première de plus de trente unions plurielles. Motivés en grande partie par la persécution, les Mormons ont poursuivi leur migration vers l'ouest et se sont installés à Nauvoo, dans l'Illinois, à 1830, où Smith a épousé d'autres épouses, âgées de 14 à 56 ans. Certaines interprétations historiques indiquent que la première épouse de Smith, Emma, ​​aurait peut-être initialement accepté la polygamie, tandis que d'autres indiquent qu'elle est profondément vexée par la pratique («Le mariage plural à Kirtland et à Nauvoo», sd). Smith a gardé secrète la connaissance de plusieurs de ses mariages pluriels auprès d'Emma, ​​en utilisant la loi biblique de Sarah comme justification pour épouser plus de femmes malgré son désaccord («Le mariage plural à Kirtland et à Nauvoo», sd).

En 1844, L'exposant de Nauvoo a publié un exposé sur les unions polygames de Smith et d'autres apôtres mormons. Smith, maire de Nauvoo à cette époque, ordonna la destruction de la presse à imprimer. Dans le chaos qui s'ensuivit, lui et son frère Hyrum furent emprisonnés à Carthage, dans l'Illinois; les deux ont ensuite été tués par une foule. Brigham Young devint le prochain prophète de l'Église des SDJ et, dans 1846, dirigea l'épique migration mormone vers l'ouest, pour finalement traverser les montagnes Rocheuses dans la vallée du lac Salé où ils s'installèrent.

Après que l'Église LDS ait reconnu publiquement la doctrine de la polygamie le 29 août 1852, les deux décennies suivantes ont vu une montée de la résistance publique et la menace d'une intervention du gouvernement dans le territoire de l'Utah. Le gouvernement fédéral a adopté une loi anti-polygamie connue sous le nom de loi Edmunds-Tucker en 1887, et la saisie ultérieure des biens et des biens de l'Église (combinée à l'emprisonnement de nombreux dirigeants) a obligé les dirigeants mormons à reconsidérer la polygamie comme une pratique non viable. En 1890, l'Église LDS a publié une proclamation officielle du président de l'Église LDS, Wilford Woodruff, déclarant la fin de la pratique du mariage plural. Le Manifeste, comme il est venu à être connu, n'a pas été universellement accepté ni vécu par les membres. Les divisions doctrinales qui se poursuivent jusque dans les années 1900, principalement sur la question de la polygamie, ont éclaté la religion émergente en de nombreux groupes. Les membres de l'Église traditionnelle de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (qui comprennent le plus grand nombre d'adhérents dans le monde) ont progressivement abandonné la pratique après que le mariage plural est devenu une infraction excommunicable après le Manifeste (Hardy 1993). Cependant, les groupes fondamentalistes séparatistes ont continué à pratiquer le mariage plural sur la base de leur croyance durable en la révélation de 1886 reçue par le président LDS d'alors, John Taylor.

Des organisations existantes telles que les Frères unis apostoliques (AUB), le groupe de Kingston et l'Église fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (FLDS), entre autres, ont toutes des liens de doctrine, de parenté ou de culture avec le mormonisme précoce. Les mormons fondamentalistes maintiennent des communautés distinctes principalement dans l'ouest des États-Unis (Arizona, Montana, Nevada, Texas et Utah), dans l'ouest du Canada et au Mexique. Les chercheurs qui étudient les groupes fondamentalistes estiment que le nombre de mormons qui pratiquent la polygamie aux États-Unis se situe entre 40,000 et 50,000 (Bennion et Joffe 2016b: 6).

MÉDECINS / CROYANCES CONCERNANT LE RÔLE DES FEMMES

Une diversité de croyances existe parmi les groupes mormons fondamentalistes, bien que les doctrines fondamentales liées au mormonisme historique tournent autour de la notion de familles scellées ensemble pour cette vie et la suivante. Les croyants affirment que le mariage plural est essentiel au salut et affirment que les hommes et les femmes ne peuvent pas atteindre les plus hauts niveaux d'existence dans les cieux, ou le «royaume céleste», sans pratiquer l'ordre divin du mariage. La maternité est considérée comme le but suprême de la femme et les familles nombreuses sont la marque de la vie sociale fondamentaliste mormone. «L'intégrisme mormon équilibre les privations et les difficultés de la vie des femmes polygames avec la promesse d'une vie après la mort en tant que« reines et prêtresses »» (Bennion et Joffee 2016b: 12). Une croyance fondamentale selon laquelle «les familles sont éternelles», c’est-à-dire que les liens de parenté restent intacts tout au long de l’éternité, renforce la notion selon laquelle le mariage et les enfants sont au centre de l’existence de notre mortel. La procréation dans le mariage est considérée comme nécessaire au salut, la maternité étant considérée comme le plus haut appel terrestre de la femme. De même, la navigation entre les femmes mariées au même homme est supposée créer des qualités personnelles telles que le désintéressement, la compassion et une disposition joyeuse au service, toutes très prisées dans l’idéologie mormone fondamentaliste et dans les traditions plus générales de la SDJ. Ainsi, on pense que les traits de caractère formés au cours de la vie terrestre façonnent également les expériences de l'au-delà.

Contrairement aux autres traditions chrétiennes où le canon biblique est considéré comme fermé, les mormons reconnaissent la révélation continue d'un prophète de sexe masculin. Un tel modèle de direction masculine se répète dans l'organisation de la congrégation, la gestion de la communauté et les structures familiales individuelles. Seuls les hommes sont ordonnés à la prêtrise. Cet ordre patriarcal est censé être inspiré par divinité, liant ainsi les croyants qui souhaitent rester fidèles à leurs voeux de mariage et à leurs engagements religieux. Les mormons fondamentalistes partagent ces vues. Beaucoup de leurs communautés pratiquent également la loi de consécration en vertu de laquelle des biens matériels tels que des biens peuvent être la propriété de communautés et des biens ou biens excédentaires partagés au sein de la communauté. Les fondamentalistes, en général, critiquent fortement les mormons traditionnels pour avoir abandonné les doctrines originales concernant la pratique de la polygamie et considèrent que leurs propres croyances sont plus en harmonie avec les idées de Joseph Smith sur les familles éternelles.

RÔLES ORGANISATIONNELS REALISÉS PAR LES FEMMES

Les rôles organisationnels assumés par les femmes dans les communautés mormones fondamentalistes varient d’un groupe à l’autre et vont bien au-delà de la gestion partagée de grands ménages. Angela Campbell, juriste, discute des «avantages pragmatiques de la polygamie» et note comment les sœurs épouses divisent leurs responsabilités en matière de garde des enfants après une naissance, négocient les tâches ménagères afin de faciliter l'emploi des femmes à l'extérieur du foyer et renforcent l'autonomie des épouses sœurs leur éducation (Campbell 2016: 60). Certaines sœurs épouses tirent profit de leur expérience en matière d'administration des finances familiales et d'éducation collaborative des enfants en dehors de la sphère domestique, où «elles peuvent également jouer un rôle décisif dans la gestion du bien-être et de la gouvernance de la communauté, en servant de décideurs éclairés et visibles» (Campbell 2016: 62). Les rôles des femmes sont souvent définis par le mandat de la Société de Secours, une organisation de femmes créée avec la bénédiction de Joseph Smith dans 1842. La Société de Secours visait à fournir «des possibilités d'association, de leadership, de SERVICE COMPASSIONNÉ et d'éducation» et donnait aux femmes un certain «degré d'autorité» dans la gouvernance de l'église et l'enseignement d'autres femmes (Cannon et Mulvay-Derr. 1992: 1199, original). Dans son étude sur les femmes des Frères-unis apostoliques du Montana, l'anthropologue Janet Bennion (2012) a observé l'organisation de

«Des réseaux économiques et spirituels féminins efficaces comprenant un programme scolaire Montessori, un moulin à blé, une conserverie de fruits et une laiterie - tous gérés par la Société de Secours, un projet auxiliaire dirigé par des femmes et conçu pour aider à répondre aux besoins du communauté "(57).

Les femmes mormones fondamentalistes de certaines communautés servent également de leaders spirituels, certaines exécutant même les onctions et les bénédictions d’autres femmes (Bennion 2012: 94; 1998: 42, 50, 61).

ENJEUX / DEFIS FACE AUX FEMMES FONDAMENTALISTES DES MOUVEMENTS DE SAINT DERNIERS

Un certain nombre de problèmes sont propres aux femmes mormones fondamentalistes: premièrement, la vulnérabilité causée par le secret; deuxièmement, et liée au premier, la capacité compromise de changement social de l’intérieur; et troisièmement, le risque accru de perturbation familiale.

Les femmes mormones fondamentalistes vivant dans des mariages et des familles polygames vivent une grande partie de leur vie dans un cadre construit sur la conscience de vivre différemment de ce qu’elle est dans la société. Cette différence a été à l'origine de sanctions négatives sous la forme de lois criminalisant leurs arrangements familiaux. Ils sont donc obligés de vivre dans le plus grand secret, en raison de la combinaison de deux facteurs externes: la criminalisation et les stéréotypes négatifs. La vulnérabilité est encore exacerbée par des facteurs internes. Janet Bennion et Lisa Fishbayn Joffe, professeure en droit et en études de genre sur la polygamie, considèrent que la marginalisation des familles polygames peut être un facteur causal de la violence (2016a). «Les conditions dans lesquelles la polygamie est pratiquée en Amérique du Nord», selon les auteurs, «pourraient permettre à la violence domestique de se développer. Les agresseurs peuvent choisir délibérément de s’installer dans des endroits isolés afin de garder le contrôle de leurs victimes sans être vus, et les femmes vivant dans ces endroits isolés ne peuvent pas quitter facilement la communauté »(Bennion et Joffe 2016b: 11). Cependant, comme le suggèrent les données sur la violence à l'égard des femmes, dans toute situation intime dans laquelle des femmes sont maltraitées, elles sont souvent réticentes à le signaler. Ainsi, des facteurs internes et externes peuvent travailler ensemble pour augmenter de manière significative le «silence sacré» autour des abus (Nason-Clark 2008: 172). Ce n'est pas que les femmes soient plus susceptibles d'être maltraitées dans des relations polygames, mais que lorsqu'elles sont maltraitées, elles sont encore plus vulnérables que les autres femmes. Angela Campbell est d'accord. Dans sa réponse à une décision judiciaire rendue en juillet par la justice 2017 en Colombie-Britannique, qui réaffirmait que la polygamie était une infraction criminelle au Canada (voir Graveland 2017), Campbell affirme que les interdictions légales persistantes font du tort aux femmes et aux enfants en leur faisant craindre de dénoncer les abus. Selon elle, «la criminalisation les empêche de rechercher les ressources ou les services dont ils ont besoin, y compris en cas de violence domestique. Leur préoccupation est que le fait de les contacter les épouserait comme des épouses polygames, ce qui pourrait déclencher des enquêtes sur la protection de l'enfance ou des poursuites pénales à leur encontre »(Campbell 2017).

À cela s’ajoute l’impact silencieux du statut illégal de la polygamie, qui entrave les efforts des femmes pour faire pression en faveur d’un changement de l’intérieur. Des problèmes tels que les mariages précoces de filles et de «garçons perdus», expulsés des communautés mormones fondamentalistes, préoccupent les femmes mormones fondamentalistes, mais l'activisme expose les femmes à la société au sens large, vivant dans des familles plurielles (Eckholm 2007). Cela les rend ouverts à un examen et éventuellement à des poursuites pénales.

Enfin, le risque de perturbation familiale est omniprésent pour les femmes des communautés polygames. Les raids menés au cours de plusieurs décennies dans diverses populations de saintistes des fondamentalistes centenaires soulignent la menace de séparation des époux, de retrait d'enfants, de difficultés financières et de perte de capacité d'interaction avec la société non polygame (Wright et Palmer 2016). En effet, la caractérisation de la polygamie en tant que pratique monolithique occulte d’autres problèmes, tels que l’éducation des femmes, leur emploi et les relations sociales en dehors des unités familiales respectives. Il existe une grande diversité de pratiques parmi les communautés mormones fondamentalistes et l'expérience vécue par les femmes de familles polygames en dehors des groupes les plus reclus est sous-représentée dans la littérature universitaire.

La représentation stéréotypée des groupes fondamentalistes mormons dans les principaux médias constitue un défi majeur pour les femmes. La couverture médiatique a souvent été axée sur le sensationnel plutôt que sur la vie quotidienne des familles, qui sont en réalité plutôt banales (Campbell 2009). Dans ses entrevues avec des femmes polygames à Bountiful, en Colombie-Britannique, Campbell décrit les moments ordinaires de jardinage communautaire, les adolescentes discutant de musique ou offrant un bar à crème glacée comme les événements quotidiens de la vie quotidienne, négligés par les médias (Campbell 2009). Seuls les incidents dramatiques ont tendance à attirer l'attention des médias, tels que des arrestations parentales très médiatisées et le retrait d'enfants de communautés polygames. Les incidents les mieux connus de l'histoire fondamentaliste mormone sont les raids sur la communauté des fondamentalistes à Short Creek (plus tard connue sous le nom de Colorado City), en Arizona, dans 1953, au cours desquels des enfants 263 ont été placés sous la garde de l'État, et la FLDS communauté à Yearning for Zion Ranch près de Eldorado, Texas, à 2008, lorsque les enfants 439 ont été retirés de leurs familles (Bradley 1993; Bennion 2012; Wright et Palmer 2016: 154). Ces événements ont construit (et renforcé) une conversation publique permanente sur la soumission féminine, ainsi que sur les abus, la négligence et l'exploitation des enfants. Des structures patriarcales rigides dans les mouvements mormons fondamentalistes, associées à des cadres juridiques étatiques criminalisant la polygamie, contribuent aux abus bien documentés qui affectent certaines communautés. Ce sont néanmoins les récits dramatiques, plutôt que les récits de la vie quotidienne, qui continuent à conduire des récits négatifs dans les médias.

Au cours des dernières années, les médias ont progressivement adopté des conceptions plus sophistiquées de la vie de famille polygame fondamentaliste mormone. Dans un rapport 2010 de national Geographicpar exemple, les lecteurs ont découvert l'ordinaire dans un compte rendu détaillé de la vie sociale dans deux hameaux polygames. Le journaliste Scott Anderson a décrit «l'esprit communautaire» qu'il a observé alors que des membres de la communauté FLDS vivant à Hildale (Utah) et à Colorado City (Arizona) se sont réunis pour participer aux projets de construction de quartiers, construisant une maison en une seule journée. Son évaluation: «passer du temps à Hildale et à Colorado City, c'est revenir avec une vision plus nuancée» (Anderson 2010: 4). De même, la popularité des séries télévisées et des émissions de téléréalité telles que Big Love, Sœurs femmesainsi que Mes cinq femmes a ouvert un dialogue public plus solide sur la polygamie mormone et pourrait modifier de manière significative l'opinion publique (Bennion 2012). En commentant la contestation judiciaire de 2016 introduite par Cody Brown, personnalité de la télé-réalité, dans Brown v. Buhman, Bennion et Joffe font observer que «des familles ouvertement polygames pourraient encourager un changement social dans la société en faveur de la tolérance et de la décriminalisation de la polygamie. La télévision primetime a joué un rôle non négligeable dans cette transformation normative »(Bennion et Joffe 2016b: 18).

Il existe une abondante littérature académique sur le déni de pouvoir des femmes religieuses, la dernière vague s’est concentrée sur les femmes musulmanes (Mahmood 2011), les femmes juives orthodoxes (Davidman 2015) et l’identité et le genre chrétiens évangéliques (Gallagher 2003). , entre autres. Ce corpus d’études est une invitation à reconsidérer la caractérisation des femmes religieuses comme ayant un pouvoir d'action limité ou inexistant. «Les femmes qui sont religieuses, en particulier fondamentalistes, orthodoxes, pratiquantes (comme elles sont étiquetées et étiquetées de différentes manières) ne sont pas imaginées pour faire des choix de la même manière que les femmes« libres »du monde capitaliste libéral sexuellement libéré et libéré sexuellement ”(Beaman 2016: 43). La sociologue Lori G. Beaman affirme qu'avec leurs choix considérés comme «pas vraiment des choix» par les observateurs éthiques, on pense souvent que les femmes religieuses sont particulièrement opprimées dans les groupes patriarcaux (Beaman 2014: 242). Elle positionne l'agence des femmes religieuses au-delà du «renvoi sommaire d'elles comme ayant subi un lavage de cerveau, une fausse conscience ou des paillassons» par des soi-disant féministes laïques (Beaman 2013: 1147 – 48). Cet imaginaire est construit sans leurs voix, leurs résistances et leurs stratégies de changement et ne respecte pas l'engagement religieux des femmes. Campbell fait une remarque similaire sur la façon dont «les récits de femmes, consignés à travers une étude empirique, contredisent souvent les suppositions et les aspirations à la base de la gouvernance formelle de la polygamie» (Campbell 2016: 5). Les histoires racontées sur les structures familiales polygames sont donc souvent des représentations fondées sur les médias, érigées presque entièrement en dehors de celles qu'elles prétendent dépeindre. La loi a également servi à renforcer les stéréotypes négatifs avec des récits de femmes intégristes exclusivement consacrés à la victime. Ainsi, nous voyons l’importance de contributions telles que celles de Campbell, qui offrent des alternatives aux représentations stéréotypées prédominantes. En soulignant que les femmes interrogées «considèrent Bountiful comme un espace politique et social hétérogène et dynamique, où au moins certaines femmes sont en mesure d’exercer une autorité considérable sur leur mariage, leur famille et leur communauté», l’occasion de présenter un récit plus texturé de leurs relations. l'expérience vécue émerge (Campbell 2009: 188).

Qu'est-ce que l'examen approfondi de la vie des femmes mormones fondamentalistes dans les mariages et familles polygames suggère pour le droit et les politiques publiques? Pour le psychologue social Irwin Altman et l’anthropologue Joseph Ginat, leur étude historique sur la relationnalité et les liens sociaux au sein de groupes polygames était motivée par le désir de comprendre les «nouvelles formes de famille» et d’atteindre les objectifs ambitieux de réprimer les «animosités, les haines et «division» à propos de l’autre religieux (Altman et Ginat 1996: x, xiii). Gillian Calder, spécialiste du droit, voit dans la discussion sur les formes familiales émergentes une question de déstabilisation de ce que beaucoup supposent être des questions «réglées» sur la «constitutionnalité de la polygamie» (Calder 2014: 230). Des femmes sœurs utilisant les nouvelles lois sur l'égalité des mariages pour se marier en tant que forme de résistance contre l'État, à un récent jugement sur des «co-mammas» non conjugales élevant un enfant ensemble (Bramham 2017; Ireton 2017), la normativité du mariage monogame est en mutation et la légitimation de diverses formes de famille est devenue une conversation sur la différence. La polygamie en tant que choix pour l'organisation des unités familiales devient alors l'un des nombreux choix légitimes.

Selon Bennion et Joffe, «Pendant des siècles, la polygamie a joué un rôle dans l'imagination du public en tant que métaphore et catalyseur pour discuter d'autres pratiques matrimoniales difficiles. En effet, l’histoire de la réglementation de la polygamie évoque un héritage d’intolérance religieuse et culturelle »(2016b: 8). Bien que souvent très controversées, les questions soulevées par les femmes mormones fondamentalistes revêtent une importance vitale pour la construction sociale et juridique de la notion de «famille» et la conceptualisation de l’agence au sein de cette structure.

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Date de parution:
7 Juillet 2018

 

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