Jane Hurst

Soka Gakkai (États-Unis)

SOKA GAKKAI CHRONOLOGIE

1960: Daisaku Ikeda est inauguré en tant que troisième président de la Soka Gakkai. Comme première étape pour transformer la Soka Gakkai en un mouvement mondial, Ikeda a visité les États-Unis, le Canada et le Brésil. Il a fondé la Soka Gakkai d'Amérique.

1966: Le président Ikeda visite les États-Unis et établit six nouveaux chapitres généraux.

1966: Le Groupe change son nom en NSA, Nichiren Shoshu Academy (NSA).

1967: Ouverture des premiers temples aux États-Unis: le temple Honseiji à Hawaï et le temple Myoho-ji à Etiwanda, en Californie.

1968: la NSA a commencé à se développer rapidement dans la contre-culture avec son message de révolution personnelle et de paix mondiale.

1972: Ouverture du temple Myosenji à Washington, DC George M. Williams est nommé directeur général de la NSA.

1972: Les membres de la Nouvelle-Écosse ont fait un don de 100,000,000 à la construction du grand temple principal Nichiren Shoshu de Sho-Hondo et ont assisté à la cérémonie d'achèvement au temple Taiseki-ji, situé au pied du mont Head. Fuji où Nichiren Daishonin Dai Gohonzon était enchâssé.

1972: Ikeda rencontre pour la première fois l'historien britannique Arnold J. Toynbee chez lui à Londres; les deux ont collaboré à un dialogue publié plus tard sous le titre Choisir la vie.

1975: Ikeda rencontre le secrétaire d'État américain Henry Kissinger à Washington DC

1976 (3-5 juillet): La Convention du bicentenaire de la NSA (treizième Assemblée générale) s'est tenue à New York sur le thème «Vers l'aube de la paix mondiale».

1979: Daisaku Ikeda est contraint de démissionner de son poste de président de la Soka Gakkai au Japon à la suite d'un différend avec la prêtrise de Nichiren Shoshu mais reste président de la Soka Gakkai International (SGI).

1980: Le soixante-septième grand prêtre de Nichiren Shoshu, Nikken Shonin, consacre un Joju Gohonzon au Centre culturel mondial à Santa Monica «pour la réalisation du grand désir de paix mondiale et de Kosen-Rufu”(Conversion de la majorité du monde au bouddhisme Nichiren Shoshu).

1981: Le président Daisaku Ikeda effectue trois voyages aux États-Unis.

1981: Le premier Grand World Peace Youth Culture Festival a eu lieu à Chicago en présence du président Ikeda et du grand prêtre Nikken Shonin.

1982: 15,000 XNUMX membres de SGI-USA se sont rendus au Japon pour le deuxième Festival mondial de la culture de la paix.

1991: La Prêtrise de Nichiren Shoshu, après des années de conflit avec les dirigeants de la Soka Gakkai, excommunia 11,000,000 millions de membres de la Soka Gakkai dans le monde.

1993: Le Boston Research Center pour le XXIe siècle est ouvert à Cambridge, Massachusetts. Il a été rebaptisé Centre Ikeda pour la paix, l'apprentissage et le dialogue en 2009.

1993: SGI-USA a commencé à conférer des Gohonzons aux membres sans la participation du clergé de Nichiren Shoshu.

1995: La Charte SGI est approuvée par le Conseil d'Administration de SGI.

2000: Middleway Press est fondée par SGI-USA.

2001: l'Université Soka est fondée à Aliso Viejo, en Californie.

2002: Daisaku Ikeda a commencé à émettre des propositions publiques pour résoudre les problèmes mondiaux.

2006: Minoru Harada a été inauguré en tant que sixième président de la Soka Gakkai.

2008: Le centre de ressources Culture of Peace de Washington DC a été ouvert sur Massachusetts Avenue, au cœur de Embassy Row.

2010: La Décennie de l'abolition nucléaire est annoncée.

2015: La première Conférence des dirigeants bouddhistes de la Maison Blanche a eu lieu.

2016: En 2016, la Soka Gakkai International comptait 11,000,000 millions de membres dans 192 pays à travers le monde, avec plus de 300,000 aux États-Unis

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le bouddhisme Nichiren a été fondé au Japon en 1279 par Nichiren Daishonin (1222-1282). Elle a continué comme une petite secte bouddhiste, Nichiren Shoshu, au Japon jusqu'à ce que deux amis, Tsunesaburo Makiguchi et Josei Toda, [image à droite] se convertissent en Nichiren Shoshu en tant que croyants laïcs en 1930. Ils fondent Soka Kyoiku Gakkai en tant que «Value Creation Education Society »Et a commencé à recruter des membres laïcs. En 1943, Makiguchi et Toda ont été emprisonnés en raison de leur résistance à l'idéologie de guerre japonaise. Makiguchi est mort en prison mais Toda a été libéré après la guerre et a relancé la Soka Gakkai. La Soka Gakkai faisait partie d'une floraison de nouveaux mouvements religieux dans le Japon d'après-guerre, parfois appelée «l'heure de pointe des dieux». En 1960, c'était une secte florissante au Japon.

Daisaku Ikeda a été inauguré en tant que troisième président de la Soka Gakkai à 1960. Comme première étape pour transformer la Soka Gakkai en un mouvement mondial, Ikeda [image à droite] a visité les États-Unis, le Canada et le Brésil. La première réunion du chapitre général américain a eu lieu à Los Angeles en 1961.

Le Chapitre général américain a été formé, composé en grande partie d'épouses de guerre japonaises qui ont trouvé un sens et une communauté dans cette nouvelle organisation. Le mouvement américain a été construit sur la base de ces épouses de guerre japonaises (les femmes pionnières de SGI-USA) qui ont contribué à créer un pont culturel entre cette secte japonaise obscure et les nouveaux membres américains. Même à l'époque des 1990, ces femmes étaient toujours le centre culturel de Soka Gakkai et travaillaient dans presque tous les centres communautaires des États-Unis. Le dirigeant officiel de la plupart de ces années était le président George M. Williams (né Masayasu Sadanaga).

En 1963, la Soka Gakkai d'Amérique a été officiellement constituée en tant qu'organisation religieuse à but non lucratif. George M. Williams s'est consacré à plein temps à l'établissement de la pratique en Amérique et a été président pendant un certain nombre d'années. Trois ans plus tard, le président Ikeda s'est rendu aux États-Unis et a établi six nouveaux chapitres généraux. À cette époque, le groupe a également changé son nom pour Nichiren Shoshu Academy (NSA). Un développement majeur pour le mouvement a eu lieu en 1967 lorsqu'il a ouvert ses premiers temples aux États-Unis, le temple Honseiji à Hawaï et le temple Myoho-ji à Etiwanda, en Californie. Le grand prêtre Nittatshu Shonin et le président Ikeda étaient présents. Le quartier général conjoint américain a également été formé. L'ouverture des temples était très importante car seuls les prêtres Nichiren Shoshu centrés dans les temples peuvent accorder rituellement Gohonozon répliques aux membres. Le mouvement a commencé à se développer rapidement dans 1968 alors que la contre-culture avec son message de révolution personnelle et la paix mondiale culminaient. Le temple Myosenji a ouvert ses portes à Washington, DC, en 1972. Les membres de la NSA ont fait un don de 100,000,000 à la construction du temple Nichiren Shoshu, le temple principal principal de Sho-Hondo, et ont assisté à la cérémonie d’achèvement au temple principal Taiseki-ji, au pied du mont. Fuji où Nichiren Daishonin Dai Gohonzon était enchâssé. 

Au cours de la première moitié des 1970, la visibilité de la NSA aux États-Unis a considérablement augmenté. Dans 1972, Ikeda a rencontré pour la première fois l’historien britannique Arnold J. Toynbee chez lui à Londres; les deux ont collaboré à un dialogue publié plus tard sous le Choisir la vie. À 1975, il a rencontré le secrétaire d'État américain Henry Kissinger à Washington. En juillet, 1976 a accueilli à New York le congrès du bicentenaire de la NSA (treizième assemblée générale) sur le thème «Vers l'aube de la paix mondiale». sur Fifth Avenue, avec les membres du groupe 10,000 ayant attiré des spectateurs 1,000,000 et un spectacle «Spirit of '76». au stade de karité. La Convention du bicentenaire a mis en évidence un changement progressif du mouvement des pratiques personnelles et du développement personnel à la pratique de la paix mondiale et de la compréhension culturelle internationale. Le mouvement a continué à se répandre au niveau international et était particulièrement populaire en Corée et au Brésil, tout en conservant presque les membres 9,000,000 au Japon. Par 1979, la NSA comptait vingt-deux centres communautaires, deux centres de formation, un centre culturel mondial et quatre temples Nichiren Shoshu en Californie, à Hawaii, à Washington et à New York. Dans 1979, Daisaku Ikeda a été contraint de démissionner de la présidence de Soka Gakkai au Japon à la suite d’un différend avec le sacerdoce de Nichiren Shoshu, tout en restant président de Soka Gakkai International (SGI).

Aux débuts de 1980, le mouvement continua de progresser à un rythme rapide aux États-Unis. À 1980, le mouvement célébra son vingtième anniversaire, célébré à San Francisco en présence du président Daisaku Ikeda. La même année, le soixante-septième grand-prêtre de Nichiren Shoshu, Nikken Shonin, a consacré un Joju Gohonzon au Centre culturel mondial de Santa Monica, avec pour objectif déclaré de «réaliser le grand désir de paix et de paix dans le monde Kosen-Rufu”(Conversion de la majorité du monde au bouddhisme Nichiren Shoshu). L'année suivante, Ikeda effectua trois voyages aux États-Unis. Le premier grand festival culturel de la jeunesse mondiale pour la paix s'est également tenu à Chicago, à 1981, avec le président Ikeda et le grand prêtre Nikken Shonin. À 1982, des membres de 15,000 SGI-USA se sont rendus au Japon pour le deuxième festival culturel mondial pour la paix. Plusieurs temples Nichiren Shoshu ont été établis aux États-Unis afin que les membres de Soka Gakkai puissent faire l'expérience de rituels traditionnels tels que la réception d'un Gohonzon (manuscrit sacré) personnel ou des mariages et funérailles.

Les relations de coopération qui avaient existé tout au long des années 1980, au milieu de tensions mijotantes, ont éclaté au début des années 1990. En 1991, la prêtrise de Nichiren Shoshu a excommunié 11,000,00 1993 XNUMX membres de la Soka Gakkai dans le monde. La plupart des membres de la Soka Gakkai sont restés avec l'organisation laïque, bien que quelques-uns aient déplacé leur pratique bouddhiste de chanter au Gohonzon vers les temples dirigés par les prêtres Nichiren Shoshu. Ceci est devenu connu des membres de la Soka Gakkai sous le nom de «Split» de la prêtrise. La Soka Gakkai a dissous leur relation de cinquante-quatre ans avec la prêtrise de Nichiren Shoshu et a redéfini leur organisation. La Soka Gakkai a alors commencé à développer sa mission particulière aux États-Unis, qu'elle a définie comme la promotion de la paix mondiale, le respect de la dignité humaine et le dialogue entre des personnes de différents points de vue pour atteindre ces objectifs. En XNUMX, le Boston Research Le Centre pour le XXIe siècle (qui a changé de nom en 2009) en Ikeda Center for Peace, Dialogue, and Learning a été ouvert à Cambridge, Massachusetts. [Image à droite] Le centre a été créé pour promouvoir des conférences et des dialogues qui œuvrent pour une culture de la paix. Il a promu l'idée du bouddhisme engagé, où plus qu'une simple transformation personnelle est le but de sa pratique. Toujours en 1993, SGI-USA a commencé à conférer des Gohonzons aux membres sans la participation du clergé de Nichiren Shoshu. En 1995, la SGI-USA a officialisé son indépendance lorsque la Charte de la SGI a été approuvée par le Conseil d'Administration comme une indication claire de la finalité du groupe.

Dans 2000 et par la suite, il y a eu un certain nombre de développements organisationnels. La division de publication spécialisée de SGA-USA, Middleway Press, a été fondée à 2000. L'année suivante, une université d'arts libéraux, Soka University, a été fondée à Aliso Viejo, en Californie, pour une durée de quatre ans. Elle représentait les principes bouddhistes de la paix, des droits de l'homme et du caractère sacré de la vie. Le collège a obtenu l'accréditation et compte désormais plus d'étudiants 400. Daisaku Ikeda a commencé à émettre des propositions publiques visant à résoudre les problèmes mondiaux: «Le défi de l'autonomisation mondiale: L'éducation pour un avenir durable» dans 2002 et «Réaliser la mission: habiliter l'ONU à répondre aux attentes du monde »dans 2006. Minoru Harada a été inaugurée en tant que sixième président de la Soka Gakkai, succédant à Daisaku Ikeda. Dans 2008, le centre de ressources sur la culture de la paix à Washington DC [image à droite] a été ouvert sur Massachusetts Avenue, au cœur de Embassy Row. Ce centre a été suivi par d’autres à Chicago, à New York, à San Francisco, à Hawaii et à Santa Monica, en Californie. SGI-USA a annoncé la décennie de l'abolition nucléaire dans 2010 alors que les membres et les dirigeants de Soka Gakkai travaillaient à l'abolition des armes nucléaires dans le monde et présentaient des propositions aux Nations Unies. La première conférence des dirigeants bouddhistes de la Maison Blanche s'est tenue à 2015, sous la direction de SGI-USA, et comprenait des représentants de nombreux groupes bouddhistes américains, notamment Soka Gakkai.

DOCTRINES / CROYANCES

Soka Gakkai présente trois traits distinctifs: l’importance de la pratique, l’absence de règles morales et l’impact transformateur du chant. Au cours des 1970, on a dit aux nouvelles recrues que pour pratiquer le bouddhisme de Nichiren, il n'y avait rien de spécifique à croire et que, en fait, la croyance et la doctrine étaient inutiles. L'important était de pratiquer le chant au Gohonzon (voir l'explication ci-dessous) pendant trente minutes matin et soir et de voir la preuve du pouvoir de chanter dans sa propre vie. Cela conduit à une deuxième approche unique qui différencie la pratique du bouddhisme Nichiren par la Soka Gakkai de presque tous les autres groupes religieux. On dit que la Soka Gakkai n’a «pas de règles morales». Si vous vous contentez de pratiquer le chant Nam-Myoho-Renge-Kyo, vous allez créer une vie de valeur. Troisièmement, la pratique du bouddhisme Nichiren telle qu'elle a été promulguée par Soka Gakkai a été expliquée pour la première fois en Amérique comme «la paix mondiale par le bonheur individuel». Votre pratique personnelle quotidienne du chant transformera votre vie en vous mettant en phase avec la loi du karma, cause et effet. Quelle que soit la cause, votre vie en sera affectée et la société en profitera pour créer la paix dans le monde. Cette compréhension de base perdure à SGI-USA au XXIe siècle.

Devenir membre signifie s'engager dans les trois parties de la pratique: Foi, Pratique et Étude. Outre l'histoire du groupe, un certain nombre de principes directeurs fondamentaux font l'objet d'une étude (site Web de SGI):

Human Revolution

«Un processus de transformation intérieure et de réalisation de son plein potentiel humain positif.»

L'interconnexion

«L’interdépendance de la vie et l’idée que rien n’existe isolément, indépendamment des autres vies.»

Compassion

"Action altruiste qui cherche à soulager les êtres vivants de la souffrance et à les aider à atteindre le bonheur absolu." 

Sagesse

"Ce qui dirige la connaissance vers le bien - vers la création de valeur."

Créer de la valeur

«Les aspects positifs de la réalité générés lorsque nous nous engageons de manière créative dans les défis de la vie quotidienne."

“Une attitude de respect fondamental envers toutes les cultures et tous les individus, qui tient compte de nos différences.”

Ces explications contemporaines sont basées sur les enseignements traditionnels du bouddhisme Nichiren, issus des écrits de Nichiren Daishonin (1222-1282):

Nam-Myoh-Renge-Kyo: Dévotion au Sûtra du Lotus, également expliquée comme suit: «… la dévotion à (Nam) la loi mystique de l'univers (Myoho) crée la force vitale vitale qui comprend la casue et l'effet (Renge) simultanés de la vie humaine en rythme avec la univers (Kyo). » (Aussi appelé Daimoku).

Le Gohonzon: objet suprême de culte, gravé à l'origine par Nichiren Daishonin dans 1279.

Kosen-Rufu: la propagation des enseignements de Nichiren Daishonin à travers le monde.

Shakubuku: une méthode puissante pour convertir les autres à la pratique du bouddhisme Nichiren en brisant leurs fausses croyances et en leur enseignant la pratique du vrai bouddhisme.

Ichinen Sanzen: Trois mille mondes dans un état d'existence momentané. Le macrocosme du monde peut être expérimenté dans le microcosme de votre propre vie.

Karma: Cause et effet vécus en chantant du daimoku pour créer une cause positive d'effets positifs sur votre vie.

RITUELS / PRATIQUES

Les rituels et les pratiques de Soka Gakkai impliquent à la fois la pratique bouddhiste et les pratiques sociales attendues de tous les membres de Soka Gakkai. Les nouveaux membres deviennent membres de la Soka Gakkai pour des raisons religieuses et sociales. Les deux aspects de l'appartenance créent l'identité, l'appartenance et un système de signification pour les membres de Soka Gakkai.

On attend des membres qu'ils s'engagent dans la foi, la pratique et l'étude. Ceux-ci sont définis par la Soka Gakkai comme chantant le daimoku et le Gongyo quotidiennement, matin et soir (foi); encourager d'autres personnes à devenir bouddhistes de Nichiren en shakubuku  (Entraine toi); participation à la communauté, participation à des groupes de discussion mensuels et à des événements organisés dans des centres communautaires (pratique); et étude des enseignements de Nichiren Daishonin et des conseils de dirigeants de la Soka Gakkai, tels que le président international de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, au moyen de supports distribués (étude). Un grand nombre d'entre eux sont disponibles en ligne pour le grand public et pour les «membres seulement» via un portail des membres. Au cours des premières décennies de Soka Gakkai en Amérique, ces documents ont été imprimés et les membres ont souscrit à diverses publications.

La pratique bouddhiste Soka Gakkai est basée sur la «foi», scandant nam-myoho-renge-kyo (Daimoku). Le groupe entend par «dévotion au Sutra du Lotus» ou «… dévotion à (Nam) la loi mystique de l'univers (Myoho) crée la force vitale vitale qui comprend la cause et l'effet simultanés (Renge) de la vie humaine en rythme avec l'univers (Kyo) » (Hurst 1992: 97). En outre, des parties du Sutra du Lotus (Gongyo) sont également scandées dans une translittération japonaise de la version chinoise du sutra.

Les membres chantent Daimoku et Gongyo matin et soir pendant trente minutes en présence d'une copie d'un rouleau sacré (Gohonzon) d'une calligraphie sacrée de Nichiren Daishonin représentations du Sutra du Lotus. Un membre peut chanter plus longtemps pour atteindre des objectifs spécifiques, comme chanter pour une nouvelle voiture ou chanter pour rétablir la relation avec les membres de sa famille ou pour améliorer sa situation au travail. On s'attend à ce que chaque membre ait un autel pour abriter le Gohonzon [Image à droite] dans sa maison. L'autel n'est ouvert que pour révéler le Gohonzon pendant les sessions de chant.

La compréhension de Soka Gakkai est que chanter crée la vie que l'on désire par la dévotion au Sutra du Lotus. Les membres apprennent à s'aligner sur la loi universelle des causes et des effets (karma) et à créer une cause pour obtenir les effets qu'ils recherchent. Cela signifie que le chant est efficace en tant que pratique quotidienne pour améliorer sa vie en général et en tant que moyen de se concentrer sur la résolution de problèmes spécifiques ou sur la réalisation d'objectifs spécifiques.

Tous les membres de la Soka Gakkai sont censés pratiquer shakubuku, recrutement et conversion de nouveaux membres. C'est la pratique la plus controversée dans laquelle Soka Gakkai se livre. Dans les 1930, Japon shakubuku était presque clandestin, puisque le mouvement s’opposait au gouvernement, à l’entrée dans la Seconde Guerre mondiale et à la conviction que l’empereur était divin. Au Japon d'après-guerre, avec l'effondrement d'un système national de compréhension de soi et de sens, Soka Gakkai semblait être justifié par la perte de la guerre par l'empire et était devenu agressif dans le recrutement de nouveaux membres. C’est à cette époque que la Soka Gakkai a acquis la réputation de sa lourdeur dans ses shakubuku efforts. Quand Soka Gakkai est arrivé en Amérique, amené par des épouses de guerre japonaises, shakubuku était limitée par les compétences limitées en anglais de ces femmes pionnières et par leurs petits réseaux sociaux.

Lorsque la Soka Gakkai surfa sur la vague d’intérêt pour les religions asiatiques dans l’Amérique des 1960 et commença à recruter des membres non asiatiques, shakubuku prit le ton un peu agressif qu’il avait eu au Japon. Membres engagés dans la rue shakubuku, invitant des passants au hasard à «venir à une réunion bouddhiste». Avec le temps et la maturation du mouvement et de ses membres, shakubuku est venu à être considéré comme une vente très douce. La pensée actuelle est que, à travers l'exemple de la vie d'un membre de Soka Gakkai, d'autres seront attirés par la pratique et poseront des questions à ce sujet. Ensuite, le membre partage des informations sur le chant et invite le membre potentiel à une réunion de discussion.

Dès le début de leur recrutement, les membres ont souligné que le bouddhisme de Nichiren n’émettait aucun jugement moral. Les adhérents sont libres de créer la vie qu’ils souhaitent sans se heurter aux limites du strict code moral adopté par de nombreux groupes religieux. Sur cette base, Soka Gakkai a été l’un des premiers groupes religieux à accepter ouvertement les membres homosexuels et à encourager avec enthousiasme les membres et les dirigeants de toutes les races. En conséquence, il est devenu le groupe bouddhiste avec le plus grand nombre de membres du patrimoine africain au monde. Cela continue d’être vrai dans les grandes villes américaines, telles que New York, Boston, Chicago, Washington, Los Angeles et Philadelphie, et même en Afrique.

Les réunions de discussion (étude) constituent un élément central de la pratique bouddhiste qui enseigne aux membres les croyances fondamentales du bouddhisme Nichiren et les guide auprès des dirigeants de la Soka Gakkai. Les réunions de discussion donnent également structure et encouragement aux membres. Ils ont pour fonction de réunir les membres pour chanter et étudier, ainsi que de présenter la pratique aux convertis potentiels. Dans les 1970 et 1980, des groupes de discussion ont eu lieu toutes les semaines au domicile des membres. Au début du nouveau millénaire, ils se tenaient tous les mois. Les réunions de discussion fournissent une communauté, aident à construire une pratique et fournissent un endroit pour partager des expériences vécues avec le chant nam-myoho-renge-kyo.

En plus de Foi, pratique et étude, les membres de la Soka Gakkai s'engagent dans certains rituels du cycle de la vie, tels que l'octroi de Gonhonzons personnels, les mariages et les funérailles. Avant le schisme de 1991 avec la prêtrise de Nichiren Shoshu, ceux-ci étaient menés par des prêtres de Nichiren Shoshu. Les membres de la Soka Gakkai se rendaient dans l'un des nombreux temples régionaux de Nichiren Shoshu, ou un prêtre venait dans la communauté pour remplir ces fonctions. Après le schisme, les dirigeants de la Soka Gakkai ont été autorisés à exercer ces fonctions.

Une pratique communautaire supplémentaire pour les membres de Soka Gakkai a été d'assister à des pèlerinages au Dai Gohonzon au Japon ou à des assemblées générales annuelles (conventions) à l'échelle nationale. Par exemple, la Convention du bicentenaire 1976 Soka Gakkai était un mélange d’engagement en faveur de la Soka Gkkai et d’exposition patriotique. Son thème était «Vers l'aube de la paix mondiale» et les membres de 10,000 étaient présents. Les points forts ont été un défilé sur la Cinquième Avenue avec des spectateurs 1,000,000 et un spectacle «Sprit of '76» présenté à la pause entre les deux matches de double tête au stade Shea.

Les assemblées générales ont continué de se tenir régulièrement en Amérique du Nord. Des réunions ont eu lieu à San Francisco, à Hawaii, à Chicago et à New York. Certaines années, ces festivals sont organisés sous forme de festivals culturels, tels que 1986, «Année de la formation de personnes capables», avec la participation à la parade des fleurs de cerisier à Washington, DC Les membres sont vivement encouragés à assister à ces réunions et festivals.

Le pèlerinage faisait partie de la tradition de la Soka Gakkai. Cependant, après le schisme 1991, les pèlerinages de la Soka Gakkai au Japon ont cessé et les activités du groupe se sont concentrées sur les États-Unis.

ORGANISATION / LEADERSHIP

L’organisation SGI-USA est hiérarchique et repose sur un modèle japonais, avec une division hommes, une division femmes, une division jeunes hommes et une division jeunes femmes. Ceux-ci sont compris comme des groupes d'affinité naturels. Parce qu’elles sont un peu séparées, mais fonctionnent dans un contexte de leadership masculin général, les femmes et les jeunes ont la possibilité de prendre des responsabilités et de développer des compétences en leadership. Les leaders sont nommés par ceux du niveau supérieur. Ainsi, le président américain de SGI est nommé par Soka Gakkai au Japon, et la hiérarchie américaine passe d’une région à l’autre en passant par le district le plus local.

Cette approche simple a été couronnée de succès pour SGI-USA, et les dirigeants sont généralement respectés. Cependant, ce sont généralement les dirigeants de haut niveau qui sont traités avec respect et qui sont supposés avoir des qualités et un jugement supérieurs. Il est certain que Nichiren Daishonin [image à droite] est vénéré, tout comme les anciens présidents décédés de Soka Gakkai et le président Ikeda, qui ont dirigé la Soka Gakkai, devenue un mouvement international. Pendant plusieurs décennies, la photo du président Ikeda était présente dans chaque lieu de réunion du district, généralement le domicile d'un membre. Ses conseils, tels qu'ils apparaissent dans les publications de SGI, étaient et sont toujours hautement respectés.

QUESTIONS / DEFIS

Le schisme résultant des conflits entre les dirigeants de la Soka Gakkai et le Grand Prêtre du Nichiren Shoshu a atteint son paroxysme en 1991 lorsque le grand prêtre Nikken Shonin a excommunié les membres du 11,000,000 Soka Gakkai. Cet événement est toujours controversé par le Nichiren Shoshu, qui insiste sur le fait que la Soka Gakkai s'est écartée de la pratique correcte du bouddhisme Nichiren. Le Nichiren Shoshu a créé de nouvelles organisations laïques pour combler le vide laissé par la Soka Gakkai. Cela semble moins important pour Soka Gakkai qui a assumé une autorité spirituelle indépendante en fabriquant ses propres copies du Gohonzon à donner à de nouveaux membres et s'est adaptée à la vie sans prêtrise. La relation à long terme entre SGI-USA et le Nichiren Shoshu reste donc à déterminer.

La Soka Gakkai sera confrontée à un moment de transition majeur lorsque Daisaku Ikeda, qui a atteint son 90e anniversaire en 2018, n'est plus en mesure de diriger le mouvement. Le président Ikeda est né à 1928 et est devenu président de la Soka Gakkai à 1960. Il a dirigé la Soka Gakkai, qui est devenue une puissance politique par le biais du parti politique Komeito au Japon. Il a dirigé le mouvement alors qu'il se répandait dans le monde entier et devenait SGI. Il a guidé l'organisation dans le schisme avec la Prêtrise de Nichiren Shoshu dans 1991 et l'a aidé à se concevoir comme une organisation laïque indépendante de bouddhistes Nichiren. En effet, aujourd'hui, les membres utilisent l'expression «bouddhisme Soka Gakkai»; avant le schisme, Soka Gakkai se faisait appeler «bouddhisme Nichiren Shoshu». Ikeda a contribué à stabiliser le groupe alors qu'il entrait dans le XXIe siècle et s'est comprise «Buddishm en action pour la paix: autonomiser les individus vers un changement global positif». On parle d'Ikeda avec respect; sa photo est suspendue dans les centres communautaires. Le défi de maintenir ensemble un mouvement international complexe est maintenant à l’horizon.

Démarche Qualité

Image #1: Josei Toda.
Image #2: Daisaku Ikeda.
Image #3: Centre Ikeda pour la paix, le dialogue et l'apprentissage.
Image #4: Centre de ressources sur la culture de la paix à Washngton DC.
Image #5: Le Gohonzon.
Image #6: Nichiren Daishonin.

RÉFÉRENCES**

** Sauf indication contraire, ce profil provient de Jane Hurst. 1992. Le bouddhisme Nichiren Shoshu et la Soka Gakkai en Amérique: l'éthique d'un nouveau mouvement religieux. New York: Garland.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

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Date de parution:
4 Juillet 2018

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