Elizabeth Schleber Lowry

Les femmes dans le spiritualisme américain du XIXe siècle

1848 (31 mars): Le Sœurs renard a prétendu avoir communiqué avec l'esprit d'un homme mort, via un système de coups et coups francs, à leur domicile à Hydesville, New York.

1849-1850: Les Fox Sisters parcourent le nord de l'État de New York, la Nouvelle-Angleterre et le sud de l'Ontario pour faire des démonstrations publiques de leur prétendue capacité à communiquer avec les esprits. De nombreuses autres femmes «médiums» ont également commencé à démontrer leur capacité à communiquer avec les morts en «parlant de transe».

Années 1850: les dirigeants chrétiens ont commencé à avertir leurs congrégations des maux du spiritisme, qui étaient considérés comme blasphématoires.

1852: Le premier numéro de l'hebdomadaire spirite au jugement, Télégraphe spirituel (1852 – 1860) est sorti à New York.

1855: Emma Hardinge Britten déménage de Londres à New York où elle découvre le spiritisme et devient un médium bien connu.

1857: Le premier numéro du journal Spiritualiste Bannière de lumière (1857 – 1907) est sorti à Boston.

1859: Le médium spirite Amanda Britt Spence prononce un discours à Boston qui soutient explicitement l'égalité des sexes et remet en question les rôles traditionnels des sexes. La spiritiste Eliza W. Farnham a prononcé sa première conférence à San Francisco, marquant le déplacement du spiritisme vers l'ouest.

1864: Emma Hardinge Britten donne pour la première fois une conférence à San Francisco.

1865: Mme Laura Cuppy, suffragiste et spiritiste, s'installe à San Francisco où elle contribue à un mouvement spirite croissant sur la côte ouest.

1865: Le Dr Juliet Stillman a parlé de la santé des femmes et de la réforme vestimentaire lors d'une convention spirite à Chicago.

1867: premier article Spiritualiste de San Francisco La bannière du progrès (1867 – 1869) a été fondée.

1868: Publication d'Elizabeth Stuart Phelps Les portes Ajar, sa première dans une série de romans spiritualistes.

1870: Emma Hardinge Britten publie Spiritualisme américain moderne.

1870: La médiumnité prolifère, donnant lieu à de multiples types d'activités médiumniques, telles que la médiumnité physique, l'écriture sur ardoise, l'écriture automatique et la transe.

1874: Le Dr Frederick R. Marvin publie La pathologie et le traitement de la médiomanie, pathologisant la médiumnité féminine. La spiritualiste Amanda Slocum et son mari ont commencé Bon sens (1874 – 1878), un journal spiritualiste au suffrage favorable aux femmes à San Francisco.

1875: La spiritiste Victoria Woodhull de New York se présente à la présidence des États-Unis.

1880: Les séances spirites sont devenues moins «spirituelles» et plus théâtrales. Les médiums plus anciens et plus établis ont commencé à se distancer des manifestations flamboyantes et des séances fantaisistes.

1884: Emma Hardinge Britten publie Les miracles du XIXe siècle. La Commission Seybert de l’Université de Pennsylvanie a entamé des recherches «scientifiques» sur les médiums ainsi que sur les phénomènes qu’ils ont produits au cours d’une séance.

1885: Leah Fox Underhill, l'aînée des soeurs Fox, publie son autobiographie Le chaînon manquant du spiritualisme moderne.

1887: Le rapport Seybert est publié, discréditant et démystifiant la médiumnité et dénonçant le spiritisme.

1888: Les deux jeunes soeurs Fox, Kate et Maggie, déclarent que leurs communications spirituelles ont été un canular.

1890: La crédibilité du spiritisme s'effondre davantage avec l'apparition de nouveaux scandales impliquant des médiums frauduleux.

1891: Nettie Colburn Maynard publie ses mémoires Abraham Lincoln était-il un spiritualiste?

1893: L'Association spirituelle nationale des églises est fondée au Parlement mondial des religions à l'Exposition colombienne de Chicago.

1896: Emma Hardinge Britten publie Foi, faits et fraudes de l'histoire religieuse.

1899: Emma Hardinge Britten meurt et son autobiographie, L'autobiographie d'Emma Hardinge Britten, a été publié à titre posthume.

1901: Leonora Piper a affirmé que la médiumnité était impossible, suggérant à la place qu'elle était dotée de pouvoirs télépathiques.

1909: Le célèbre médium italien, Eusapia Palladino arrive en Amérique.

1917 (6 avril): les États-Unis entrent dans la Première Guerre mondiale

1918: Margery «Mina» Crandon se soumit à de multiples enquêtes sur ses capacités spirites.

1920 (26 août): les Américaines obtiennent le suffrage universel et la popularité du spiritisme poursuit son déclin précipité.

HISTORIQUE DES FONDATEURS ET DU MOUVEMENT

Les attentes sociales vis-à-vis des femmes au XIXe siècle étaient spécifiques: elles devaient avant tout être modestes et pieuses, et sacrifier leurs propres besoins pour ceux de leurs familles. Les femmes ont été invitées à s'abstenir d'exprimer leurs opinions, en particulier en public. L'idéal «de la vraie femme» de l'époque victorienne stipulait que les femmes devaient vivre selon quatre principes: la piété, la pureté, la soumission et la domesticité (Johnson 2002: 4 – 5). Mais les femmes avisées ont pu utiliser certains de ces principes (par exemple, la supposition d’une inclination naturelle à la spiritualité et à la soumission) pour plaider en faveur de l’adoption de nouveaux rôles sociaux en tant que médiums spirituels. En tant que telles, les femmes se sont tournées vers le spiritualisme non seulement pour répondre à leurs besoins spirituels, mais aussi comme moyen de revendiquer un certain degré d'indépendance, en particulier pour ce qui est de parler en public devant un public varié.

Le spiritualisme était une religion fondée sur le principe que les vivants pouvaient communiquer avec les esprits des morts dans le cadre d'une séance. Les praticiens du spiritualisme assistaient généralement aux séances avec un média comme «guide». Le médium transmettait des messages du monde des esprits. De nombreuses femmes ont utilisé le spiritualisme de manière thérapeutique pour communiquer avec les membres décédés de la famille, en particulier les jeunes enfants. Mais le spiritualisme était également utilisé pour défendre les droits civils, en particulier lorsque le médium canalisait l’esprit des Amérindiens (Troy 2017: 55).

Une fois que le Sœur renards '[Image à droite] de 1849, le nombre de femmes qui ont osé entrer dans la sphère publique pour donner des conférences ou pour offrir une guidance spirituelle à d'autres, a augmenté. Avec le spiritualisme, les femmes qui prétendaient être des médiums avaient trouvé un moyen de contourner l’interdiction de parler en public; Autrement dit, il était acceptable pour une femme de parler en public si elle était tombée en transe et réputée délivrer des messages d'une entité spirituelle masculine ou d'un "contrôle". De cette manière, les médiums pourraient éviter certaines critiques, car les principes spirites le permettaient. les femmes à conserver des rôles soumis et passifs, tout en entrant simultanément dans la sphère publique. De plus, les femmes n'étaient pas tenues responsables de leur comportement une fois en transe (Braude 1989: 82). Les locuteurs de transe ont souvent voyagé dans le circuit de conférences et ont donné des conférences, généralement sur des questions spirituelles. Une fois qu'un médium s'était fait un nom, elle pouvait organiser des séances plus petites et plus intimes pour des clients bien nantis. Ces haut-parleurs de transe des 1850 et 1860 laisseraient finalement la place aux femmes oratrices et activistes des 1870 (Braude 1989: 87). Cora LV Scott (1840 – 1923), Ascha W. Sprague (1827 – 1861), Frances Ann Conant (1831 – 1875), Nettie Colburn Maynard (1840 – 1892), Charlotte Beebe Wilbour (1833), ainsi que plusieurs femmes spiritualistes importantes ont pratiqué durant cette période. –1914) et Emma Hardinge Britten (1823 – 1899).

Dans les 1850 et 1860, le mouvement spiritualiste est devenu de plus en plus associé au suffrage des femmes. Par exemple, dans 1859, la média spiritualiste Amanda Britt Spence a prononcé un discours à Boston explicitement en faveur de l’égalité des sexes et a remis en question les rôles traditionnels des hommes et des femmes. Dans 1865, la Dre Juliet Stillman (1833 – 1919) a présenté un exposé sur la santé des femmes et la réforme de la tenue vestimentaire lors d’une convention spiritualiste à Chicago (Braude 1989: 83). Au cours de cette période, le spiritualisme s'est également répandu depuis la Nouvelle-Angleterre et le nord de l'État de New York jusqu'au Midwest, puis en Californie. La spiritualiste Eliza W. Farnham (1815 – 1864) a donné sa première conférence à San Francisco, marquant le mouvement du spiritualisme vers l'ouest, et Mme Laura Cuppy Smith, suffragiste et spiritualiste, s'est rendue à San Francisco, où elle a contribué au mouvement grandissant des spiritualistes sur la côte ouest. . Le spiritualisme est rapidement devenu un bastion du mouvement des femmes de Californie, y compris les médiums en transe Laura de Force Gordon (1838 – 1907) et Elizabeth Lowe Watson (1842– c. 1921) (Braude 1989: 194).

Les Américaines qui étaient des médiums avaient tendance à s’adapter à un profil social particulier: elles étaient généralement jeunes, blanches, protestantes et célibataires. Ils avaient tendance à venir de New York ou de la Nouvelle-Angleterre et avaient des idées progressistes sur les questions relatives aux droits civils. Par exemple, de nombreux spiritualistes s'opposaient à l'esclavage et soutenaient les droits des femmes. Les spiritualistes avaient souvent des vues progressistes sur le sexe et la religion, car ils contestaient souvent les valeurs patriarcales fondées sur le christianisme et la Bible (Braude 1989: 42 – 43). À cet égard, agir en tant que médium spirituel pourrait souvent donner du pouvoir à la femme du XIXe siècle, appartenant à la classe moyenne et qui était pourtant confinée à la maison. Travailler en tant que média offrait aux femmes l’occasion de voyager et d’être indépendantes financièrement, d’exprimer leurs opinions sur la politique et la religion et de se faire jouer des rôles sociaux alternatifs par le biais de contrôles d’esprit. De plus, lors de séances plus restreintes et plus intimes, les médiums spiritualistes étaient en mesure de contourner les règles relatives au contact intime et à la parade nuptiale alors que - tandis que l'un était sous le "contrôle" d'un esprit - des frontières et des contraintes sociales rigides par ailleurs adoucies. Pour cette raison, peut-être que la morale des médiums féminins a souvent été mise en question et beaucoup de ces femmes ont été vilipendées (Tromp 2009: 85). Les critiques du spiritualisme ont qualifié les médiums de séductrices duplicates, soucieuses de séparer les hommes stupides et crédules de leurs fortunes. Ces femmes ont donc joué un rôle complexe dans la sphère publique. D'une part, ils ont adopté des valeurs sociales progressistes et se sont souvent engagés dans un activisme social et politique en faveur de l'égalité des droits. Par ailleurs, ils sont souvent devenus la cible de calomnies et de mauvais traitements.

De plus, alors que des médiums réussis (ceux avec une base de clientèle solide) pouvaient bien gagner leur vie, d’autres vivaient au jour le jour. Le milieu appartenait généralement à une classe socioéconomique inférieure à celle de sa clientèle et elle dépendait beaucoup de leur clientèle (McGarry 2008: 29). Cela dit, certains médiums ont réussi à se créer des positions de pouvoir social au sein de ces arrangements, en dépassant les frontières des classes et en influençant des personnes bien connectées. Un exemple de ce type de relation est celui décrit par Nettie Colburn Maynard, un média qui a prétendu avoir été un confident de la famille Lincoln pendant la guerre civile (1861 – 1865) (Maynard 1891: 2). Dans ses mémoires Abraham Lincoln était-il un spiritualiste? Maynard a expliqué être devenue une sorte d'employée à la Maison-Blanche après le passage de Mary Todd Lincoln au spiritisme après la mort de son jeune fils dans 1850. Bien qu'il n'y ait aucune documentation historique à l'appui du récit de Maynard, cette dernière jouirait d'une excellente réputation et aurait travaillé avec l'élite de Washington, DC. Dans son autobiographie, elle a également décrit comment canaliser les esprits des généraux pour aider le président Lincoln à adopter une stratégie militaire pour vaincre les Confédérés.

Au fur et à mesure que le spiritualisme devint de plus en plus populaire dans les années suivant la guerre de Sécession, les capacités des médiums se diversifièrent de plus en plus et les types de médiumnité démontrés se multiplièrent. Il y avait des médiums «physiques» et des médiums «mentaux». Les médiums physiques pourraient apparemment déplacer des meubles, alors que les médiums mentaux entraient simplement dans un état de transe, après quoi ils canalisaient la voix d'un autre être conscient.

Selon les 1870, non seulement il existait différents types de médiums de transe, mais il existait également des médiums spécialisés dans la transmission de messages spirituels par la musique et l'art - et, bien sûr, des médiums qui, comme les Fox Sisters, transmettaient des messages par des coups ou des coups. Dans les 1880, les médiums ont commencé à produire ce qui était connu sous le nom de matérialisations «complètes», ce qui signifie qu’ils manifesteraient apparemment une entité spirituelle entière pouvant interagir physiquement avec les assistants de séance (Tromp 2009: 157). Ces matérialisations complètes étaient difficiles à réaliser et rendaient les médiums d'autant plus vulnérables aux critiques et aux allégations de fraude. Néanmoins, l'événement connu sous le nom de «véritable coup de grâce au spiritualisme» s'est produit à 1888, lorsque les deux plus jeunes sœurs Fox, Kate et Maggie, sont apparues à la New York Academy of Music pour déclarer publiquement que leurs prétendues communications spirituelles avaient été mal connues. un canular (Davenport 1888: 76).

Mais la popularité des séances spirites avait déjà beaucoup diminué, les manifestations devenant moins «spirituelles» et plus flamboyantes, et un nombre croissant de médiums étaient discrédités par des équipes d’enquêteurs et de débouleurs. Cependant, il est également possible que la popularité du spiritualisme diminue parce que les femmes ont gagné plus de liberté sociale et n’ont tout simplement pas besoin de renverser le statu quo dans la même mesure qu’auparavant. Selon les 1880, les femmes avaient plus ou moins réussi à pénétrer dans la sphère publique où elles s’exprimaient (bien conscientes) devant un public varié (Braude 1989: 176 – 77).

Néanmoins, même si l'âge d'or du spiritisme et des séances semblait toucher à sa fin, certains médiums ont pris forme à la fin du XIXe siècle et sont restés célèbres jusqu'au début du XXe siècle. Leonora Piper (1857 – 1950), Margery «Mina» Crandon (1888 – 1941), ainsi que Eusapia Palladino (1854 – 1918), née en Italie, ont attiré certaines des dernières enquêtes parrainées par des universités. «recherche psychique». Enfin, bien que, à la fin du XIXe siècle, le spiritualisme semble avoir perdu son poids politique et sa valeur théâtrale, le mouvement spiritualiste demeure évidemment important pour ceux qui le prennent au sérieux en tant que religion et, dans 1893, un élément central. Un groupe de spiritualistes a fondé l’Association nationale spiritualiste d’églises, qui existe encore aujourd’hui.

DES DOCTRINES / DES CROYANCES QUI FONT FORME LA QUESTION

Au fur et à mesure que le mouvement spiritualiste se développait entre les 1850 et les 1870, de plus en plus de femmes rejoignaient ses rangs, en partie à cause des possibilités qui leur étaient offertes d'être indépendantes financièrement, de voyager et de parler en public, et en partie à cause de la conviction qui prévalait au XIXe siècle. qu'ils étaient biologiquement adaptés à la médiumnité. Considérées comme des navires vides à la volonté naturellement faible, les femmes étaient des candidates idéales pour être «contrôlées» par des entités spirituelles (Braude 1989: 23 – 24). Mais le spiritualisme était aussi attrayant pour les femmes parce qu'il appelait à l'égalité des sexes et rejetait la doctrine chrétienne du péché originel, théologiens et prédicateurs chrétiens patriarcaux blâmant généralement le péché et la tentation d'Eve pour son mari Adam, toutes les femmes partageant la culpabilité d'Eve. Les croyances spirites sur la vie après la mort intéressaient particulièrement les personnes en deuil qui voulaient croire que leurs proches vivaient dans un monde meilleur. Puisque le spiritualisme a généralement soutenu l'idée d'égalité sociale, le mouvement spiritualiste est devenu un moyen utile de contrer un ordre patriarcal qui obligeait les femmes à rester silencieuses et ne leur permettait ni autonomie spirituelle ni autorité. Parce que le spiritualisme remettait en question le statu quo social tout en permettant aux femmes de conserver leur «soumission» par le biais de la transe, le mouvement spiritualiste devint une plateforme viable pour faire campagne pour le suffrage féminin (Braude 1989: 77 – 81).

Alors que certains médiums essayaient de créer un lien fort entre le spiritualisme et le christianisme et affirmaient que Jésus était lui-même un médium, de nombreux spiritualistes, y compris Emma Hardinge Britten, [Image à droite] critiquaient le christianisme. Dans son autobiographie, ainsi que dans d’autres publications, Britten dénonçait l’hypocrisie et la corruption de l’église, critiquant les responsables de l’église pour avoir pris avantage des pauvres, opprimant les femmes, et offrant le pardon pour les transgressions morales odieuses. Le plus grave de tous, le christianisme a été utilisé pour soutenir l'esclavage et d'autres maux sociaux. Britten a fait valoir que si le christianisme engendrait la superstition, l'ignorance et la passivité, le spiritualisme remettait en question ces attitudes et demandait aux gens de prendre le contrôle de leurs propres communications spirituelles pour faire avancer des causes progressives (Britten 1900: 240). De nombreux spiritualistes, en particulier ceux de la guerre de Sécession, ont repris à leur compte les sentiments de Britten, citant l'utilisation de la Bible par le Sud pour défendre l'esclavage en tant qu'exemple de la corruption du christianisme. C’est l’une des nombreuses raisons pour lesquelles le spiritisme n’a pas prospéré dans le Sud et a été interdit dans plusieurs États du Sud.

RITUELS / PRATIQUES

La séance était le rituel et la «pratique» primaires du mouvement spirite et servait de forum où l’on pouvait recevoir conseils, réconfort, conseils et parfois même se divertir. La séance comprenait généralement entre trois et douze personnes. Un bon équilibre entre les hommes et les femmes était censé aider à créer des conditions optimales. Les gardiens de Séance se tenaient la main ou étaient assis sur une table avec leurs doigts touchant ceux de leurs voisins. Tenue dans une pièce sombre, la séance commençait souvent par un hymne chanté pour cultiver une atmosphère de recueillement. Finalement, si les participants à la séance avaient de la chance, le médium canaliserait un «contrôle» spirituel qui l'utiliserait apparemment pour diffuser des messages aux membres du groupe.

Cependant, au fur et à mesure que la foi dans la méthode scientifique grandissait, les assistants à la séance exigeaient une preuve plus tangible qu'ils vivaient une communion avec le monde des esprits. Cela a d'abord conduit au phénomène des «apports» (objets délivrés du monde des esprits). Les apports comprenaient généralement des fleurs ou des fruits (ceux qui étaient hors saison étaient considérés comme les plus convaincants), mais ils pouvaient également inclure des mouchoirs, des bijoux et d'autres babioles. Une séance particulièrement dramatique décrite par la Commission Seybert impliquait l'introduction d'une tortue d'eau douce (Seybert 1887: 100).

Alors que la concurrence entre les médiums devenait de plus en plus féroce, vers la fin des 1870, certains médiums ont commencé à produire ce que l'on appelait maintenant «l'ectoplasme», une substance blanche qui émergerait de leur nez et de leur bouche. Fait intéressant, alors que les médiums masculin et féminin produisaient des apports, la production d'ectoplasmes semblait être un accomplissement presque exclusivement féminin. Finalement, certains milieux ont prétendu être capables de produire un ectoplasme qui commencerait à prendre une forme partielle; c'est-à-dire qu'une main, un bras ou un pied fantomatique pourrait se matérialiser dans l'obscurité de la salle de séance avant de s'estomper.

Par les 1870, ces matérialisations partielles ont cédé le pas à ce que l’on appelle des «matérialisations complètes», ce qui signifie qu’un être entier pouvait prétendument être convoqué de l’extérieur de la tombe pour circuler parmi les assistants de séance (Tromp 2009: 4). Les matérialisations complètes pourraient toucher et être touchées, et l'élément du contact physique avec l'un de ces êtres semblait rendre la séance d'autant plus séduisante. Les matérialisations complètes ont souvent été réalisées à l’aide d’un «cabinet à spiritueux», c’est-à-dire d’une enceinte (parfois un compartiment en bois sophistiqué, parfois une combinaison assemblée de corde et de couverture assemblée à la hâte) (McGarry 2008: 103). Le cabinet a été la source de nombreuses spéculations et controverses. Les critiques du spiritisme croyaient que le cabinet avait été utilisé de différentes manières pour produire des manifestations frauduleuses. Une théorie commune sur la manière dont ces matérialisations complètes ont été réalisées inclut l’apparition d’un complice (ou même du médium lui-même) dans une pièce sombre, habillée de blanc. D'autres médiums utilisaient simplement des arrangements de tissu pour suggérer des formes humaines. Certains utilisaient du phosphore pour que le tissu mou brille dans le noir ou peignaient des découpes de carton avec de la peinture phosphorescente.

Pour ceux qui voulaient y croire, l’effet était hypnotique et souvent profondément émouvant, mais pour ceux qui n’étaient pas aussi facilement convaincus que l’artifice était trop apparent (Seybert 1887: 158). Certains assistants à la séance ont commencé à exiger que le médium soit ligoté à l'intérieur du cabinet des esprits pour prouver qu'elle n'était pas la même personne que l'esprit présumé qui était entré dans le cercle de séance. Par conséquent, les matérialisations complètes fomentaient le scepticisme croissant du grand public, et les déboulonneurs travaillaient de plus en plus fort pour prouver que divers supports étaient frauduleux. Dans certains cas, être démasqué pouvait ruiner un médium, mais dans d'autres cas, si elle produisait un bon spectacle, personne ne semblait se soucier de son authenticité. Enfin, un fossé est apparu entre une nouvelle génération de médiums du spectacle et l’ancienne génération d’anciens prétendant s’occuper uniquement de la question sérieuse de la communication avec les esprits.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Emma Hardinge Britten, entre autres, devint rapidement une figure centrale du mouvement spiritualiste. Écrivain prolifique et contributeur fréquent à d’éminentes revues spirites telles que La bannière de lumièreBritten a prononcé de nombreux discours sur les vertus du spiritisme et a publié de nombreux ouvrages sur le sujet. Britten s'est prononcé publiquement contre l'esclavage, a participé à la campagne de réélection d'Abraham Lincoln à la présidence et a souligné l'importance des mouvements ouvriers. Les discours passionnés et son attitude franche de Britten ont particulièrement séduit les femmes, qui "ont remercié Dieu qu'un de leur sexe puisse enfin faire écho aux prières ferventes et aux bénédictions qu'elles avaient silencieusement offertes au ciel" (Britten 1865: 10)

Dans ses écrits, Britten a nommé d'autres femmes qu'elle considérait comme des leaders du mouvement spiritualiste, notamment les Fox Sisters et Cora LV Scott, qui ont acquis une renommée extraordinaire en tant que conférencière et auteure en transe. Entre 1851 et 1852, Scott a découvert qu’elle pouvait entrer en transe et recevoir des messages. Par 1855, alors qu’elle n’avait que quinze ans, elle était devenue une figure importante du circuit des conférences de transe. Scott s'est mariée quatre fois et ses écrits apparaissent donc sous différents noms: Hatch, Daniels, Tappan et Richmond (Britten 1879: 156). Elle était très attrayante et aurait été l'inspiration pour le médium Ada TP Foat dans le roman de Henry James, Les Bostoniens. Dans 1893, Cora Scott a aidé à représenter le spiritualisme à la réunion du Parlement des religions du monde, conjointement avec l'exposition colombienne à Chicago. Elle a également été la première vice-présidente de la National Spiritualist Association, fondée la même année (Melton 2007: 270).

Parmi les femmes spiritualistes très visibles que Britten n’a pas approuvées figurent Tennessee Claflin (1844 – 1923), Victoria Woodhull (1838 – 1927) et Lois Waisbrooker (1826 – 1909). Tennessee Claflin et Victoria Woodhull [Image de droite] étaient des soeurs qui avaient mené une enfance inhabituelle et itinérante. (Woodhull est finalement devenu célèbre pour être la première femme à se présenter à la présidence, en 1875). Les sœurs se sont installées à New York où elles ont créé une société de courtage à Wall Street. Selon la rumeur, les deux hommes auraient joué le rôle de conseillers spirituels auprès du magnat de l'acier Cornelius Vanderbilt. En 1870, ils ont lancé un journal intitulé The Woodhull et Claflin Hebdomadaire (1870 – 76), qui a épousé les vertus du spiritisme, du suffrage des femmes et du végétarisme. En tant que spiritualiste, Woodhull a explicitement défendu le mouvement très controversé de «l'amour libre», selon lequel les femmes devraient avoir la liberté de procréer, ainsi que la liberté de prendre des amants et la liberté de divorcer et d'épouser qui elles veulent. Beaucoup de médiums plus établis (comme Emma Hardinge Britten) ont pris leurs distances par rapport à Woodhull, car ils trouvaient que la politique de Woodhull sur l'amour libre était troublante et embarrassante.

Lois Waisbrooker a été confrontée à la même critique: les valeurs qu’elle a choisies de promouvoir au nom du mouvement spirite sont inconvenantes. Waisbrooker, auteure et défenseure des droits des femmes, avait commencé à travailler en tant que conférencière transe spiritualiste dans les 1850. En 1863, elle est devenue journaliste et militante. Waisbrooker est la fondatrice et la rédactrice en chef de trois périodiques qui défendent la liberté de penser et, avec de nombreux écrits promouvant la notion d’amour gratuit et les droits des femmes, elle écrit des romans. Notamment, dans 1893, elle a publié Une révolution sexuelle, un roman sur une «utopie féministe». ALongtemps avec Victoria Woodhull, elle est souvent considérée comme l’un des médiums les plus radicaux du XIXe siècle (Braude 1989: 138 – 39).

QUESTIONS / DEFIS

Les femmes spiritualistes ont fait face à de nombreux préjugés, en partie parce que c'étaient des femmes qui osaient parler en public et en partie parce que le spiritualisme était largement désapprouvé dans de nombreuses communautés chrétiennes. Les médiums étaient ridiculisés et hué pendant la scène et risquaient souvent d’être agressés sexuellement dans les pensions et les hôtels où ils séjournaient. Cela rendait le circuit de lecture assez risqué.

La presse s'est enthousiasmée dans les scandales liés au spiritisme et à «l'amour libre» prôné par des femmes telles que Victoria Woodhull. Les journaux new-yorkais ont également publié des informations très louables sur la carrière de la journaliste Ann O'Delia Diss Debar (c. 1849 – 1909). [De droite à droite] Surnommée par la presse new-yorkaise comme «la femme la plus mauvaise du monde», Diss Debar s'est imposée comme une escroc de classe mondiale, trompant des clients avec sa prétendue prouesse comme un moyen capable de produire des peintures à l'esprit par anciens maîtres (Buescher 2014: 322). Diss Debar préférait manifestement travailler dans son propre appartement avec de très petits groupes de personnes (de préférence des personnes âgées et riches), finissant par escroquer l'avocat Luther Marsh de Manhattan à des milliers de dollars. Bien que Marsh n’ait pas accusé Diss Debar d’actes répréhensibles, ses amis, dont beaucoup avaient de bonnes relations dans la communauté juridique, ont poursuivi Diss Debar en justice et l’ont jetée en prison pour fraude.

En plus d'être emprisonnées, les femmes médiums risquaient souvent d'être confinées dans des établissements psychiatriques. Beaucoup de femmes qui ont prétendu avoir eu des communications d'un autre monde ont été soupçonnées de souffrir d'une forme d'hystérie et ont été placées sous traitement (Tromp 2009: 175). Des médecins tels que Frederick R. Marvin, qui affirmait se spécialiser dans une maladie qu'il qualifiait de «médiomanie», ont contribué à la pathologisation des femmes spiritualistes. Dans son livre, le Philosophie du spiritualisme, Marvin a affirmé que le médium

devient possédé par l'idée qu'elle a une mission surprenante dans le monde. Elle abandonne sa maison, ses enfants et son devoir de monter à la tribune et de proclamer les vertus particulières de l'amour libre, de l'affinité élective ou de la réincarnation des âmes. Laisser le désordre progresser et il devient une maladie chronique et, hélas! La femme jadis intelligente, cultivée et pure, coule à travers une série d'étranges-ismes (1874: 47).

L'utilisation par Marvin du mot «pur» ici est significative car il voulait dire la pureté sexuelle, l'un des quatre piliers de la «femme idéale». À cette époque, parler en public était censé compromettre la pureté sexuelle d'une femme.

SIGNIFICATION DE L’ETUDE DES FEMMES DANS LES RELIGIONS
Le spiritualisme a été précieux pour les femmes américaines au XIXe siècle car elles étaient fortement découragées de parler en public. En général, le christianisme traditionnel interdisait aux femmes de prêcher et si elles devaient assumer des tâches impliquant une exposition publique, elles devaient obtenir l'approbation de l'église (Grammer 2002: 4). Une partie de la popularité du spiritualisme pourrait bien être due à son ouverture comparative. Cependant, l'idée de pouvoir parler en public de questions spirituelles et de cultiver l'autonomie et l'autorité spirituelles n'est pas propre aux femmes américaines. En ce qui concerne les traditions religieuses à travers le monde, la «canalisation» des contrôles de l'esprit ou «chamanisme de la possession» est depuis longtemps un moyen par lequel les femmes se sont exprimées publiquement au sein de cultures patriarcales qui l'auraient autrement interdite (Wessinger 2014: 81). De plus, les femmes spiritualistes n'étaient pas les seules femmes du XIXe siècle à avoir voix au chapitre par des moyens spirituels. Les femmes ont été habilitées à parler par le Saint-Esprit dans Mouvements wesleyens / sainteté et aussi dans le pentecôtisme (Stanley 2002: 141; Wessinger 2014: 84). Des traditions religieuses telles que le spiritualisme, les mouvements wesleyens / sainteté et le pentecôtisme sont devenues attrayantes pour les femmes qui - se sentant des autorités spirituelles à part entière - souhaitaient une plate-forme publique sans demander la permission des responsables (Stanley 2002: 142). Par conséquent, en termes d'autorité spirituelle, les femmes des nouveaux mouvements religieux jouissaient souvent d'une liberté sans précédent - habilitée soit par les esprits du défunt (comme dans le spiritualisme), soit par le Saint-Esprit (comme dans la sainteté wesleyenne et le pentecôtisme). L'influence et la présence des femmes au sein de ces mouvements ont contribué à créer un contre-récit permettant de supposer que les femmes étaient incapables d'assumer des rôles de leadership dans les domaines du plaidoyer et de la spiritualité (Wessinger 2014: 89). Pour les femmes spiritualistes, en particulier, canaliser les esprits des défunts (en particulier ceux des Amérindiennes décédées et des femmes influentes) les a aidées à faire progresser un mouvement de défense des droits civiques croissant et à imaginer de nouveaux rôles sociaux (Troy 2017: 55). Dans de nombreux cas, la pratique spiritualiste pourrait présenter aux Américains une vision du monde qui s’éloignait des valeurs strictement patriarcales pour envisager d’autres positions.

Démarche Qualité

Image #1: Les soeurs de la Fox. Avec l'aimable autorisation de Wikimedia Commons.
Image #2: Emma Hardinge Britten, 1884. Avec l'aimable autorisation de Wikimedia Commons.
Image n ° 3: Victoria Woodhull, v. 1860. Par Bradley & Rulofson, San Francisco. Harvard Art Museum / Fogg Museum, Département des photographies historiques et des collections visuelles spéciales, Bibliothèque des Beaux-Arts. Gracieuseté de Wikimedia Commons.
Image #4: Ann Odelia Diss Debar. United States Library of Congress. Avec l'aimable autorisation de Wikimedia Commons.

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Date de parution:
25 Juin 2018

 

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