Massimo Introvigne

Centre de l'unité

ONENESS CENTER TIMELINE

1962 (31 janvier): Ronit Singer est né à Tel Aviv, Israël.

1978: Le chanteur écrit la pièce Poupées, qui a été produite dans plusieurs villes israéliennes.

1982: Singer a servi dans un poste non combattant dans l'armée israélienne pendant la guerre du Liban.

1983: La chanteuse émigre à New York, où, les années suivantes, elle étudie le théâtre au HB Studio.

2001: La chanteuse a guéri spirituellement et physiquement son amie, l'artiste new-yorkaise Dafna Mordecai, qui l'a persuadée d'enseigner aux étudiants en séances individuelles.

2006: Singer a commencé à enseigner des cours de méditation en groupe.

2009 (19 septembre): Le Centre Unicité de l'Ordre de l'Amour est incorporé à New York. Dans les années suivantes, il utilisera le nom abrégé «The Uneness Center».

2010: Singer a rapporté que ses guides spirituels lui avaient dit d'inclure le mouvement dans ses cours. Elle a déménagé dans des locaux plus grands au centre-ville de Manhattan, équipés de tapis de yoga, et a appris le Hatha Yoga avec son élève Michelle Lovett.

2010: Le Centre Oneness a été admis dans la Yoga Alliance en tant qu'école de yoga enregistrée.

2011: Singer a commencé à enseigner le Embodiment Yoga.

2017: La première retraite du Centre Oneness en dehors des États-Unis a eu lieu au Nicaragua.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE 

Dans l’une des transformations spirituelles les plus radicales de l’histoire occidentale, des millions de Nord-Américains, d’Européens et d’Australiens / Néo-Zélandais assistent chaque semaine à des séminaires et à des cours spirituels, créant ainsi des réseaux informels de centres et de classes. Que chaque centre se déclare «religieux», «spirituel» ou «aucune de ces réponses» est souvent une simple question de commodité, qui est également influencée par les réglementations gouvernementales et les lois fiscales (Heelas 1996; Heelas et Woodhead 2005).

Bien que ces centres soient typiquement éclectiques et s'inspirent de traditions diverses, leurs enseignants ont des références et des lignages. Un grand nombre de centres à travers le monde sont inspirés par le Kriya Yoga, l'une des formes de yoga traditionnelles, qui est devenu populaire en Occident grâce au livre extrêmement influent de Paramahansa Yogananda (1893 – 1952). Autobiographie d'un Yogi (Yogananda 1946).

Seule une minorité de praticiens du Kriya Yoga fait partie de la Fraternité pour la Réalisation de Soi de Yogananda (SRF). Yogananda lui-même a affirmé que sa famille n'était que l'une des lignées parmi Babaji Nagaraj, un avatar de Shiva né à 203. Selon ses disciples, Babaji est immortel. Beaucoup ont prétendu l'avoir rencontré aux XIXe et XXe siècles (pour une vue d'ensemble, voir Phipps 2002). [Image à droite]

Particulièrement en dehors de la SRF, la lignée n'est pas toujours cruciale dans le Kriya Yoga. La rencontre avec Babaji peut avoir lieu sur le plan métaphysique, ou les enseignants peuvent le canaliser, bien que certains prétendent avoir vu et même photographié sa forme physique (Phipps 2002). Le nom «Centre de l'Unité» a été adopté par plusieurs organisations différentes et non liées en Inde, aux États-Unis et en Europe, à l'intérieur et parfois à l'extérieur de la lignée du Kriya Yoga. Dans ce profil, «Oneness Center» fait référence à l'organisation constituée en 2009 à New York sous le nom de Oneness Center of the Order of Love, qui n'a aucune relation avec d'autres organisations qui utilisent également «Uneness» dans leur nom.

Une rencontre spirituelle avec Babaji fait partie des expériences clés de Ronit Singer, une enseignante spirituelle née à Tel-Aviv, en Israël, en janvier 31, 1962. À l'âge de seize ans, Singer a écrit et réalisé Poupées, une pièce réussie sur les crimes de guerre nazis, qui a été produite dans plusieurs villes israéliennes. Bien qu’elle soit d’origine laïque, elle a exploré la branche du judaïsme hassidique de Breslover, à laquelle certains de ses camarades de classe du lycée (comme ces dernières années plusieurs jeunes juifs laïcs) avaient adhéré, mais détestait leur patriarcat. vue des femmes et a décidé de ne pas y adhérer. En servant dans l'armée israélienne pendant la guerre du Liban, dans 1982, Singer a été exposée au drame de la souffrance humaine en temps de guerre. Cela la persuada également de la stupidité fondamentale de la violence et de la guerre. Elle a émigré à New York en 1983. [Image à droite]

À New York, elle développa son intérêt pour le théâtre et la fit jouer Poupées produite hors Broadway. Elle a étudié le théâtre au célèbre HB Studio de New York et, bien qu'elle ne l'ait jamais rencontré personnellement, était fascinée par les théories du metteur en scène polonais Jerzy Grotowski (1933 – 1999). Grotowski considérait le jeu d'acteur, qu'il comparait au rituel, comme l'expression de nos émotions les plus profondes à travers l'incarnation (Fischer-Lichte 2008: 82).

Dans des entretiens personnels (2018), Singer m'a dit qu'à l'âge de six ans, alors qu'elle entendait le zoroastrisme et Ahura Mazda mentionnée à l'école primaire, elle a vécu une expérience spirituelle de Sanat Kumara, qui a également été vénérée en tant que chef de la hiérarchie spirituelle. Société théosophique post-Blavatsky (Leadbeater 1925: 361). Il est devenu une partie du monde spirituel de Singer, qui, selon elle, coule sans cesse et lui parle de ce qu'on peut appeler, à défaut d'un meilleur mot, canaliser. Dans ce flux de canalisation, Melchizédek est un autre personnage apparu très tôt dans l'expérience de Singer. Elle le voit comme celui qui a apporté la lumière blanche sur notre planète et compare son rôle dans la canalisation aux cordes d'un orchestre, tandis que Sanat Kumara ressemble davantage à la batterie.

Singer ne parle pas beaucoup en public de Babaji, bien qu'il soit clair que le fait de rencontrer l'une de ses photographies alors qu'elle était encore en Israël (elle ne s'est jamais rendue en Inde) a ouvert la voie à son rôle central dans son channeling. Et c'est à Babaji qu'elle se réfère le plus souvent lorsqu'on lui pose des questions sur sa lignée spirituelle. Mais Singer n'entend pas que Sanat Kumara, Melchisédek et Babaji. Ce sont des portails (comme d’autres, y compris la Conscience Christique et François d’Assise) à une dimension plus élevée, que nous pourrions appeler Unicité ou Dieu, et chacun de nous pourrait éventuellement trouver ses propres portails.

Dans 2001, Singer a aidé une amie, l'artiste new-yorkaise Dafna Mordecai, [Image à droite], qui deviendrait par la suite directrice des affaires étudiantes du Oneness Center, à travers un moment difficile de sa quête spirituelle, tout en guérissant une blessure physique. avec l'énergie émanant de ses mains. C'est Mordecai qui a suggéré à Singer de commencer à rassembler des étudiants, qui ont eu des séances individuelles avec elle (Oneness Center 2017). Les cours de méditation en groupe ont commencé en 2006. En septembre 19, 2009, le centre de l'unité de l'ordre de l'amour a été incorporé à l'État de New York en tant que légalement connu sous le nom d'organisation 501 (c) (3), sous la forme d'un centre spirituel ou «église». avec Singer comme "pasteur".

À sa grande surprise, ses guides dans 2010 ont dit à Singer qu'elle devait enseigner le mouvement, s'agrandir locaux et y placer des tapis de yoga. Elle a ensuite appris le Hatha Yoga auprès de son élève Michelle Lovett, qui est maintenant directrice générale et formatrice de yoga de l’incarnation au Oneness Centre. [Image à droite]

En 2010, le Centre Oneness a été admis dans la Yoga Alliance et est devenu une école de yoga officielle (RYS). En 2011, Singer a commencé à enseigner ce qu'elle appelle Embodiment Yoga. Cela a conduit le centre à élargir ses activités et à augmenter le nombre d'étudiants. Dans 2017, la première retraite du Oneness Center en dehors des États-Unis a été organisée au Nicaragua.

DOCTRINES / CROYANCES

Il est important de souligner que la manière dont Singer reçoit les enseignements n’est presque jamais mentionnée dans ses cours. Le contenu des enseignements et le fait qu'ils fonctionnent pour les étudiants sont considérés comme plus importants.

Son enseignement, baptisé Embodiment Yoga, vise à atteindre et à maîtriser un état en constante évolution. Il est enseigné en quatre niveaux non linéaires, ce qui signifie que les étudiants peuvent accéder aux quatre niveaux en même temps. Le premier niveau, appelé «Entrer dans un état de conscience translucide», vise à atteindre des États qui dépassent les limites de soi, y compris apprendre à «localiser et libérer les blocages physiques, émotionnels et mentaux et à approfondir notre connexion avec le flux universel». le deuxième niveau, «Maîtriser son moi et maîtriser sa conscience», est fondé sur l’idée que, «pour dépasser les limites de soi, il faut d’abord réaliser son moi: la tapisserie de croyances, les attachements et les éléments constitutifs de sa réalité» et entretenez un dialogue entre perception, expérience et expression.

Le troisième niveau est appelé «Incarner et vivre dans le flux cosmique», ce qui signifie «maîtriser le langage des énergies et la capacité de communiquer avec la vie par la sagesse du flux universel. En abandonnant les concepts de soi et les perceptions du passé, nos pratiques et nos vies se transforment en un espace multidimensionnel qui nous emmène au-delà de ce que nous connaissons. "Le troisième niveau débouche naturellement dans le quatrième," S'élever dans une réalité en constante évolution , "Où l'étudiant devient sensible à l'évolution universelle et cosmique. Au fur et à mesure que les élèves comprennent et incarnent les enseignements, ils acquièrent de l’autonomisation. «La clarté, affirme Singer, devient plus claire, la prise de conscience semble plus riche et la réalité est vécue comme un mouvement continu qui se transforme en sagesse vivante alors qu'il pénètre dans votre corps, votre cerveau et les champs d'énergie qui vous entourent» (Singer 2016).

Le choix du nom «Oneness Center» (centre de l’unité) résonne avec la tradition du Kriya Yoga. et indique l'objectif d'atteindre un statut où tous les pensées, les actions et les comportements sont alignés sur la vérité la plus profonde et sur l'amour divin. Ceci est réalisé progressivement, à mesure que l'expérience humaine est créée, reflétant le flux cosmique. [Image à droite]

Comme d'habitude, la perception de l'observateur scientifique externe («etic») peut différer de celle des praticiens («emic»). De mon propre point de vue «étique», il existe trois caractéristiques principales dans les classes Oneness. Le premier est la «réalisation cognitive», que Singer appelle «le nouvel enfant sur le bloc de l'évolution». C'est le langage du cerveau exprimé par la pensée et la parole. Singer l'utilise pour accroître sa notoriété. Les non-exprimés s'expriment, utilisant parfois des outils surprenants tels que les «Cartes de verre regardant». Chaque carte correspond à un concept de réalisation cognitive, et en choisir un est le point de départ d'un voyage méditatif.

L'incarnation est au cœur de l'expérience du Oneness Center. La pensée est différente de l'expérience (bien qu'une pensée puisse être expérimentée). Dans un cours typique pour débutants, les étudiants sont invités à choisir une pensée ou une mémoire, à la localiser dans le corps, à ressentir les sensations ressenties (sensations, couleurs, textures), puis à "inviter" ce lieu à s'exprimer par le mouvement et le son.

Les réalisations cognitives et les perceptions du corps ne sont pas nécessairement synchronisées et peuvent même être complètement différentes. Mon corps est peut-être étouffé alors que j'essaie d'avaler une boisson santé au goût prononcé, tout en disant: «C'est bon pour moi». Ou, je peux sentir la présence d'une personne aussi abrasive, bien que ma réalisation cognitive soit: «Je suis heureuse qu'elle est là."

«Grâce à Embodiment Yoga», a expliqué Singer dans une interview personnelle (2018), «nous apprenons à faire le pont entre les réalisations cognitives et les perceptions corporelles. Nous apprenons le langage du corps, comme le corps nous enseigne la nature des choses dans un état au-delà des mots. Une fois que la dynamique entre le corps et le cerveau s'écoule, votre vie et les étoiles ne font plus qu'un, non par des pensées, mais en entrant dans des espaces magiques que vous n'aviez jamais remarqués auparavant.

Il n'y a pas d'enseignement dogmatique au Centre Oneness. En plus du mouvement et de la créativité, les pratiques de Embodiment Yoga incluent des sujets tels que la concentration et la sensibilisation, l’intimité, la transformation de la structure familiale, se maîtriser, un leadership éclairé et plus encore. Les cours et les retraites promettent aux élèves de découvrir leur propre expression authentique, d'accroître leur conscience à l'intérieur et au-delà du corps physique, et de se connecter à leur «présence d'esprit» personnelle, qui fait partie de l'Esprit ou Unité universel. [Image à droite]

Dans mon observation participante, conduite à New York entre 2016 et 2018, il est apparu que le charisme de Singer avait conduit les étudiants au Oneness Center, car ils la reconnaissaient comme un «maître spirituel éclairé». La nouvelle idée principale ou le «cadeau» que les étudiants croient recevoir d'elle est Embodiment. Ceci est décrit comme apprenant à vivre des souvenirs profonds en tant que sensation corporelle, à ressentir et à exprimer des blocages, des douleurs et des joies dans le corps, à connecter le corps aux énergies universelles et terrestres et à restaurer le corps et l'esprit à leur état naturel. état de flux.

En interrogeant des étudiants, trois raisons principales ont poussé à rejoindre Oneness Center et à y rester. Tout d'abord, l'expérience est décrite avec des affirmations telles que "J'exprime à partir d'un lieu plus authentique", "Mes relations avec moi-même et les autres se renforcent", "Je suis en contact avec ma créativité et je travaille à partir de la présence de mon esprit, plutôt que d'anciens schémas de personnalité ». Toutes ces expressions sont centrées sur l'autonomisation individuelle, mais ce processus inclut également la découverte de «lieux et d'une énergie en moi dont je ne savais pas qu'ils existaient». Troisièmement, les étudiants ont déclaré que les deux expériences, de l'autonomisation et de la découverte de nouvelles dimensions, ne peuvent se produire parce que Ronit Singer est «la vraie chose», un initié et un «maître du plus haut niveau», enseignant de manière unique ce qui ne se trouve nulle part ailleurs. Ils ont décrit l'enseignement de Singer comme étant «puissant», «curatif» et «expansif», mais ils ont également affirmé qu'elle «les mettait constamment au défi de se lancer dans leur propre maîtrise».

RITUELS / PRATIQUES

"Express it" est une suggestion souvent entendue dans les cours du Oneness Center. Les étudiants sont encouragés à vocaliser leurs sentiments corporels, bouger, danser, et aussi s'exprimer de différentes manières artistiques à travers la musique (en particulier les tambours et les mains), la peinture, le collage et les projets de groupe (en utilisant l'expression créative comme moyen de découverte et de croissance spirituelles). [Image à droite]

Singer enseigne que la batterie est un puissant outil d’expression. Musicienne de longue date, elle maîtrise bien le tambour et son jeu à la main a été décrite comme un moyen pour ses guides spirituels de remplir une pièce (et au-delà) d'un son majestueux et d'énergies de guérison. Elle dirige des cours de batterie au Oneness Center, mais intègre également le tambour dans les cours généraux; Même les personnes qui n'ont jamais joué de batterie peuvent trouver l'expérience assez puissante. Une variété d'arts visuels sont cultivés au Oneness Center. Certaines œuvres sont des entreprises collectives de différents étudiants. Ils ne servent pas simplement à des fins décoratives, mais sont un manière d’exprimer des sentiments, des blocs de guérison, de se connecter les uns aux autres et de transformer des vies. Comme dans le mouvement italien et international Arte Povera, des matériaux très simples, tels que des bonbons dans leurs emballages multicolores, peuvent être assemblés pour créer des outils de découverte, d’inspiration et, au final, d’oeuvres d’art expressives. [Image 8 à droite]

Bien que Singer ne croie pas que les artistes ont besoin de formation pour créer des œuvres magiques et émouvantes, certains au Oneness Center ont une formation professionnelle. Parmi eux, Dafna Mordecai, directrice des affaires étudiantes du Centre, qui a déjà étudié à la prestigieuse école Parsons School of Design de la New School à New York (Dialogue interspirituel 'X XUMX).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Les étudiants de Oneness Center viennent du monde entier. Ils siègent dans l'un des groupes d'immigrants de première et de deuxième génération et de citoyens de dix pays différents. En fait, les élèves ont un âge allant de la vingtaine à la fin de soixante-dix ans. Les cours sont offerts uniquement à Manhattan, mais Singer organise également des retraites dans d'autres villes américaines et, à partir de 2017, à l'étranger.

Le centre est dirigé par Singer en tant que "pasteur" et comprend des enseignants qualifiés, dont certains sont ordonnés ministres. Depuis 2006, des milliers de personnes ont assisté à au moins une classe ou un événement (y compris des ateliers et des retraites), mais une centaine d’étudiants fréquentent régulièrement le centre, certains dès le début de l’enseignement public de Singer. [Image 9 à droite]

Dans mon observation des participants, une caractéristique intéressante que j'ai remarquée est que certains des participants aux cours de Singer sont eux-mêmes des enseignants spirituels. Une dame avec qui j'ai interviewé des anges et propose une gamme de services spirituels. Elle m'a dit qu'elle venait au centre Oneness pour «recharger ses batteries énergétiques» et apprendre à faire ce qu'elle faisait avec joie et amour.

QUESTIONS / DEFIS

Bien que certains étudiants aient quitté le centre Oneness au cours de ces années, ils le faisaient normalement sans ressentir de malaise. Le Centre n'a pas rencontré d'opposition importante, mais il est confronté aux problèmes et aux défis de nombreux autres groupes dotés d'une structure similaire.

Dans 1985, dans l'un des textes les plus célèbres de la sociologie des religions du XXe siècle, Robert Bellah (1927 – 2013) et ses co-auteurs ont inventé le mot «Sheilaism». Une infirmière, Sheila Larson, a affirmé qu'elle ne fréquentait aucune église. mais croyaient en la religion "de s'aimer soi-même et d'être doux avec soi-même et de prendre soin de l'autre." Ils ont vu dans ces spiritualités individuelles ("220 millions de religions américaines, une pour chacun de nous") l'avenir de la religion en Amérique (Bellah , Sullivan, Madsen, Swidler et Tipton 1985: 235 – 36).

L'hypothèse du "sheilaism" était extrêmement influente. Le pape Benoît XVI, qui connaît certainement les grands classiques de la sociologie, l’a peut-être gardé à l’esprit quand il s’est attaqué de manière superficielle aux religions du «soi-même» et du bricolage (voir par exemple Benoît XVI 2012). D'autres, cependant, ont fait valoir que les Sheila de ce monde, plutôt que de «ne pas construire de communauté» comme le disait le livre de Bellah, seraient vraisemblablement réunis dans de nouveaux types de communautés spirituelles, très différentes des religions traditionnelles.

Dans 1996, le sociologue britannique Paul Heelas, qui avait d'abord popularisé l'expression «religions du moi» dans 1991 (Heelas 1991), a remarqué comment les adeptes des «religions du soi» non confessionnelles de type Sheila se réunissaient régulièrement pour créer des séminaires et des cours. nouveau type de «religion de séminaire». C’était très différent de la religion traditionnelle, mais ce n’était pas vraiment en dehors du monde religieux et avait créé des communautés «religieuses» (Heelas 1996).

Dans le mode de réalisation Yoga, l’important est la responsabilisation et ce qui est incarné est différent pour chaque élève. Il peut sembler que ce soit simplement un sheilaisme organisé, une manière de renforcer et de nourrir l’auto-apprentissage de chaque élève. spiritualité. Pourtant, la communauté est créée. Les étudiants apprennent à atteindre «des expressions plus authentiques d'eux-mêmes» (comme certains l'ont signalé) et à être plus confiants et productifs dans leur vie. Mais ils découvrent également de nouvelles perspectives, dont certaines sont profondément ancrées dans la tradition du Kriya Yoga, dont ils n’étaient pas conscients lorsqu’ils ont commencé le cours. [Image 10 à droite]

L’incorporation de 2009 comme «église» était la réponse à un besoin juridique. Le «centre spirituel» est une description plus appropriée. Mais la référence dans le nom légal («Le centre d’unicité de l’ordre de l’amour») à un le numéro de commande est, à mon avis, significatif. Le voyage proposé par Singer est typique de l'ésotérisme occidental (et oriental) et il ne serait pas inapproprié d'appeler au moins un membre ésotérique du noyau du Centre Oneness Center.

L'étude de groupes tels que Oneness Centre est importante, non pas tant pour leur taille actuelle (même s'ils ont un potentiel de croissance et de mondialisation), mais plutôt parce qu'ils représentent le nombre d'occidentaux professionnels urbains vivant la spiritualité au XXIe siècle. Il existe des milliers de centres de ce type dans le monde occidental, mais l'enseignement de Singer sur l'incarnation incarne Oneness Center à la pointe de ce phénomène mondial, où la culture du corps occupe une place de plus en plus centrale. Et cela lui donne l’espoir que le Centre puisse passer d’un phénomène de New York à un phénomène national, voire même international, objectif que Singer poursuit maintenant activement.

Démarche Qualité

Image #1: Une photo de Babaji.
Image #2: Chanteur Ronit.
Image #3: Dafna Mordecai.
Image #4: Michelle Lovett.
Image #5: Un cours au Oneness Center.
Image #6: Étudiants lors d’une retraite du Oneness Centre.
Image #7: Ronit Singer enseigne la batterie.
Image #8: Créations des élèves du centre.
Image #9: Les étudiants s'expriment à l'aide de tambours.
Image #10: Art créé par les étudiants en tant qu'entreprise collective.

RÉFÉRENCES

Bellah, Robert N., William M. Sullivan, Richard Madsen, Ann Swidler et Steven M. Tipton. 1985. Habitudes du coeur: individualisme et engagement dans la vie américaine. Berkeley, Los Angeles et Londres: Presses de l'Université de Californie.

Benoît XVI. 2012. «Audience générale, octobre 17 2012.», Consulté à partir de https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2012/documents/hf_ben-xvi_aud_20121017.html  sur 27 mai 2018.

Fischer-Lichter, Erika. 2008. Le pouvoir de transformation de la performance. Londres: Routledge.

Heelas, Paul. 1996. Le mouvement du nouvel âge: la célébration du soi et la sacralisation de la modernité. Oxford: Blackwell.

Heelas, Paul. 1991. «Europe occidentale: religions propres». Pp. 167 – 73 dans Les religions du monde: étude de la religion, de la religion traditionnelle et de la nouvelle religion, édité par Peter Clarke. Londres: Routledge.

Heelas, Paul et Linda Woodhead (avec Benjamin Seel, Bronislaw Szerszynski et Karin Tusting). 2005. La révolution spirituelle: pourquoi la religion cède le pas à la spiritualité. Oxford: Blackwell.

Dialogue interspirituel et action. 2002. "Notre artiste: Dafna Mordecai." http://multiplex.isdna.org/newpage26.htm sur 27 mai 2018.

Leadbeater, Charles Webster. 1925. Les maîtres et le chemin. Adyar, Inde: Maison d'édition théosophique.

Centre de l'unité. 2017. «Meet the Team.», Accessible depuis https://www.onenesscenternyc.org/about sur 27 mai 2018.

Phipps, Carter. 2002. "À la recherche de Babaji: WIE traque le Yogi-Christ insaisissable de l'Himalaya." Qu'est-ce que les Lumières? 21:78–89, 162–66.

Chanteur, Ronit. 2016. «L’expérience de yoga de l’incarnation décrite par Ronit». https://www.onenesscenternyc.org/embodiment-yoga sur 27 mai 2018.

Yogananda, Paramahansa. 1946. Autobiographie d'un Yogi. New York: bibliothèque philosophique.

Date de parution:
17 Juin 2018

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