Susie C. Stanley

Catherine Mumford Booth

CATHERINE MUMFORD CALENDRIER DES STANDS 

1829 (17 janvier): Catherine Mumford est née de Sarah (Milward) et de John Mumford à Ashbourne, dans le Derbyshire, en Angleterre.

1845: Catherine Mumford devient chrétienne par la foi après avoir été pardonnée de ses péchés et avoir connu une nouvelle naissance en Christ.

1851: Catherine Mumford fréquente une congrégation parrainée par les réformateurs méthodistes.

1854: Catherine Mumford rejoint New Connexion Methodism.

1855 (16 juin): Catherine Mumford épouse William Booth.

1857: Catherine Booth donne des conférences sur la tempérance.

1859: Publication de Catherine Booth Ministère féminin.

1860 (27 mai): Catherine Booth a prêché son premier sermon à la chapelle méthodiste New Connexion Bethesda à Gateshead avec 1,000 personnes dans la congrégation.

1861: Catherine Booth est entièrement sanctifiée après avoir recherché l'expérience de la sainteté depuis 1847.

1861: Catherine et William Booth quittent la nouvelle connexion méthodiste et lancent un ministère indépendant.

1865: Les Booths déménagent à Londres et commencent leur ministère dans les bidonvilles de l'East End de Londres.

1870: Catherine et William Booth tiennent la première conférence de leur groupe, connu à l'époque sous le nom de Mission chrétienne.

1878: Catherine et William Booth co-fondent et obtiennent le statut juridique de leur groupe qui adopte l'Armée du Salut comme nom.

1880: L'Armée du Salut ouvre deux maisons d'entraînement.

1888 (21 juin): Catherine Booth a prêché son dernier sermon au City Temple de Londres.

1890 (4 octobre): Catherine Booth meurt d'un cancer.

BIOGRAPHIE

Catherine Mumford [Image à droite] est née de Sarah (Milward) et John Mumford le janvier 17, 1829 à Ashbourne dans le Derbyshire, en Angleterre. Avant l'âge de douze ans, elle avait lu toute la Bible huit fois. Elle est devenue chrétienne à l'âge de seize ans, à la suite de la conception wesleyenne de la conversion, qui devait être convaincue de ses péchés par le Saint-Esprit, se repentant personnellement, puis étant justifiée par la foi (Lire 2013: 41-51). Initialement active dans le méthodisme traditionnel, elle a commencé à fréquenter un groupe séparé, les réformistes méthodistes, en tant que jeune adulte. Elle a rencontré William Booth (1829 – 1912) à 1851 peu de temps après avoir été prédicateur invité dans une congrégation de méthodistes-réformistes à laquelle elle a assisté.

En avril 10, 1852, William a déclaré son amour pour Catherine et elle a rendu la pareille (Green 1996: 44). Ils se sont mariés à 1855. Leur correspondance tout au long de leur mariage révèle la relation amoureuse qu’ils ont partagée. Par exemple, il l'appelait «ma chérie, ma chérie» dans une lettre en 1872 (Booth-Tucker 1910 2: 14), et elle répondait souvent de la sorte. Lors du mariage de leur fils, Bramwell, Catherine a déclaré: «Le plus grand bonheur que je puisse souhaiter à mes enfants bien-aimés, c'est qu'ils puissent réaliser une union aussi profonde de cœur et d'esprit, et autant de bénédictions dans la vie conjugale, que le Seigneur a accordées. à nous dans la nôtre »(Booth-Tucker 1910 2: 223 – 24). Lors de ses funérailles, William a reconnu: «On m'a enlevé la joie de mes yeux, l'inspiration de mon âme. . . . Mon coeur a aussi été plein de gratitude parce que Dieu m'a prêté pendant si longtemps un tel trésor »(Booth-Tucker 1910 2: 415 – 16).

William [Image à droite] a avoué un seul désaccord qui constituait «la seule querelle d'amoureux sérieuse que nous ayons jamais eue». Cela résultait d'une lettre pendant leur fréquentation lorsque Catherine a interrogé William sur ses opinions sur l'égalité des femmes. William a écrit que l'égalité «est contredite par l'expérience du monde et mes convictions honnêtes» (Green 1996: 123). Les arguments de Catherine pour l'égalité l'ont emporté et William a concédé.

Phoebe Palmer (1807 – 1874), l'éminent évangéliste méthodiste américain qui a insisté sur la doctrine de la sainteté, a été un modèle important pour Booth. Palmer a passé de 1859 à 1863 à prêcher dans les îles britanniques. Alors que Booth ne l'entendait pas, la popularité de Palmer lui assurait d'être au courant de la femme prédicatrice. Booth a écrit avec colère qu'un pasteur s'était opposé à Palmer Ministère féminin dans 1859, défense non seulement de Palmer, mais de toute femme appelée à prêcher. Peut-être inspirée par ses propres arguments, Booth a initié son ministère de prédication plusieurs mois après la publication de la brochure. William l'avait souvent encouragée à prêcher auparavant, mais elle s'était montrée réticente. À l'occasion de son premier sermon, son texte biblique était «Sois rempli de l'Esprit» (Ephesians 5: 18), un verset approprié depuis qu'elle a prêché le dimanche de la Pentecôte, commémorant le jour où les disciples de Jésus ont commencé à prêcher après avoir expérimenté le Saint-Esprit. puissance (Actes 1-2). Palmer assimilait la sainteté et le pouvoir. Ce pouvoir était disponible à la fois pour les hommes et pour les femmes grâce à la réalisation de la sainteté. Comme Palmer, Booth croyait que le Saint-Esprit l'avait habilitée, ainsi que d'autres femmes, à s'engager dans un ministère en chaire. Catherine Booth a continué de mettre l'accent sur la sainteté et le Saint-Esprit tout au long de sa carrière de prédicatrice, incorporant souvent un langage utilisé pour décrire l'événement de la Pentecôte.

Dans 1854, Catherine a convaincu William d'abandonner les réformistes méthodistes et de s'affilier aux New Method Methodists, un autre groupe révolutionnaire du méthodisme. Ils ont quitté ce groupe dans 1861 parce que cela limitait sa prédication itinérante en lui assignant un circuit d'églises. La famille a déménagé à Londres dans 1865 et a lancé un ministère indépendant. Après plusieurs changements de nom, le ministère a été baptisé «Mission chrétienne» par 1870 (Green 1996: 310) lorsque les Booth ont tenu leur première conférence. Ils ont poursuivi leur réveil indépendant et ont commencé à établir des missions pour leurs convertis ouvriers qui n'étaient souvent pas les bienvenus dans les églises des classes moyenne et supérieure. Par 1875, ils ont soutenu trente missions missionnaires chrétiennes, où ils ont tenu des services religieux; le plus grand 3,400 adapté (Green 1996: 177). Par 1877, ils employèrent trente-six évangélistes (Green 1996: 187). Le groupe s'est approprié la terminologie militaire pour tous les aspects de l'église. Par exemple, les membres étaient des soldats, le clergé et le personnel avaient des grades d'officier, tandis que les églises étaient appelées corps. Langue militaire étendue au nom du groupe quand il est devenu L'Armée du Salut, [Image à droite] qui a obtenu le statut juridique dans 1878.

L'Armée du Salut a connu une croissance exponentielle. Par exemple, dans 1882, il y avait des officiers de corps et des officiers de 442. En 553, le nombre de corps d'armée était passé à 1887 avec des officiers 2,262 (Booth-Tucker 5,684 1910: 2, 219). Catherine parlait souvent dans les salons des riches qui vivaient dans le West End de Londres pour collecter des fonds afin de poursuivre le travail du groupe dans les bidonvilles. Au début, sa prédication fournissait un revenu à la famille, faisant d'elle le principal soutien de famille.

Ses reprises ont souvent attiré des milliers de personnes. Par exemple, elle a visité cinquante-neuf villes de 1879 et un lieu prêché à environ neuf mille personnes (Green 1996: 197). Elle était si populaire qu'un groupe de partisans a proposé de lui construire une église plus grande que celle de Charles Spurgeon (1834 – 1892), prédicateur contemporain très prisé. Son tabernacle assis cinq mille avec de la place pour un millier de fidèles supplémentaires.

Catherine a prêché son dernier sermon en 1888. Elle est morte d'un cancer en octobre 4, 1890. Cinquante mille personnes ont assisté à sa visionnage pendant que le public numérotait 36,000 lors des funérailles, et des milliers d'autres ont été refoulées faute de place (Green 1996: 291 – 92).

ENSEIGNEMENTS / DOCTRINES

Catherine Mumford Booth a principalement abordé la théologie à travers ses discours et ses sermons, dont certains ont été publiés sous forme de livre. Ces écrits ont servi de base aux enseignements de l'Armée du Salut.

L'Armée du Salut a affirmé onze doctrines essentielles qui reflétaient ses racines méthodistes. Ces croyances incluaient la justification par la foi en Jésus-Christ, le libre arbitre humain donné par Dieu et le post millénarisme. Le post millénarisme était une vision optimiste de la fin des temps où les chrétiens inaugureraient le royaume de Dieu, caractérisé par la paix et la prospérité. Après une période littérale ou figurative de mille ans, le Christ reviendrait sur terre.

Une des doctrines a maintenu que tous les croyants doivent être «entièrement sanctifiés». La sanctification, ou la sainteté, est une expérience distincte conférée par le Saint-Esprit qui suit la justification; c'est-à-dire que le salut est un processus. Cela revêtait une importance primordiale pour Catherine Booth (Green 1996: 192), qui a témoigné de sa propre expérience de la sainteté dans 1861. Catherine Booth a adopté l'accent mis par Phoebe Palmer sur la consécration totale au Christ et à la foi en tant que conditions nécessaires pour atteindre la sainteté (Green 1996: 104, 106; Booth-Tucker 1910 2: 233). Elle a qualifié la consécration de «mettre tout sur l'autel», ce qui était la terminologie de Palmer (Booth-Tucker 1910 1: 209).

L'accent mis sur la sainteté a également formé la base des ministères sociaux conduits par les membres de l'Armée du Salut. L'amour était la caractéristique déterminante de la sainteté. Le devoir d'un chrétien était d'aimer Dieu et son prochain, ce qui comprenait la satisfaction des besoins physiques et spirituels. L'amour de Dieu et l'amour du prochain étaient inséparables; il n'y avait pas de dichotomie entre les deux. Tandis que cette compréhension de la sainteté reflétait la théologie de John Wesley, l'Armée du Salut s'est beaucoup plus investie dans les ministères sociaux que d'autres méthodistes ou wesleyens.

Le compte de William Booth, Dans l'Angleterre la plus sombre, [Image à droite] a très clairement exprimé la vaste compréhension du ministère de l'armée par l'armée: «Si nous voulons représenter l'amour de Dieu pour les hommes, nous devons répondre à tous les désirs et à tous les besoins du cœur humain» (William Booth 1890: 220). Les bidonvilles notoires de l'East End de Londres offrent de nombreuses possibilités de répondre aux besoins sociaux de la population. Les membres de l'Armée du Salut ont travaillé avec des personnes telles que les prostituées, les sans-abri, les affamés, les alcooliques et les prisonniers, et ont parrainé des programmes pour les délinquants primaires afin qu'ils puissent éviter la prison. Le livre de Booth a décrit l'ampleur et les conséquences de la pauvreté en Angleterre et a suggéré des moyens de les résoudre. Alors que William est l'auteur du livre, Catherine a apporté une contribution significative à son lit de mort. Booth-Tucker a observé que «[le] général apportait ses manuscrits et les preuves du grand projet social à la lecture et aux suggestions du saint mourant» (1910 1: 306). Catherine elle-même avait souvent insisté sur l'importance de répondre à tous les besoins des pauvres dans ses discours aux riches. Dans l'Angleterre la plus sombre reflète une approche post-millénaire pour résoudre les problèmes du monde.

Catherine Mumford Booth a déclaré que l'abstinence totale d'alcool était l'un des moyens d'atténuer les souffrances des pauvres. Avant d’avoir commencé à prêcher, elle avait adopté cette position dans son enfance et avait donné des conférences sur la tempérance en tant que jeune adulte. Elle a persuadé William d'adopter sa position. Les deux étaient bien conscients des conséquences sociales négatives de l'alcoolisme. Dans l'Angleterre la plus sombre a souligné l'étendue du problème avec l'affirmation selon laquelle «la difficulté de boire est à la base de tout» (William Booth 1890: 47).

À l’époque, l’inclusion des femmes dans tous les aspects du ministère constituait un changement majeur par rapport aux pratiques méthodistes. Roger Green, biographe de Catherine Booth, a affirmé qu'il s'agissait «du problème théologique le plus crucial pour Catherine» (1996: 64). Sa défense des femmes dans le ministère, Ministère féminin, porte des similitudes avec les arguments de Phoebe Palmer Promesse du père, publié la même année (Catherine Booth 1859: 11, 18). Catherine Booth a accusé ses adversaires de préjugés en affirmant que les femmes prédicantes étaient «non féminines». Elle a réfuté l'argument selon lequel les femmes se livraient à des activités non scripturales en contestant l'interprétation des deux versets utilisés pour renforcer leur position et en énumérant treize femmes bibliques. actif dans le ministère. Elle a cité le refrain populaire, qui comprenait un jugement sévère des disciples de Jésus:

Pas elle avec des lèvres traîtres son Sauveur piqué

Non elle l'a nié avec une langue impie;

Elle, pendant que les apôtres ont rétréci, pourrait danger courageux;

Enfin à la croix et au plus tôt à la tombe (Catherine Booth 1859: 16).

Les femmes qui ont reçu le Saint-Esprit à la Pentecôte et qui ont prêché ont établi un précédent. Cela a réglé la question de la prédication des femmes pour Catherine Booth. Elle a exposé succinctement sa position: «Si elle a les dons nécessaires et se sent appelée par l'Esprit à prêcher, il n'y a pas un seul mot dans tout le livre de Dieu pour la retenir» (Catherine Booth 1859: 14). Rien ne prouve que Catherine Booth a utilisé les arguments de Ministère féminin pour justifier sa propre prédication. Elle a affirmé qu'une fois que les gens avaient entendu sa prédication, l'opposition avait «fondu comme une neige au soleil» (Booth-Tucker 1910 1: 279).

Les minutes 1870 de la première conférence de The Christian Mission, l'organisation prédécesseur de l'Armée du Salut, reflétaient la position de Catherine:

Comme il ressort des Écritures de l'Ancien et particulièrement du Nouveau Testament, que Dieu a sanctionné les travaux de femmes pieuses dans

Son église; Les femmes pieuses possédant les dons et les qualifications nécessaires seront employées en tant que prédicateurs itinérants ou non et en tant que chefs de classe et, à ce titre, elles seront désignées sur le plan des prédicateurs; et ils seront éligibles pour n'importe quel poste, et pour parler et voter à toutes les réunions officielles (cité dans Murdoch 1984: 355).

RITUELS / PRATIQUES

Dans 1883, l’Armée du Salut a décidé d’éliminer l’observance des sacrements lors de ses offices. On craignait que la participation aux sacrements ne conduise les participants à substituer cette action à l'expérience personnelle de rechercher le pardon de Dieu du péché et de consacrer sa vie à Christ. Catherine a écrit: «Quelle tendance invétérée il y a dans le cœur humain de faire confiance aux formes extérieures au lieu de rechercher la grâce intérieure!» (Green 1996: 240).

Dès 1877, une forme militaire de gouvernement paroissial a supplanté le style démocratique autrefois caractérisé par une structure de comité. Les Booth croyaient que l'approche militaire autocratique le leadership était nécessaire pour fournir la discipline nécessaire pour leurs convertis. Les caractéristiques militaires ont infusé chaque aspect de l'Armée du Salut. Le magazine du groupe est devenu Le War Cry en 1880. [Image à droite] L'adoption d'uniformes dans 1878 a renforcé le symbolisme militaire. William Booth devint le général Booth, indiquant non seulement sa position de chef du groupe, mais également son style de leadership autocratique. Les convertis sont devenus des prédicateurs de l'Armée du Salut. Catherine a fait valoir que les fidèles de la classe ouvrière (en particulier ceux qui avaient bénéficié de l'aide de l'Armée du Salut) étaient influencés par le témoignage de leur chair et de leur sang (Booth-Tucker 1910 1: 270). L’Armée du Salut a établi ses deux premiers foyers d’entraînement pour officiers à 1880. Le programme comprenait la marche à suivre, les visites chez les pauvres et «tout type de guerre active» ou de ministère (Green 1996: 210, 212). Le cours a reflété les ministères que ses agents ont entrepris.

DIRECTION

Les rangs militaires désignaient les différents postes de leadership au sein de l'armée. En dépit de son statut de cofondatrice de l'Armée du Salut, Catherine Booth ne détenait pas de grade militaire. Au lieu de cela, elle a été désignée mère de l'Armée du Salut. Cette langue maternelle ne reflète pas avec précision l’autorité incontestable qu’elle a exercée. William Stead (1849 – 1912), une célèbre rédactrice en chef qui a soutenu les Booths, a documenté son rôle crucial: «Personne à l'extérieur ne peut jamais savoir à quel point tout ce qui est le plus distinctif de l'Armée est directement attribuable à l'élan inspirant et inspirant de Mme Booth »(cité dans Green 1996: 268). Elle était clairement la plus importante défenseure des doctrines, des ministères et des pratiques religieuses de l'Armée du Salut. Elle s’acquitte de cette responsabilité principalement par le biais de ses sermons publiés. Dans un Cri de guerre article peu après sa mort, William Booth a écrit:

C'est tout à fait vrai qu'elle était L'armée mère. Cette relation, presque universellement reconnue, avait grandi, comme tant d’Armées de terre, sans arrangement ni projet précis. On ne peut pas dire que d’autres organisations religieuses aient une mère; leurs guides et les autorités sont tous Ancêtres. Grâce à la grande miséricorde et à la grande sagesse de Dieu, l’Armée du Salut a réfléchi à la nécessité de lui attribuer le côté féminin plus tendre du caractère humain, ainsi que l’élément plus robuste et masculin (Booth-Tucker 1910 2: 393 – 94).

Son raisonnement révèle l’influence des différences stéréotypées entre les sexes, promues par la culture victorienne. Cette idéologie a souvent été utilisée pour argumenter en faveur de l'infériorité féminine. William Booth a toutefois plaidé en faveur du rôle de leadership de sa femme, même si elle n'avait pas de rang. Alors que les Booth étaient des partenaires qui ont cofondé une église promouvant l'égalité, leurs titres reflètent des inégalités. William Booth était le général, tandis que Catherine Booth n’était ni ordonnée ni mandatée, mais était désignée officiellement par Mme Booth ou Mme General Booth.

QUESTIONS / DEFIS

Les titres des Booths illustrent une tension qui continue d'influencer l'Armée du Salut. Malgré des affirmations d'égalité dans leurs documents officiels, l'Armée du Salut a rencontré des obstacles l'empêchant de réaliser son engagement en faveur de l'égalité au-delà de la chaire. Parmi ces obstacles, il y a tout d'abord l'impact négatif des stéréotypes de genre qui prévalent dans la société victorienne et qui persistent à ce jour. Celles-ci incluent les différences stéréotypées basées sur le sexe, le concept de sphères séparées pour les hommes et les femmes, et la direction, la doctrine selon laquelle le mari est le chef de la maison et exerce une autorité sur sa femme.

Les constructions sociétales du genre imposaient des différences entre les sexes qui servaient le plus souvent à justifier la place des femmes dans la sphère privée ou domestique, alors que les hommes appartenaient à la sphère publique. La prédication de Catherine Booth a contesté cet arrangement. Elle et William Booth ont eu huit enfants. À divers moments, elle avait l'aide de domestiques, d'une gouvernante et d'une infirmière, mais elle éprouvait toujours la frustration d'essayer de répondre aux attentes de la sphère domestique et de travailler également dans la sphère publique. Elle a déploré dans une lettre à ses parents: «Mais je ne peux pas me donner le temps de me préparer à moins de pouvoir me permettre de coudre. Il ne semble jamais que personne ne se rende compte que je ne peux pas faire deux choses à la fois ou que je veux me libérer de l'une pendant que je fais l'autre »(Booth-Tucker 1910 1: 202). À la maison, elle pensait aux sermons à venir. Elle prenait souvent des notes sur des bouts de papier en soignant un bébé ou en effectuant des tâches ménagères (Booth-Tucker 1910 1: 314). Lorsqu'elle était en dehors de la ville pour prêcher, elle a écrit de nombreuses lettres à ses enfants. Elle les a exhortés à être bons, a exprimé son inquiétude à propos de leur santé spirituelle et était affectueuse en leur assurant qu'elle leur manquait. La question de la négligence envers les enfants doit faire l’objet d’une conversation entre Catherine et William, car elle a déclaré dans une lettre à ses parents: «William dit qu’il ne pense pas qu’ils souffrent de mon absence. Je ne crois pas non plus que le Seigneur autorise qu'ils souffrent »(Booth-Tucker 1910 1: 220). Malgré son inquiétude face à l’abandon de la sphère domestique et de ses responsabilités, elle a refusé de rester confinée à la maison. La responsabilisation de l'Esprit Saint a permis à des femmes de la sainteté telles que Catherine Booth de défier les attentes de la société à l'égard des femmes et de participer à la sphère publique (Stanley 2002: 211).

L’incompatibilité entre la rhétorique de la direction et l’affirmation de l’égalité des sexes dans l’Armée du Salut est présente depuis ses débuts, comme en témoigne l’écart entre les titres des Booth. La structure organisationnelle militaire a soutenu le leadership patriarcal même lorsque le groupe a reconnu l'égalité spirituelle en encourageant et en soutenant la prédication par les femmes. Plusieurs pratiques illustrent l'influence continue de l'idéologie de la direction. Les couples mariés ne reçoivent qu'un seul chèque de paie, qui est remis au mari (Thieme 2013). Au cours de l'histoire de l'Armée du Salut, il y a eu vingt généraux. Alors que trois étaient des femmes, elles étaient toutes célibataires. Dans ce cas, la direction semble être réservée aux maris et aux épouses plutôt qu'à l'autorité entre tous les hommes et toutes les femmes.

Le général Paul (b. 1934) et la commissaire Kay Rader (b. 1935), qui ont exercé ces fonctions de 1994 à 1999, font partie de ceux qui ont contesté les constructions de genre qui empêchaient l'Armée du Salut d'atteindre l'égalité des femmes et des hommes. Les Raders se sont engagés à réaliser l’égalité au sein de l’église. Cela a abouti à la directive qu'une femme mariée l'utilise  son propre nom plutôt que celui de son mari (par exemple le capitaine Jane Smith plutôt que le capitaine John Smith). Dans 1995, chaque conjoint a commencé à occuper un rang à part entière. Cela a permis aux femmes mariées qualifiées de siéger au Conseil supérieur qui élit le général. Dans 1997, le commissaire Rader [image à droite] est devenu la première épouse du général à détenir un titre ("Kay Rader" 1997). Alors que les stéréotypes culturels liés au genre ont empêché l'Armée du Salut de concrétiser son engagement en faveur de l'égalité, des progrès ont été accomplis, le groupe poursuivant ses efforts pour atteindre son objectif d'égalité.

L'héritage de leadership spirituel féminin de Catherine Booth se poursuit, comme en témoignent les milliers de femmes qui ont suivi ses traces et répondu à l'appel au ministère..

Démarche Qualité
Image #1: Photographie de Catherine Mumford Booth.
Image #2: Photographie de William Booth.
Image 3 #: Cimier de l'Armée du Salut.
Image #4: Couverture de Dans l'Angleterre la plus sombre par William Booth.
Image # 5: Photographie de la première page du magazine de l'Armée du Salut, Cri de guerre.
Image #6: Photographie de la commissaire Kay Rader.

RÉFÉRENCES

Booth, Catherine. 1859 [1975]. Ministère féminin: le droit des femmes de prêcher l'évangile. Réimpression, New York: L'Armée du Salut.

Booth, William. 1890. Dans l'Angleterre la plus sombre et la sortie. New York: Funk et Wagnalls.

Booth-Tucker, F. de L. 1910. La vie de Mme Booth: la mère de l'Armée du Salut. 2 vols. 2d ed. Londres: Département du livre de l'Armée du Salut.

Green, Roger J. 1996. Catherine Booth: biographie du cofondateur de l'Armée du Salut. Grand Rapids: Baker Books.

«Kay Rader« promu »au rang de commissaire.» 1997. New Frontier Chronicle, Septembre 17. Accessible depuis http://www.newfrontierchronicle.org/kay-rader-promoted-to-rank-of-commissioner/ sur 10 Janvier 2018.

Lis, John. 2013. Catherine Booth: Poser les fondements théologiques d'un mouvement radical. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Stanley, Susie C. 2003.  Saint Audace: Autobiographies de Femmes Prêcheurs et le Moi Sanctifié. Knoxville: Presses de l'Université du Tennessee.

Thieme, Christin. 2013. "Le paradoxe de l'égalité." Entretien, Avril 1. Accessible depuis  http://caringmagazine.org/the-equality-paradox/ sur 11 Janvier 2018.

Date de parution:
11 Juin 2018

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