Iselin Frydenlund

MaBaTha

MABATHA TIMELINE

1937 (23 février): Naissance de Sithagu Sayadaw (également connu sous son nom monastique officiel Ashin Nyanissara).

1939 (18 février): Naissance de U Tilawka Bhivamsa (également connu sous le nom d'Insein Ywama Sayadaw).

1968 (10 juillet): U Wirathu (également connu sous son nom monastique officiel Ashin Vicittasārābhivamsa) est né. («Wirathu» est un nom de plume et signifie héros).

2003: U Wirathu a été condamné à la prison pour des accusations, qui restent contestées, d'incitation à la violence contre les musulmans.

2012 (13 janvier): U Wirathu est libéré de prison, avec un certain nombre de prisonniers politiques, dans le cadre des réformes politiques initiées en 2011.

2012 (juin et octobre): Des vagues de violence bouddhiste-musulmane ont eu lieu dans l'État de Rakhine, affectant principalement les communautés Rohingya.

2012 (30 octobre): Le précurseur du MaBaTha, appelé 969 à cette époque, a été formé dans l'État de Mawlamyine (anciennement Moulmein) Mon.

2013 (20-22 mars): De graves violences anti-musulmanes ont eu lieu à Meiktila (centre du Myanmar) et des allégations d'implication de 969 personnes ont été faites.

2013 (2 septembre): Le Comité d'État Sangha Mahanayaka (MaHaNa) a émis une ordonnance interdisant la politique l’utilisation du symbole 969, ainsi que la création d’organisations formelles associées au symbole.

2013 (26-27 juin): Le MaBaTha a tenu sa réunion inaugurale à Insein, une banlieue de Yangon. MaBaTha est l'acronyme birman de Ah-myo batha thathana saun shaung vous a-pwe, souvent traduit en anglais par Organisation pour la protection de la race et de la religion.

2013-2014: Le MaBaTha a lancé une campagne pour adopter des lois qui protégeraient «la race et la religion» contre la prétendue «islamisation» du Myanmar.

2014 (18 janvier): Le MaBaTha a pris un élan national grâce à une convention de 10 000 moines à Mandalay qui a présenté sa politique dans une «Déclaration en 10 points».

2014 (mai-juin): La protection des intérêts économiques bouddhistes en période de libéralisation économique rapide et d'investissements étrangers était une préoccupation centrale des moines 969 et MaBaTha, et ils ont organisé une campagne de boycott contre la société de télécommunications qatarie, Ooredo.

2014 (30 septembre): Un protocole d'accord avec le Bodu Bala Sena a été signé par U Wirathu lors d'un événement de haut niveau à Colombo, Sri Lanka.

2015: (mai-août): Après une campagne intense et beaucoup de controverses, un paquet de quatre «lois raciales et religieuses» a été adopté au Parlement et signé par le président Thein Sein.

2015 (8 novembre): le Myanmar a tenu ses premières élections libres en novembre 2015, après près de cinquante ans de régime militaire. Le MaBaTha a exprimé son soutien au Parti semi-civil de l'Union pour la solidarité et le développement (USDP) au pouvoir.

2016 (12 juillet): La Ligue nationale de la démocratie (NLD) a pris le pouvoir en février 2016, après avoir remporté les élections de 2015. Avec le changement de pouvoir gouvernemental, le MaHaNa a réduit son soutien précédent au MaBaTha en refusant au groupe la reconnaissance formelle en tant qu'organisation monastique légale.

2017 (10 mars): Après des allégations de discours de haine anti-musulmans, le MaHaNa a interdit à U Wirathu de parler en public et de prêcher pendant un an. La décision a été prise quelques jours après que U Wirathu eut publiquement exprimé son soutien à l'assassinat du principal avocat constitutionnel du Myanmar, U Ko Ni, qui était d'origine musulmane.

2017 (23 mai): Le MaHaNa a de nouveau réduit son soutien au MaBaTha, jugeant que le nom «MaBaTha» n'était pas conforme à la loi de 1990 relative à l'organisation Sangha et que tous les signes et symboles MaBaTha devaient être supprimés avant le 15 juillet 2017.

2017 (7 juillet): En raison de la décision du 23 mai concernant son nom, le MaBaTha a changé son nom en Fondation Bouddha Dhamma Parahita, soulignant son profil philanthropique.

2017 (30 octobre): Au milieu de violentes violences contre les civils rohingyas dans le nord de l'Arakan, Sithagu Sayadaw a donné un sermon aux soldats birmans où il a fait référence à un passage controversé du Mahavamsa, un ancien texte bouddhiste lankais, dans lequel le meurtre de non-bouddhistes est justifié afin de protéger le bouddhisme.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le MaBaTha, dont 969 [Image de droite] est le précurseur et la Fondation Buddha Dhamma Parahita son successeur officiel depuis 2017, n’est pas unique par le passé. Depuis l'ère coloniale, les moines bouddhistes ont joué un rôle clé en participant aux affaires sociales, en se présentant et en agissant comme des avant-gardes de la tradition, de la race et de la religion. Comme le Sri Lanka, la Birmanie / Myanmar a une histoire vibrante de groupes de pression bouddhistes, dont le but est de «redonner au bouddhisme» la place qui lui revient de droit dans la société après le démantèlement colonial des systèmes politiques bouddhistes traditionnels. En outre, la vague actuelle de nationalisme bouddhiste et de sentiments antimusulmans peut être attribuée à la résistance à la domination coloniale britannique et à la montée des associations nationalistes, telles que le wunthanu athins, ou des associations "Loving One Race". Le bouddhisme a fini par jouer un rôle essentiel dans le nationalisme birman, et U Ottama, l'un des principaux moines et héros de l'indépendance nationale de Birmanie, a été étroitement associé à la wunthanu athins. De plus, des centaines d'associations bouddhistes ont été formées afin de protéger le bouddhisme (Turner 2014). Ce revivalisme bouddhiste chevauchait largement avec le majoritarisme ethnique, ce qui donna lieu au slogan populaire «Être birman, être bouddhiste», inventé par la Young Buddhist Association au début du XXe siècle (Schober 2009).

À l'occasion, le rôle de protecteur du bouddhisme a impliqué l'acceptation de l'utilisation de la violence. Par exemple, dans les 1930, des moines bouddhistes ont participé aux soi-disant émeutes indo-birmanes à Rangoon, indiquant à la fois leur volonté de s’engager dans les affaires de la société et de s’engager dans la violence. Ainsi, contrairement aux idées reçues du bouddhisme en Occident, l’association du bouddhisme à la violence n’est pas inconnue de l’histoire bouddhiste, bien que la relation entre les deux ait fait l’objet d’une étonnante peu d’attention de la part des intellectuels bouddhistes eux-mêmes ou, jusqu’à récemment, des érudits occidentaux. (voir par exemple Frydenlund 2013, 2017; Jerryson 2011). Il convient toutefois de noter qu'en général, les moines bouddhistes ne commettent pas d'actes violents eux-mêmes, mais qu'ils peuvent prêter leur autorité religieuse pour justifier le recours à la violence si et lorsque le bouddhisme est perçu comme étant en péril.

Le régime militaire qui a dirigé la Birmanie / le Myanmar entre 1962 et 2011 a été construit sur la politique d'opacité, les théories du complot, la surveillance et la violence. Idéologiquement, il s'est basé sur le «socialisme birman», l'homogénéisation culturelle, l'unification et la discipline, l'idéologie d'unification souvent appelée «birmanisation» (et plus tard avec le changement de nom du pays) comme «myanmafication» (Houtmann 1999). Ces tentatives d'unification se sont accompagnées de politiques d'exclusion envers des «Autres» définis dans la mesure où l'on peut parler d'un État nourri «d'indophobie». Ce ressentiment envers les communautés indiennes ethniquement et religieusement diverses est le résultat du «traumatisme colonial» provoqué par la domination politique et économique indienne pendant le régime colonial britannique, et qui a été nourri et exploité par les dirigeants politiques et militaires de la Birmanie post-indépendante. (Egreteau 2011). Au cours des dernières décennies, la rhétorique anti-indienne et les politiques anti-indiennes (en termes de lois sur la citoyenneté et de programmes de nationalisation) ont pris une tournure anti-musulmane plus claire, tandis que d'autres communautés indiennes birmanes d'origine sikh, hindoue et chrétienne font face à moins de discrimination aujourd'hui. Ainsi, la peur bouddhiste de l'islam que nous constatons aujourd'hui au Myanmar a ses racines historiques dans le régime militaire lui-même et sa quête d'unité nationale et de contrôle sur l'Union birmane extrêmement complexe et indisciplinée. Ce que l'anthropologue Michael Gravers (1993) a appelé la paranoïa nationaliste de l'ère de l'indépendance était une paranoïa politiquement orchestrée liant les craintes de la désintégration de l'union et de l'État avec la prise de contrôle par les étrangers et la disparition de la culture birmane. Cette stratégie a assimilé toute influence ou présence étrangère au colonialisme. Les étrangers définis étaient toute personne perçue comme étant d'origine indienne, les Rohingyas en particulier.

Néanmoins, s'il est clair que les sentiments antimusulmans remontent à la fois à l'époque coloniale et aux politiques xénophobes militaires, les attitudes antimusulmanes récentes sont plus systématiques (Schissler et al. 2017). Depuis 2012, le discours public au Myanmar est dominé par le sentiment antimusulman, la rhétorique de la haine et la politique de la peur (Kyaw 2016; Walton et Hayward 2014). Ces sentiments ont été expliqués comme le résultat d'initiatives gouvernementales et / ou militaires, mais ils doivent également être expliqués comme une réaction à l'insécurité ontologique ressentie du fait des rapides changements économiques et sociaux intervenus depuis le début du processus de réforme au Myanmar (Walton et al. 2015 ). Comme le soulignent Schissler et al. (2017), de tels sentiments antimusulmans semblent être répandus dans le bouddhisme au Myanmar et ont été articulés en public par des moines bouddhistes connectés à un groupe de mouvements protectionnistes bouddhistes interdépendants, le plus grand mouvement étant le 969 (un réseau peu organisé) et MaBaTha, qui est une institution officiellement établie.

Le 969, précurseur du MaBaTha, a été éclipsé par le MaBaTha de 2014. Ce dernier a changé son nom dans 2017 pour devenir la Fondation Bouddha Dhamma Parahita, mais il est toujours largement appelé par son ancien nom, MaBaTha. Outre le 969 et le MaBaTha, diverses autres organisations monastiques et laïques s'emploient à protéger le bouddhisme des dangers présumés posés par l'islam.

À 2012, un groupe de jeunes moines bouddhistes de Mawlamyine (anciennement Moulmein), capitale de l'État Mon au sud-est du Myanmar, a créé un réseau de «protection du bouddhisme» appelé 969. Le nom a été inspiré par un livre publié dans 1997 par U Kyaw Lwin, ancien général et directeur du ministère des Affaires religieuses. Le 969 fait référence aux neuf qualités du Bouddha, les six du Dhamma et les neuf de la Sangha. Ensemble, ils constituent les «trois joyaux du bouddhisme», faisant ainsi appel aux symboles clés du bouddhisme Theravada. De plus, «969» est l’antithèse discursive de «786», qui est la représentation numérique du premier verset du livre. Coran, et est couramment exposé dans les magasins musulmans en Asie du Sud et du Sud-Est. Le réseau produit des artefacts, tels que des autocollants et des drapeaux portant l’emblème 969. L'emblème représente le drapeau bouddhiste, le numéro 969 en écriture birmane et le pilier de l'empereur Ashoka, ce dernier étant l'un des plus anciens symboles du pouvoir politique bouddhiste. De tels emblèmes ont rapidement été arborés dans les magasins et les taxis dans tout le Myanmar bouddhiste, signe de l'unité du bouddhisme à travers les frontières géographiques et les divisions ethniques du pays, mais également en tant que repère vis-à-vis des commerçants musulmans représentés une menace économique. Les moines 969 se sont révélés être des utilisateurs efficaces des moyens de communication traditionnels comme les sermons, les médias imprimés et des bandes vidéo, mais, avec la révolution Internet (depuis la libéralisation politique de 2011), également de nouveaux médias sociaux comme Facebook et YouTube. Le site principal d'U Wirathu comptait début 2017 près de 265 000 abonnés, un nombre considérable dans le contexte birman.

Les moines 969 sont devenus controversés pour leur forte position anti-musulmane, le plus célèbre étant U Wirathu., le porte-parole de 969, qui est devenu une figure médiatique internationale après avoir été sur un Time Magazine couverture intitulée "Le visage bouddhiste de la terreur" (Time Magazine, Europe, Moyen-Orient et Afrique, juillet 1, 2013: 1). [Image à droite] Il est accusé de discours de haine contre les musulmans dans les médias sociaux et lors de sermons religieux. Il a été emprisonné à 2003 par l'armée pour avoir incité à la violence antimusulman, mais a été libéré dans 2012, avec des prisonniers politiques, dans le cadre des réformes politiques de l'ancien président Thein Sein. Le motif exact de son incarcération reste controversé. U Wirathu lui-même nie les accusations pour lesquelles il a été déclaré coupable. Certains de ses compagnons de prison estiment que la raison en était des différends monastiques internes et que la prétendue violence antimusulmans juste un prétexte pour éliminer l'opposition interne (Iselin Frydenlund, interviews, Bangkok et Yangon, 2015). [Image à droite]

Le mouvement 969 a donné naissance à MaBaTha, un sigle associé mais distinct. Ah-myo batha thathana saun shaung vous a-pweou «Organisation pour la protection de la race et de la religion». Cette organisation a été créée en juin 2013 et, par rapport au 969, elle a un profil plus ancien et moins militant. D'éminents moines MaBaTha, tels que Sithagu Sayadaw, occupent des postes de haut rang dans la hiérarchie monastique au Myanmar et sont l'un des moines les plus populaires et les plus respectés du pays. Le MaBaTha a réussi à créer des alliances entre divisions monastiques et en relations étroites avec la hiérarchie monastique supérieure. Il a mis en place une forte division laïque et a collaboré étroitement avec les personnalités gouvernementales de l'ancien régime semi-civil. Les deux organisations sont distinctes, mais étroitement liées entre elles, plusieurs moines 969 de premier plan étant également actifs dans le MaBaTha.

Au moment de sa fondation, et lors de plusieurs conférences nationales qui ont suivi, les MaBaTha bénéficiaient du soutien des dirigeants du MaHaNa (Comité d'État Sangha Mahanayaka) (bien que, ce qui est important, ce ne soit pas une approbation institutionnelle officielle). Par exemple, Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa, présidente de MaHaNa, a pris la parole lors des réunions de fondation de deux chapitres de MaBaTha. Le 969 et le MaBaTha ont prospéré sous le régime semi-civil du président Thein Sein, mais ont perdu une grande partie de son patronage politique lorsque la Ligue nationale pour la démocratie (NLD) est arrivée au pouvoir en février 2016. Depuis lors, l’institution publique qui supervise l’ordre monastique bouddhiste (MaHaNa) a réduit son soutien au MaBaTha, tout d’abord en 2016 en remettant en cause son enregistrement formel, puis en mai 2017 en signalant les lacunes de procédure et en demandant le retrait des panneaux de signalisation dans tout le pays. Pour de nombreux observateurs locaux et internationaux, cela était considéré comme un signe de la répression du gouvernement de la LND contre les sentiments anti-musulmans et le nationalisme religieux. Cependant, quand on lit attentivement la déclaration de MaHaNa, il est clair que cela n'implique pas une interdiction du mouvement. Au contraire, les signaux de MaHaNa doivent être lus comme un soutien gouvernemental réduit, et non comme une sanction monastique des mouvements protectionnistes bouddhistes (Walton et Tun 2016).

DOCTRINES / CROYANCES

La principale préoccupation du 969 et du MaBaTha est la protection des a-myo (race / ethnie / nation) et Thathana (Pali: sasana), ces derniers évoquent le bouddhisme en tant que pratique sociale, culturelle et institutionnelle dans ce monde. Selon le compte rendu de la réunion inaugurale de MaBaTha à 2013, le MaBaTha a trois missions: a) sensibiliser le public à la nécessité de protéger les races et les dangers des conflits religieux, b) d'établir une coexistence pacifique entre différentes religions au Myanmar par le biais de «l’unité et du maintien de la discipline» et (c) de sauvegarder «la race et la religion dans un cadre juridique». Pour atteindre ces objectifs, le MaBaTha envisage d’abord de s’engager dans la propagation publique du dhamma (les enseignements du Bouddha) et de l'éducation (notamment par le biais de ce qu'on appelle dhamma écoles pour enfants) et, deuxièmement, par la promulgation de lois protégeant la «race et la religion» couvrant la conversion, le mariage, la monogamie et le contrôle de la population (MaBaTha Minutes 2013).

Depuis 2012, le discours public au Myanmar est dominé par le sentiment antimusulman, la rhétorique de la haine et la politique de la peur (Kyaw 2016; Walton et Hayward 2014). S'il est clair que les sentiments anti-musulmans remontent à l'ère coloniale, les attitudes anti-musulmanes récentes sont plus systématiques (Schissler et al. 2017). Ces sentiments ont été expliqués comme le résultat d'initiatives gouvernementales et / ou militaires, mais ils doivent également être expliqués comme une réaction à l'insécurité ontologique ressentie du fait des rapides changements économiques et sociaux intervenus depuis le début du processus de réforme au Myanmar (Walton et al. 2015 ). Comme le soulignent Schissler et al. (2017), de tels sentiments antimusulmans semblent être répandus dans le bouddhisme au Myanmar et ont été articulés en public par des moines bouddhistes connectés à un groupe de mouvements protectionnistes bouddhistes interdépendants, le plus prolifique étant le 969 et le MaBaTha.

La protection du bouddhisme contre les menaces externes ou internes imminentes est un thème récurrent dans l'histoire du bouddhisme, mais la nature de ces menaces perçues a évidemment changé au fil du temps. Les craintes collectives actuelles sont liées aux préoccupations plus larges concernant l'ouverture des frontières, l'islamisation du Myanmar et l'éradication possible du bouddhisme, dans ce que l'érudit birman Nyi Nyi Kyaw (2016) appelle un "mythe de la déracination". Au MaBaTha, des menaces Le bouddhisme est posé par l'Islam en général et par les «non-nationaux», en référence aux Rohingyas en particulier, qu'ils considèrent comme des immigrants illégaux en provenance du Bangladesh. L'inquiétude des «non-nationaux» est clairement exprimée dans divers documents MaBaTha, par exemple dans leur «déclaration de points 10» rendue publique à Mandalay lors d'un rassemblement massif de moines à 2014, identifiant dix points particulièrement préoccupants. Plusieurs d’entre elles sont directement liées à la loi sur la citoyenneté 1982 et au statut juridique de la minorité Rohingya. Les Rohingyas sont visés par deux demandes sur dix: le point quatre demande une enquête sur les parlementaires «non nationaux» (censément pour exclure les parlementaires rohingyas), tandis que le point cinq demande le retrait du droit de vote des titulaires de «cartes blanches».

Au cours des deux dernières années, U Wirathu s'est fait une place dans l'actualité mondiale. L’instance la plus récente est le film documentaire Le vénérable w2017 a été présenté au festival de Cannes en mai comme le principal exemple de ce que l’on appelle «l’extrémisme bouddhiste». Bien qu’il ne défende en aucune manière U Wirathu ou la position anti-musulmane de MaBaTha, il est nécessaire de comprendre la problèmes structurels qui se cachent derrière U Wirathu (et d’autres moines activistes) et ne pas le réduire à une fascination sensationnaliste avec un seul exemple d ’« extrémisme bouddhiste ». Au lieu de cela, U Wirathu pourrait être controversé, il est important de reconnaître que les moines dirigeants MaBaTha, comme Insein Ywama Sayadaw ou le Sithagu Sayadaw associé, jouit d'un énorme respect et d'une grande popularité au Myanmar, au Bouddhisme. En outre, il est important de reconnaître l’importance de leurs préoccupations pour une grande partie de la communauté bouddhiste au Myanmar et que leur focalisation sur l’éducation bouddhiste et les valeurs morales bouddhistes trouve un écho considérable. De plus, il est important de noter que les membres de MaBaTha représentent une diversité de croyances et de préoccupations et que les ambitions politiques de certains moines (ou même leurs sentiments anti-musulmans) ne sont pas partagés par tous les activistes de MaBaTha.

L'idéologie protectionniste bouddhiste est étroitement liée à l'identité ethnique Bamar, dont le slogan est «qu'être birman, c'est être bouddhiste». Cependant, de nombreuses «races nationales» 135 du pays officiellement reconnues s'identifient également comme bouddhistes. Les groupes de minorités ethniques tels que les Arakanais (la population majoritaire dans l'État de Rakhine, à la frontière avec le Bangladesh, mais abritant également la population rohingya), les Mon, les Shan ou la majorité des Karen s'identifient comme bouddhistes. Le terme «nationalisme bouddhiste» n'explique donc qu'en partie l'idéologie du MaBaTha, car la relation entre le bouddhisme et la «nation», ou l'ethnie, est extrêmement complexe. Par conséquent, on oublie une dimension importante de la nouvelle forme de «nationalisme» bouddhiste si l’on néglige les préoccupations bouddhistes qui (sur des points importants) transcendent les frontières ethniques ainsi que les préoccupations locales et régionales.

RITUELS / PRATIQUES

Les moines et les nonnes de la Fondation 969, MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita suivent le bouddhisme traditionnel tel que pratiqué au Myanmar et ne présentent en aucune manière des idées ou pratiques religieuses alternatives. Au contraire, il peut être considéré comme un mouvement néo-conservateur, où les moines se considèrent comme les gardiens du bouddhisme et de la culture nationale, résistant à la laïcisation et aux influences culturelles étrangères. L'une des activités les plus importantes de MaBaTha est son programme éducatif pour les enfants, appelé les écoles du dimanche Dhamma. Il convient de noter que les écoles de Dhamma sont gérées par plusieurs organisations monastiques, y compris la MaBaTha. Dans ces écoles, les moines enseignent aux enfants les valeurs bouddhistes, ainsi que l’histoire et les traditions du bouddhisme birman, et de nombreuses écoles sont devenues une plate-forme importante pour l’idéologie protectionniste bouddhiste.

L'initiative la plus importante de MaBaTha (en plus des écoles du Dhamma) a été la promotion de quatre lois, qui ont été adoptées par le président et le Parlement en 2015 afin de «protéger la race et la religion». Les lois cherchent à réglementer les mariages entre femmes bouddhistes et les hommes non bouddhistes, pour prévenir les conversions forcées, pour abolir la polygamie et les relations extra-conjugales, et pour promouvoir le contrôle des naissances et la planification familiale dans certaines régions du pays (Frydenlund 2018, 2017; Crouch 2016). Les moines 969 et MaBaTha ont pris l'initiative (et en partie rédigé les lois) de s'adresser spécifiquement au président et aux ministres du gouvernement pour s'assurer que le bureau du procureur général prépare des projets de loi. Plus tard (au début de 2015), lorsque les projets ont été discutés dans divers sous-comités parlementaires, les militants de MaBaTha ont participé à de nombreuses auditions et réunions de comités pour plaider leur cause. En plus de ce cas particulier d'activisme juridique bouddhiste, le MaBaTha a organisé une campagne de signatures, recueillant (selon ses propres estimations) plus de signatures 5,000,000 d'ici février 2014. Bien que les MaBaTha à ce stade de 2013 et early2014 n'aient pas attiré l'attention du public, les moines ont réussi à exercer leur autorité religieuse et à mobiliser moines et laïcs au travers de leurs réseaux monastiques.

Le succès des moines en tant que groupe de pression dépendait de leur capacité à exercer leur autorité religieuse dans le Myanmar, profondément bouddhiste. Par la prédication, les rituels dans les sites sacrés, les campagnes de signatures et la communication par le biais des médias imprimés et des médias sociaux, les moines ont réussi à convaincre de larges couches du public de leur programme.

À cet égard, il est important de rappeler que sous le régime militaire, les activités monastiques avaient été étroitement surveillées et restreintes. Avec la libéralisation politique de 2011, de nouveaux espaces et opportunités se sont ouverts pour que les groupes d'activistes bouddhistes puissent fonctionner et communiquer de manière nouvelle et percutante. Le MaBaTha a été très actif dans ces activités. Celles-ci comprennent un large éventail d'activités généralement associées aux groupes d'activistes de la société civile, telles que diverses campagnes et manifestations publiques, des œuvres de bienfaisance ou une assistance juridique aux femmes des zones rurales. Trois de ses modes de fonctionnement les plus activistes méritent d’être examinés en détail, car ils montrent le nouvel espace d’activisme monastique offert par le régime de Thein Sein, impensable avant 2011 et qui avait été refusé à d’autres groupes monastiques. L’acceptation de telles activités par le gouvernement montre clairement que le gouvernement Thein Sein a accepté le programme MaBaTha ainsi que leurs modes de fonctionnement, bien que, il convient de le noter, ces campagnes étaient dirigées contre le gouvernement lui-même afin de le pousser dans la direction le MaBaTha a souhaité.

Comme mentionné précédemment, le 969 était étroitement lié à la concurrence commerciale entre commerçants musulmans et bouddhistes, et l'autocollant 969 est devenu un marqueur visuel des intérêts économiques bouddhistes. Dans le même ordre d'idées, les moines 969 et MaBaTha ont appelé au boycott de la société de télécommunications qatarie, détenue par le Qatar, Ooredoo, la considérant comme un acteur musulman transnational constituant une menace pour le Myanmar (N Htwe 2014). En revanche, le norvégien Telenor a été chaleureusement accueilli.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Le 969 est un réseau peu organisé (maintenant éclipsé par le MaBaTha) et a été analysé comme un mouvement social engagé dans une «action transgressive» (Klinken 2017). Les principaux moines 969 sont U Wirathu et U Biwuntha, qui sont également actifs dans le MaBaTha. À titre de comparaison, l’ancienne MaBaTha (maintenant la Fondation Buddha Dhamma Parahita) est très organisée et compte un comité directeur de 52 membres, des conventions nationales ainsi que des sections et sous-chapitres dans l’ensemble du Myanmar. Les moines MaBaTha de premier plan sont U Tilawka Bhivamsa (également connu sous le nom d'Insein Ywama Sayadaw), Sithagu Sayadaw et U Wirathu. Il est également important de noter que le MaBaTha inclut des femmes et des hommes laïcs, ce qui en fait une alliance solide entre monastiques et laïcs à travers le pays, y compris dans les sept «États ethniques», tels que Shan et Karen. De plus, la combinaison de moines et de laïcs occupant des postes officiels a créé une ambiguïté quant à la juridiction légale des MaHaNas sur le groupe.

QUESTIONS / DEFIS

MaBaTha a été confrontée à un certain nombre de défis au cours de sa brève histoire: sentiments antimusulmans, promotion des lois sur la race et la religion, participation à des controverses politiques et contrôle de la Sangha par l'État.

Le 969, MaBaTha, ainsi qu'une multitude de groupes bouddhistes et nationalistes, ont été accusés de discours de haine anti-musulman. Des moines éminents tels que U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka et U Wimala Biwuntha ont à maintes reprises exprimé de forts sentiments antimusulmans, estimant que les musulmans locaux constituaient une menace pour le Myanmar bouddhiste. Malgré une longue tradition de paixInteraction et coexistence (en particulier avant le colonialisme européen), les peurs bouddhistes de l'islam reposent sur le récit d'un conflit inhérent entre bouddhistes et musulmans, qui exclut les récits de coexistence, de tolérance et d'inclusion. [Image à droite] Au cœur de ces sentiments, il y a l'idée que les musulmans n'appartiennent pas à la communauté nationale, ce qui représente quelque chose d '«étranger», bien que la majorité des diverses populations musulmanes du Myanmar vivent dans ces sociétés à majorité bouddhiste depuis des siècles. des siècles. Plusieurs observateurs ont noté que des rumeurs au sujet d'hommes violant des femmes bouddhistes musulmanes avaient été diffusées sur Facebook avant les violences anti-musulmanes, mais aucun lien de causalité entre le discours de haine anti-musulman bouddhiste et la violence physique n'a encore été prouvé. Au cours de la campagne militaire massive contre les Rohingyas qui a débuté en août 25, qui a forcé près de 2017 Rohingyas à fuir au Bangladesh, les principaux moines de MaBaTha n'ont pas condamné les violences contre les civils. Des moines de premier plan tels que Sithagu Sayadaw ont apporté leur soutien aux efforts militaires. Dans un sermon donné en octobre, 700,000, 30, à des soldats birmans (au milieu des atrocités commises à Rakhine), Sithagu Sayadaw a fait référence à la chronique lankaise du Ve siècle, Mahavamsa, et un passage spécifique où les meurtres de non-bouddhistes sont justifiés (Sithagu Sayadaw, octobre 30, 2017). Cela a provoqué une controverse au Myanmar et a horrifié de nombreux bouddhistes (et évidemment des communautés chrétiennes et musulmanes) au Myanmar (voir Radio Free Asia, novembre, 13, 2017). 

L'activisme juridique de MaBaTha et sa promotion des quatre lois sur la race et la religion ont reçu un soutien populaire massif. [Image à droite] Cependant, les lois visant à contrôler la conversion et les mariages mixtes, à faire respecter la planification familiale et à criminaliser les relations extra-conjugales ont suscité une vive opposition des organisations de défense des droits humains locales et internationales, qui ne respectaient pas les normes internationales. normes relatives aux droits de l'homme. Par exemple, cinq rapporteurs spéciaux des Nations Unies ont conjointement envoyé une lettre au président Thein Sein pour lui demander de retirer ses lois. La lettre stipule que "tout projet de loi réglementant la conversion religieuse ne serait pas conforme au droit international des droits de l'homme, car il violerait fondamentalement le droit de changer de religion librement", et que, de plus, "il n'appartient pas à l'État de réglementer les questions qui font partie de la dimension interne, ou «forum internum», du droit d'un individu à la liberté de religion ou de conviction »(OHCHR 2014: 2). Amnesty International, Human Rights Watch et la Commission internationale de juristes ont également formulé de vives critiques, soulignant toutes les graves conséquences des lois pour les relations intercommunautaires et le non-respect des normes internationales relatives aux droits humains. En outre, des groupes locaux de défense des droits de l'homme ont affirmé que la loi de conversion impliquerait une violation de l'article 34 (sur la liberté de religion) de la Constitution elle-même (Frydenlund 2018).

Au cours de la campagne électorale de 2015, les moines MaBaTha ont été associés au Parti de la solidarité et du développement de l'Union (USDP), allié par l'armée. En 2014, le MaBaTha avait déclaré sa neutralité vis-à-vis de la politique des partis, ce qui est d'une grande importance car les lois électorales du Myanmar interdisent aux responsables religieux de se présenter aux élections. Mais plus tard, en 2015, les principaux moines MaBaTha ont exhorté les gens à ne pas voter NLD au motif qu'elle était trop favorable aux musulmans, car la NLD avait voté contre les lois sur la race et la religion au parlement. En fait, les lois «raciales et religieuses» ont joué un rôle important lors des élections de 2015, l'USDP se présentant comme le protecteur des lois contrairement à la NLD. De plus, les affiches de la campagne de l'USDP mentionnaient explicitement les lois et le MaBaTha a publié des prospectus exhortant les gens à voter pour les partis qui soutenaient les lois. Sur le terrain, les moines MaBaTha soutenaient parfois directement l'USDP. Par exemple, il a été observé que deux moines MaBaTha ont accompagné le candidat USDP lors d'une campagne dans son État de Rakhine (van Klinken et Aung 2017). Craignant de risquer de s'aliéner la majorité bouddhiste, la NLD a décidé de ne pas présenter un seul candidat musulman à cette élection. En promouvant les lois (et par la suite le MaBaTha) pendant la campagne électorale, l'USDP avait une chance contre la NLD. On peut soutenir que l'USDP a vu la nécessité d'une «cause de ralliement» et a par la suite choisi le MaBaTha et ses lois comme moyen de mobilisation électorale. En 2017, les aspirations politiques de certaines sections du MaBaTha se sont cristallisées dans la formation d'un nouveau parti politique, à savoir les «135 nationalités unies» dirigées par l'écrivain bouddhiste laïc Maung Chun. Le parti est controversé car les militants de MaBaTha ne sont pas d'accord sur la mesure dans laquelle la politique formelle est compatible avec les activités monastiques (International Crisis Group 2017).

La Sangha au Myanmar est soumise à un contrôle strict de la part de l'État, par le biais de dispositions constitutionnelles (par exemple, l'exclusion des responsables religieux du politique), de la loi 1990 relative à l'Organisation de la Sangha, ainsi que d'organes tels que le Comité d'État Sangha Mahanayaka (MaHaNa). En outre, par le biais d’un système judiciaire bouddhiste particulier (le Vinacchaya l’orthodoxie et l’orthopraxie bouddhistes sont définies, sanctionnant les doctrines et pratiques «déviantes». La principale préoccupation de MaHaNa est de "protéger le bouddhisme", et on peut affirmer que l'interdiction par le MaHaNa d'utiliser le symbole 969 avait moins à voir avec les sanctions formelles du discours de haine anti-musulman que de maintenir les distinctions juridiques entre le monastique et le sphères politiques. En outre, selon la loi 1990 Sangha, la création de nouvelles fraternités ou sectes monastiques est interdite au Myanmar. Comme mentionné précédemment, le MaHaNa a apporté son soutien au MaBaTha, mais cette offre a été retirée après l'arrivée au pouvoir du NDL, en février 2016. Dans une déclaration de juillet 2016, le MaHaNa a affirmé que le MaBaTha ne respectait pas les exigences formelles de la loi Sangha, mais surtout qu'il ne condamnait pas l'organisation et ses activités (Walton et Tun 2016). La plupart des groupes MaBaTha ont accepté la nouvelle image et ont simplement poursuivi leurs activités. Cependant, le chapitre de Mandalay (Haut-Myanmar) et celui de l'État Karen ont refusé, arguant que MaBaTha n'était pas une organisation officielle de la sangha. Ils ont fait valoir que, parce qu'elle n'enfreignait pas la loi relative à l'organisation Sangha, il n'y avait aucune raison de sanctionner l'organisation.

À bien des égards, le MaBaTha (ainsi que de nombreux autres groupes d'activistes bouddhistes) s'inscrivent dans le schéma classique du néo-traditionalisme, défini ici comme le désir de lutter contre la différenciation institutionnelle provoquée par le régime colonial, la modernité et la laïcisation. Ils correspondent à un modèle classique de mouvements protectionnistes bouddhistes, qui se développent à une époque de changements politiques et sociaux rapides et d’insécurité ontologique ultérieure. Avec le gouvernement 2016 NLD et Aung San Suu Kyi en tant que conseillère d’État, la position de MaBaTha est plus vulnérable. Cependant, les groupes protectionnistes bouddhistes font partie intégrante de la vie sociale et politique au Myanmar et, à mesure que la libéralisation politique et économique transforme radicalement la société birmane, on peut s'attendre à une intensification des appels au protectionnisme culturel et religieux. Enfin, les appels à «protéger le bouddhisme» sont facilement utilisés dans les politiques électorales, et la question de savoir comment l’USPP, le NDL et d’autres partis politiques joueront ce rôle lors des élections 2020 reste à déterminer.

Démarche Qualité

Image #1: Le logo du mouvement 969.
Image #2: Time Magazine couverture en 2013 avec une image de U Wirathu, intitulée «Le visage bouddhiste de la terreur».
Image #3: Photo de Sithagu Sayadaw visitant U Wirathyu en prison.
Image #4: Photographie de moines tenant une pancarte anti-musulmane.
Image # 5: Photographie de moines MaBaTha rassemblés pour soutenir l'adoption par le Myanmar de quatre lois raciales et religieuses.

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
20 Mars 2018

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