GURUMAA TIMELINE
1966 (8 avril): Gurumaa est né, Gurpreet Grover à Amritsar, Punjab, Inde.
Années 1980: Grover a terminé ses études secondaires dans une école conventuelle catholique et a fréquenté le SR Government College for Women à Amritsar.
Années 1980 (fin): Grover a entrepris un pèlerinage en solo à travers le nord de l'Inde. Elle a visité des lieux de pèlerinage sacrés et s'est assise avec de nombreux enseignants.
Années 1980 (fin) Années 1990 (début): Après son séjour, Grover est retournée à Amritsar et a commencé à enseigner dans les maisons de ses élèves. Son nombre croissant d'auditeurs l'appelait «Swamiji».
Années 1990: Swamiji a commencé à porter des robes ocre qu'elle avait bénies par Sant Dalel Singh, un professeur spirituel de renommée mondiale de Patiala, Punjab, un Nirmala Sikh.
Années 1990: Swamiji / Gurumaa s'installe à Rishikesh dans un petit ermitage près de la rive du Gange (Gange). Les chercheurs et les dévots ardents ont commencé à l'appeler Anandmurti Gurumaa, affectueusement simplifiée comme «Gurumaa».
1999: Anandmurti Gurumaa crée l'ONG Shakti (organisation non gouvernementale) dans le but d'éduquer et d'autonomiser les fillettes en Inde.
1999: Gurumaa a commencé à diffuser ses enseignements à la télévision sur Sony TV et la chaîne Aastha (àsthā, signifiant «foi»). La technologie satellite a transmis ses enseignements à un public mondial.
1999: Les dévots de Gurumaa construisirent alors «l'Ashram Gurumaa», connu aujourd'hui sous le nom de Rishi Chaitanya Ashram, à Gannaur, Haryana, qui, à ce jour, demeure l'unique résidence et centre d'enseignement de Gurumaa.
2008 (mars): Gurumaa a participé en tant que l'un des nombreux «leaders clés de l'Inde» au programme GPIW (Global Peace Initiative of Women, une organisation organisatrice qui a débuté en 2002 en tant que groupe au sommet des Nations Unies) à Jaipur, Rajasthan avec des femmes dignitaires et chefs religieux / spirituels du monde entier.
HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE
Anandmurti Gurumaa est un gourou mondial basé en Inde du Nord, un conférencier charismatique et un chanteur. En tant que chef d'un groupe de chercheurs spirituels vaguement formés du monde entier, mais principalement d'Inde, elle ne se considère pas comme un «fondateur». Bien que Gurumaa n'ait pas fondé de nouveau «yoga», «mathématiques» ou école d'enseignement, elle a certainement un mouvement spirituel qui se développe rapidement autour d'elle. Dans le but de créer l'ashram d'Anandmurti Gurumaa, des initiatives de mission d'enseignement et de service social à but non lucratif en Inde et aux États-Unis, des entités nommées ont été créées. On pourrait dire que Gurumaa est le «fondateur» de ces organisations, mais ces noms ne servent pas d'identificateurs pour le mouvement spirituel lui-même. Néanmoins, cet article traitera Gurumaa en tant que «fondateur» du «mouvement» de chercheurs et de fidèles qui l’entourent. Plusieurs érudits ont débattu de la véracité du terme «mouvement». Amanda Lucia, spécialiste des sciences des religions, résume ce terme problématique et explique pourquoi il a été utilisé dans une récente monographie sur le gourou mondial Mata Amritanandamayi (Lucia 2014).
Anandmurti Gurumaa est né Gurpreet Grover à une Keshdhari (garde des cheveux) famille sikh d'Amritsar, Pendjab, avril 8, 1966. Une grande partie de l'information biographique que nous avons sur Gurumaa provient de documents publiés à l'interne et de récits de dévotion oraux qui circulent parmi ses fidèles. Selon ces récits hagiographiques, Grover a montré dès son plus jeune âge un intérêt exceptionnel pour la spiritualité, impressionnant les enseignants religieux de nombreuses traditions, y compris les responsables de l'école des filles catholiques qu'elle fréquentait, ainsi que le grand nombre de saints accueillis par ses parents. dans leur maison. Les dévots racontent que Grover, jeune adolescente, enseignait à ses camarades sous un arbre, dans l'enceinte de l'école. Quand elle était enfant, elle et sa mère étudiaient souvent avec un gourou à Amritsar, surnommé «Maharaj ji» par Gurumaa. Gourou de Gurumaa.
Bien que Gurumaa se considère comme la dévote de Sant Dalel Singh, elle n'a pas passé beaucoup de temps avec lui et elle ne fait pas partie de sa lignée aujourd'hui. Elle a eu des rencontres brèves mais directes et dynamiques avec lui, a accepté sa grâce et a tracé son propre chemin. Grover a quitté ses études universitaires pour entreprendre un voyage solitaire dans le nord de l'Inde, visitant des centres de pèlerinage, s'asseyant avec des enseignants de traditions et de lignées diverses. Après trois ou quatre ans, elle est revenue à Amritsar, vêtue de vêtements blancs, a refusé les pressions de la société pour se marier et a passé tout son temps dans des pratiques spirituelles et dans l'enseignement, tout en vivant dans la maison de ses parents. La plupart des premiers travaux d’enseignement de Gurumaa ont eu lieu pendant la journée de travail au domicile de ses étudiantes, femmes au foyer, qui ont commencé à l’appeler «Swamiji». Le groupe d’adeptes de Swamiji a commencé à se développer et elle avait besoin de son propre espace. Elle apporta sa robe ocre à Dalel Singh pour la bénir, puis elle retourna à Rishikesh, l'un des lieux de pèlerinage dans lequel elle était restée pendant son séjour, et avec un ou deux fidèles disciples, elle installa un petit ermitage près de la rivière Ganga. . Ses étudiants n'arrêtaient pas de venir et, dans les 1990, il devint évident que la modeste demeure de Gurumaa à Rishikesh ne pouvait plus accueillir la foule d'adeptes qui l'entouraient et qu'il faudrait trouver un autre endroit. À la fin du 1990, les fidèles de Gurumaa ont acheté un terrain à Haryana et l'ont transformé en "Gurumaa Ashram" (aujourd'hui appelé Rishi Chaitanya Ashram).
À la fin des 1990, grâce aux efforts de son nombre croissant de disciples, cette jeune femme d'Amritsar, Anandmurti Gurumaa, était sur le point de devenir un gourou du XXIe siècle, avec une émission télévisée nommée Amrit Varsha (signifiant «pluie»). du nectar immortel »), une organisation non gouvernementale (ONG) finançant l’éducation des filles défavorisées, appelée Shakti, et un nouvel ashram étincelant à Haryana, doté de suffisamment de terres pour accueillir une croissance ultérieure. Sa maison d'édition interne a créé des livres, des périodiques et des cassettes, reproduisant ses séances d'enseignement public en produits pouvant être achetés par des demandeurs avides d'eux.
Dans les 2000 et les 2010, la portée de Gurumaa s'est étendue de manière exponentielle grâce à son adhésion aux nouveaux médias. Son site Web, produit en interne, gurumaa.com, a pris de nombreuses incarnations pour tenter de suivre les dernières avancées technologiques et de servir un plus grand nombre de fidèles, en répondant à leur demande pour les enseignements et en attirant de nouveaux demandeurs. Les chaînes YouTube de Gurumaa montrent désormais des épisodes d'Amrit Varsha qui n'étaient auparavant disponibles que par le biais des chaînes de télévision par satellite. Ses profils de médias sociaux fournissent des liens vers les derniers liens de chansons et d'enseignements. L '«équipe technique» de Gurumaa, dirigée par ses disciples les plus âgés et peuplée de jeunes adeptes férus d'informatique, crée des publications et gère ses médias sociaux. Parfois, cependant, Gurumaa fait ses propres messages sur facebook. La croissance du mouvement a également entraîné un plus grand nombre de filles qui reçoivent des cours pour leur éducation. Chaque année, le nombre de bourses Shakti pour les filles fréquentant les écoles secondaires a augmenté et de nouvelles mesures de financement ont été créées pour l'éducation des filles dans les écoles professionnelles et les collèges, sous l'égide de l'ONG Gurumaa's Shakti.
DOCTRINES / CROYANCES
Elevé dans une famille sikh, élevé dans une école de couvent catholique et censé avoir atteint l'illumination de Vrindavan, le célèbre site de pèlerinage hindou de la pièce divine de Lord Krishna, Anandmurti Gurumaa refuse de s'identifier à une tradition religieuse particulière ou à un «isme». pourtant, ses enseignements sont issus de nombreuses personnes. Elle évite l'appartenance religieuse en faveur d'une «spiritualité au-delà des frontières». Rappelant son récit après un incident dans lequel des responsables hindous et sikhs à Kanpur s'opposaient à ce qu'elle enseigne à un mandir un soir et à un gurudwara le lendemain, Gurumaa s'oppose à ce que identité religieuse:
Vous ne connaissez peut-être même pas le nom de toutes les religions du monde. Même si vous les nommez tous l'un après l'autre et me demandez si j'appartiens à l'un d'entre eux, ma réponse sera toujours négative… De la même manière, je ne suis que «l'amour»; partout où je trouve l'amour, ces personnes sont à moi et je leur appartiens. Je suis donc hindou, musulman, sikh, bouddhiste, juif et jaïn; Je suis tout; Je suis tout cela parce que je n'en suis aucun (Gurumaa 2010: 37).
Contournant le statu quo à bien des égards, Gurumaa refuse également de catégoriser sa propre marque de renoncement. Elle a cessé de porter la robe ocre, une couleur portée non seulement par les hindoues renonciantes (sannyasis) mais aussi par les pluralistes sikhs de Nirmala. Elle continue de porter la couleur souvent, mais elle porte également des vêtements de couleurs différentes, selon son humeur, et aime laisser les gens deviner son identité avec sa robe et ses marques de front inhabituelles (Rudert 2014). Gurumaa ne permet pas non plus à ses ashramites d'appeler leur chemin sannyas, bien qu'ils pratiquent une forme fluide de renonciation. Elle encourage ses fidèles à se livrer à des pratiques pouvant sembler étrangères à leurs sensibilités religieuses héritées du passé, demandant aux sikhs de réciter des mantras hindous et aux hindous de pratiquer la répétition soufie de «Hu». Elle a présenté à ses auditeurs les enseignements et les récits de sants de différentes traditions religieuses du sous-continent, pratiquant un pluralisme intrareligieux dérivé de la sagesse de traditions multiples sans être «lié» par aucune d'entre elles.
Rudert affirme que le canon éclectique de Gurumaa contribue à sa compréhension en tant que contemporain. vrai, suivant les traces de ses ancêtres, comme Guru Nanak, Kabir et d’autres chanteurs de poètes de l’Inde du Nord, attachés à l’expérience directe, à la dévotion du gourou et au chant de chants de dévotion sur une religion institutionnalisée (Rudert 2017). Aussi comme le nord de l'Inde sants et des soufis qui ont chanté en hindi et en punjabi, Gurumaa prêche devant un public pluriel et composé principalement d'hindous et de sikhs, mais également de Jains, de chrétiens et de musulmans. Elle parle beaucoup de sujets et de préoccupations universels et, comme elle vrai se tient debout, parle souvent de la mort et de son immanence, comme moyen d'inspirer la faim spirituelle dans le cœur de ses auditeurs.
Même s’ils ne sont pas identifiés par des «ismes», Gurumaa et nombre de ses fidèles sont profondément engagés dans la voie «traditionnelle» de la dévotion au guru (gourou-bhakti), qui a une longue et riche histoire dans le sous-continent indien, qui ne se limite pas à la tradition hindoue. La chanson et l'histoire de la sants Gurumaa s'est engagé si souvent avec l'expression du guru-bhakti avec éloquence. Le chemin gourou-dévotion est compris comme une méthode viable pour atteindre la libération. Gurumaa célèbre le vrai tradition en chantant les chansons de ces poètes-chanteurs médiévaux et en ajoutant à la collection des centaines de ses propres chansons. Comme le sants, Gurumaa utilise la chanson pour accorder le cœur et l’esprit de ses auditeurs avant de se lancer dans sa prédication. Gurumaa lance bon nombre de ses sujets de discours dès la chanson d'un vrai, en ajoutant des observations contemporaines à la sagesse de son arrière-garde.
Comme le sants, Les enseignements de Gurumaa s’appuient sur un éventail de traditions de sagesse. Elle a donné de vastes discours de plusieurs jours (parfois plusieurs années) sur le la Bhagavad Gita, Les hymnes de Shankaracharya, les chansons de Kabir, celles de Guru Nanak Japji Sahib, Guru Govind Singh's Dasam Granthet notamment, elle a élargi son répertoire pour inclure la sagesse provenant de l'extérieur du sous-continent indien pour chanter et prêcher sur les chansons de Rumi. La croissance continue du canon éclectique de Gurumaa témoigne de son amour de toujours pour l'apprentissage. Nous voyons également en elle une inclusivité, en accord avec son refus d'adopter une étiquette qui pourtant exprime l'appréciation de l'amour sous toutes ses formes.
Les chercheurs de Gurumaa qui se considèrent gourou-bhaktas (dévots du gourou) démontrent leur dévotion envers le gourou de nombreuses façons différentes, et beaucoup la considèrent comme leur divinité principale ou favorite (je deva) et penser à leur gourou en tant que Maître Divin (Gouroudev). Les propres chansons de Gurumaa et les chansons de sants elle chante réaffirme cette position du dévot dont la réalisation est due à la grâce du vrai guru (satguru). Ses dévots la considèrent comme satguru et se référer à elle comme Gurudev. Les ashramites et les visiteurs de l'ashram se saluent les mains jointes et la salutation «Jai Gurudev» à l'occasion de la célébration de leur gourou, qu'ils comprennent comme une incarnation vivante de la vérité divine.
Enfin, Gurumaa, les enseignements de Gurumaa regorgent de références et de conseils pour la vie contemporaine. Les mauvais traitements infligés aux femmes et aux filles, le problème du foeticide féminin et le besoin d'éducation des filles sont des sujets d'actualité pour Gurumaa, sur lequel elle passe beaucoup de temps dans ses discours publics. Bien qu'elle ne se considère pas comme une gourou des services sociaux, elle s'est sentie obligée de créer davantage d'opportunités pour l'éducation des filles en Inde et la nécessité de mettre son argent dans cet objectif lorsqu'elle a créé l'ONG Shakti. Chaque année, elle apporte à son ashram les bénéficiaires de ses bourses d’études. Dans son ashram, les filles et leurs accompagnateurs assistent à des formations en méditation et en yoga postural et passent du temps avec Gurumaa.
Les disciples affirment que Gurumaa a exposé leurs traditions religieuses à la violence infligée aux femmes, et ses propos rapportés dans des livres et d'autres médias le confirment. Elle n’épargne aucune tradition, qualifiant la religion de «bastion masculin». Discuter d’un livre intitulé Shakti, développé à partir du discours de Gurumaa sur les femmes, Rudert écrit:
[Gurumaa] affirme qu'historiquement, les «soi-disant gardiens de la religion et du devoir» avaient interprété volontairement les Écritures pour garder les femmes au repos en leur disant sans cesse: «Parce que vous êtes une femme, vous êtes impure. Par conséquent, vous ne gagnerez jamais de connaissances. . Tu n'atteindras pas le salut. Quelle folie est-ce! »(Rudert 2017, citant Gurumaa 2006: 43-44).
Même la tradition sikhe à laquelle elle est née, qui n'exclut pas les femmes de la possibilité d'une libération absolue, affirme Gurumaa, n'a pas progressé dans sa philosophie de l'égalité des sexes pour inclure les femmes en tant que leaders dans la tradition. Gurumaa explique longuement à ses auditeurs comment élever des jeunes femmes indépendantes et instruites, capables de faire leurs propres choix en matière de mariage. Elle critique régulièrement son auditoire pour le traitement indulgent réservé aux fils, privilégiant et gâtant les jeunes garçons au point de les gâter. Elle parle du mariage entre hommes et femmes comme un partenariat égal dans lequel chacun devrait se rapporter à l'autre avec respect avec le «ji» honorifique.
RITUELS / PRATIQUES
Un peu comme son poète hindi vrai En attendant, Gurumaa n’est pas un grand ritualiste. Cependant, la routine du yoga sādhana effectué quotidiennement dans l'ashram de Gurumaa est une forme de rituel, ou plutôt une discipline et une pratique spirituelles. Les journées commencent tôt dans l'ashram et la baignade est encouragée chez 5: 00 AM. Matin àrati commence à 5: 30, suivi du yoga postural (Àsana), puis exercices de respiration (pranāyama) et la méditation (dhyāna), tous avant le petit déjeuner. Les repas sont pris dans la salle à manger, Anapurna, qui doit son nom à la déesse de la nourriture et des primes. Si la salle à manger porte le nom d’une déesse hindoue, le Sikh Langar style de restauration préside, dans lequel les dévots s'asseyent pour manger ensemble, sans distinction de caste ou de sexe. Après le petit-déjeuner, les ashramites et les visiteurs à plein temps se rendent à leur travail (sevā) afin de servir l'ashram dans une certaine capacité. En milieu de matinée, offres Gurumaa darshan. Après le déjeuner, de nombreuses personnes se reposent, travaillent de nouveau avant le dîner et assistent à la séance de méditation du soir, dans la «hutte», nommée Patanjali, du nom de l'auteur du livre. Yoga Sutra. Après le dîner, tout le monde à l'ashram participe à la soirée àrati puis la répétition du mantra (mantra-japa). De légères variations se produisent dans le programme en raison de changements saisonniers, d'activités spéciales ou de retraites se déroulant à l'ashram, mais le programme quotidien représente un rituel dédié au yoga. sādhana, un modèle que Gurumaa encourage ses visiteurs à reproduire à leur manière chez eux.
Dans le vrai tradition, l'efficacité de la dévotion guru en tant que méthode de libération l'emporte sur le rituel religieux impliquant temples et offrandes. Par conséquent, les mouvements de dévotion des gourous inversent à certains égards le rituel. Dans gourou-bhakti, le rituel continue, mais le rituel est dirigé vers le guru. Pour la plupart des dévots, darshan de Gurumaa est le moment rituel le plus important de la journée ou pour toute la visite de l’ashram. Dans la dévotion au guru, l'adoration devient l'adoration du guru. Le pèlerinage peut être un voyage à l'ashram du gourou. Et le festival calendaire, Guru-Purnima, pourrait facilement être le célébration de l'année à un non incliné rituel gourou-bhakta.
L'Ashram de Rishi Chaitanya [Image à droite] célèbre un certain nombre de festivals calendaires tout au long de l'année. Ces célébrations attirent un grand nombre de chercheurs spirituels à l'ashram, des fidèles de longue date et des novices. Les festivals populaires célébrés dans l'ashram comprennent: Maha Shivratri, Holi, la célébration de l'anniversaire de Gurumaa, Sanyas Diwas (célèbre la prise par Gurumaa des robes ocres), Navratri / Durga Ashtami, Guru Poornima, Krishna Janmasthami, Diwali et Gurpurab (gurumaa.com).
ORGANISATION / LEADERSHIP
À la fin du 1990, les adeptes de Gurumaa acquirent un terrain, fondèrent et construisirent un ashram à Gannaur, dans l'Haryana, à une soixantaine de kilomètres de Delhi sur la principale autoroute nationale 1, une autoroute traversant l'Inde reliant Kolkata à Delhi, puis à Amritsar. Lahore. Pendant les années de transition de l'ermitage de Rishikesh à l'ashram de Gannaur, Gurumaa a vécu à Delhi et a continué à enseigner dans de nombreux endroits en Inde. Grâce aux initiatives de ses disciples, les enseignements de Gurumaa ont été diffusés par les médias de la radio, de la télévision et d'Internet. Ces enseignements ont attiré des adeptes de toute l'Inde et, éventuellement, vers le tournant du millénaire par l'intermédiaire de la télévision par satellite, en dehors de l'Inde également. À la demande de demandeurs, Gurumaa a commencé à voyager chaque année aux États-Unis et au Royaume-Uni. Aujourd'hui, les enseignements de Gurumaa continuent d'être diffusés à la télévision, mais il est important de noter qu'ils sont désormais également diffusés sur son site Web et sur les chaînes YouTube. Les membres de «l'équipe technique» de Gurumaa, autrefois installée à Delhi, vivent désormais dans son ashram de Gannaur, conservant toutes les activités de sa confiance «en interne» où elle peut facilement les superviser. Des aides et des dirigeants clairs ont émergé du cercle proche de Gurumaa, mais elle prend finalement toutes les décisions pour son organisation en pleine croissance.
En Inde, le Rishi Chaitanya Trust est l'entité financière sous laquelle le centre de retraite et de retraite de Gurumaa, Rishi Chaitanya Ashram, fonctionne. À sa création, Gurumaa a été créé à la tête de ce Trust. Aux États-Unis, les disciples américains de Gurumaa ont créé l'organisation 501C-3, New Age Seers, Inc., afin de soutenir l'ONG Shakti de Gurumaa en Inde et ses tournées annuelles en Amérique du Nord, ce qui lui a permis d'offrir gratuitement ses enseignements au public. .
Les étudiants de Gurumaa viennent principalement des centres urbains, des grandes, moyennes et petites villes, et la majorité d'entre eux appartiennent à la classe moyenne indienne. Gurumaa se rend volontairement dans des villes de taille moyenne en Inde et parfois, en particulier au Pendjab, dans de petites villes où, d’après elle, d’autres gourous ne se donnent pas la peine de se rendre. L'anglais de Gurumaa, perfectionné au cours de ses années d'éducation en anglais, lui permet de diffuser largement ses enseignements. Elle enseigne principalement en hindi (cinquième langue la plus parlée au monde), mais parfois en anglais, en particulier lors de voyages à l'étranger, et enseigne souvent avec un mélange des deux langues. Des étudiants du monde entier ont maintenant commencé à visiter le Rishi Chaitanya Ashram, où ils peuvent s’immerger dans des journées entières de pratiques yogiques (sadhana), tout en étant en présence de leur gourou bien-aimé (Gouroudev). L'emplacement de l'ashram le rend accessible; Il se trouve à une distance de Voyage facile de New Delhi, Amritsar, Rishikesh et Haridwar. L'environnement serein de l'ashram bourdonnant d'abeilles, d'oiseaux chanteurs et de mantras des fidèles, ainsi que l'air pur, les fleurs et les aliments frais cultivés dans ses jardins, sont très appréciés des dévots de Gurumaa, dont beaucoup se rendent régulièrement pour rendre service au gourou (gourou-seva) par l’entretien de l’ashram, être en sa présence et «recharger ses batteries» en absorbant son énergie contagieuse.
QUESTIONS / DEFIS
La continuité à long terme présente un défi particulier pour une organisation peu structurée autour d’un leader charismatique qui n’est aligné sur aucun «isme» ni même sur aucune lignée. L'intention déclarée de Gurumaa dans ses emprunts multiples de pratiques et d'enseignements de diverses traditions est de pouvoir ouvrir davantage d'esprits et de cœurs. Elle veut faire appel au plus grand nombre. Cette position va également susciter les critiques de la part de détracteurs qui la considèrent comme une opportuniste, enseignant de manière variable aux hindous puis aux sikhs pour séduire les demandeurs d'argent de différents horizons. D'autres n'aiment pas le flou des frontières de leurs précieuses traditions religieuses. Cependant, la capacité de Gurumaa à se tenir autonome, sans la sanction institutionnelle de l'une ou l'autre des traditions religieuses ou du clan, affirme l'esprit et l'appréciation indiens d'une «expérience directe» de formation ou d'appartenance religieuse formelle.
Gurumaa a déclaré qu'elle ne nommerait pas de successeur et qu'elle n'établissait pas de lignée (parampara). Gurumaa prétend que des problèmes se posent dans les groupes religieux parce que les disciples d'enseignants éclairés (des disciples qui ne sont pas eux-mêmes éclairés) interprètent les enseignements de manière à ce qu'ils correspondent à leur esprit de compréhension inférieure. Cependant, sans successeur, tout mouvement autour d'un enseignant charismatique survient lorsque cet enseignant vieillit ou décède. Que deviendra le mouvement une fois Gurudev parti? L'héritage de son ONG Shakti va-t-il continuer? Le temps lui-même peut défier l'intention du gourou et celui-ci peut se retrouver un jour dans le besoin d'un successeur ou d'un autre dirigeant officiel.
Démarche Qualité
Image #1: Photographie de Gurumaa.
Image # 2: Photographie de Gurumaa avec David Frawley et Swami Dayananda Saraswati lors d'un événement Making Way for the Feminine.
Image #3: Photographie de la Rishi Chaitanya Ashram.
Références
Gurumaa, Anandmurti. 2010. L'histoire d'amour de Rumi. New Delhi: livres de poche Full Circle-Hind.
Gurumaa, Anandmurti. 2008. Shakti: l'énergie féminine (Édition révisée). Delhi: Gurumaa Vani.
Gurumaa, Anandmurti. 2006. Shakti. New Delhi: Gurumaa Vani.
Rudert, Angela. 2017. Nouvelle voix de Shakti: la dévotion du gourou dans un mouvement spirituel dirigé par une femme. Lanham, Maryland: Livres de Lexington.
Rudert, Angela. 2014. "Un gourou soufi, sikh, hindou, bouddhiste et de la télévision." Pp. 236-57 dans Pluralisme religieux, Etat et société en Asie, édité par Chiara Formichi. Londres et New York: Routledge.
Date de parution:
26 Février 2018
