Steven Engler

Umbanda

Calendrier des événements

Années 1700: La pratique centrafricaine de calundu-angola a été enregistré au Brésil.

1849 (14 novembre): Les sœurs Fox organisent la première démonstration publique des pratiques spirituelles à Rochester, New York.

1857: Allan Kardec publie Le Livre des Esprits (Le livre des esprits) à Paris.

1860: le spiritisme kardéciste est établi au Brésil.

1908 (November 15):  Caboclo das Sete Encruzilhadas (Caboclo Seven Crossroads) aurait été incorporé à Zélio Fernandino de Moraes, âgé de 17 ans.

Années 1920 (fin): des groupes organisés s'identifiant comme «Umbanda» sont apparus.

1939: Fondation de la Federação Espírita de Umbanda do Brasil [Fédération spirite brésilienne de l'Ombanda].

1941: La première conférence brésilienne du spiritisme et de l'Umbanda a lieu.

Années 1960 (fin): Il y avait une période de pointe de fondation de nouveaux groupes ombandistes à São Paulo.

2003: La Faculdade de Teologia Umbandista [Université de théologie ombandiste] est fondée à São Paulo.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L'origine d'Umbanda est contestée. Les érudits comme les ombandistes présentent des récits variés qui soulignent l’une ou l’autre des deux traditions auxquelles Umbanda ressemble par sa doctrine et sa pratique: le spiritisme (kardécisme et les courants ésotériques occidentaux plus largement) et les traditions afro-brésiliennes (candomblé et macumba).

Un premier compte d'initiés converge en partie avec certains points de vue savants: Umbanda est issu de traditions antérieures apportées par des Centrafricains esclaves. Certains ombandistes soutiennent qu'Umbanda est issu de pratiques africaines: il est par exemple issu d'une racine puissante plantée par un sorcier angolais asservi (Hale 2009: 228). Arthur Ramos, qui écrivait dans 1934, a été le premier chercheur à attirer l'attention sur «Umbanda» et l'a présenté comme une greffe centrafricaine (2001: 97-98). Il a assimilé «Umbanda» à «Macumba» et a souligné la cabula, un rituel centrafricain pour communiquer avec les ancêtres défunts (2001: 103, 99). Bastide a plus tard fait écho à l'opinion selon laquelle Umbanda émergeait de Macumba (1995: 447). La «Macumba» ne désigne pas une religion mais une série de rituels populaires afro-brésiliens (souvent appelés «magie noire») visant à guérir et à apporter des bienfaits matériels. À partir du XIXe siècle, il a été assimilé à «bas spiritisme» par opposition au kardécisme de classe supérieure ou «haut spiritisme». Certains groupes, principalement à Rio de Janeiro, utilisent ce terme pour se décrire, mais les chercheurs suggèrent que «de manière obscure». le terme «macumba» est venu pour désigner cet ensemble d'esprits, de pratiques et d'objectifs religieux qualifiés d'illégitime par divers acteurs dans la lutte pour la légitimité de leurs propres ensembles d'esprits, de pratiques et d'objectifs religieux »(Hayes 2007: 287; voir Brown 1994: 25 – 36). Dire qu'Umbanda est issu de Macumba renvoie donc vaguement à une origine afro-brésilienne, sans autre précision. Certains érudits suggèrent qu'Umbanda est né d'une tradition africaine spécifique au Brésil, le dix-huitième siècle calundu-angola (Rohde 2009; Malandrino 2010: 173, 223-30; voir Mott 1994). le calundus étaient des rituels de danse menant à l’incorporation d’esprits (Calainho 2008: 90-91). Cependant, dans le cas des deux cabula et d' calundus, il n’existe aucune preuve historique de continuité ou d’influence directe sur Umbanda, mais seulement certaines similitudes dans la forme rituelle. Si nous partons de l'hypothèse qu'Umbanda a une origine principalement africaine, il est alors logique de chercher ici ses racines. Si nous négligeons cette hypothèse (indiquant plutôt les racines de Kardecist), il est facile de négliger ces rituels comparables. (Leal de Souza, dans un recueil de journaux publiés dans 1933, a présenté «la ligne blanche d'Umbanda» comme un sous-ensemble du spiritisme, avec le kardécisme [1933].) L'historienne Laura de Mello e Souza (qui avait soutenu qu'Umbanda était enraciné dans le calundus (1986: 355)) a ensuite conclu: «Je ne crois plus que la fin de la ligne explique la genèse du processus, c’est-à-dire qu’il existe un lien cohérent entre… Umbanda et Calundu-angola (2002). En résumé, il n’existe pas suffisamment de preuves historiques pour conclure qu’Umbanda était ou n’était pas principalement d’origine africaine.

Une deuxième histoire d'origine d'initié souligne la relation entre Umbanda et le kardécisme. Dans ce récit, la religion a été fondée par un puissant esprit indigène qui s'est incorporé dans un jeune médium en 1908 (Brown 1985: 9-12; Brown 1995: 38-41; Hale 2009: 227). En novembre de la même année (dans la ville de Niteroi, de l'autre côté de la baie de Rio de Janeiro), Zélio Fernandino de Moraes, âgé de 17 ans, était mystérieusement guéri d'une maladie paralysante. Les connaissances ont attribué la guérison au travail des esprits. En novembre 15, ses parents l'ont emmené assister aux rituels dans un centre du spiritisme kardéciste. Au cours du rituel, un esprit indigène très puissant incorporé à de Moraes, Caboclo Seven Crossroads (Caboclo das Sete Encruzilhadas): “Immédiatement, plusieurs esprits d’origine autochtone et africaine se sont manifestés dans d’autres milieux. Mais ils ont été réprimandés par les dirigeants de la session, car ils étaient considérés comme des esprits arriérés et ignorants »(Casa de Pai Benedito sd). Caboclo Seven Crossroads a défendu la présence de ces esprits inhabituels. Sous la direction de cet esprit, de Moraes fonda alors le premier centre d'Umbanda: la Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade [tente spirituelle Notre-Dame de la Miséricorde]. Novembre De nombreux ombandistes célèbrent 15 comme la date de la fondation de leur religion. Il n’existe cependant aucune preuve indépendante de cette histoire d’origine et tous les ombandistes ne l’acceptent pas. Emerson Giumbelli (2002) affirme qu'il n'a été consolidé que dans les sociétés 1960 et 1970. C'est également la période au cours de laquelle l'histoire d'origine a été citée pour la première fois par les érudits. Ce premier récit des origines d’Umbanda mérite d’être souligné à deux égards: il affirme que la religion a émergé en tant que rejeton du kardécisme; et il souligne à juste titre que l'Umbanda se caractérise par l'incorporation d'esprits autochtones et africains, qui ont été rejetés par le kardécisme traditionnel (ce qui reste le cas à ce jour pour la plupart).

Un troisième point de vue sur l'origine d'Umbanda est ésotérique et pérennisé: Umbanda est une tradition ancienne, peut-être la plus ancienne du monde, transmise par une chaîne d'enseignants et d'initiés au fil des âges (voir Hanegraaf 2005, tradition pérennaliste). Au fur et à mesure que Umbanda se développait dans les 1940 et les 1950, les ombandistes désignaient une gamme d'origines allant au-delà des traditions africaines et du kardécisme européen: indigène (principalement guarani), védique, égyptien, lémurien, extraterrestre, etc. -1995; Cumino 445: 47-2008, 114-19). Les conférenciers de la première conférence brésilienne de spiritisme et d'Umbanda, dans 2010, ont affirmé qu'Umbanda était «sur Terre depuis plus de cent siècles, avec des racines perdues dans le passé insondable des plus anciennes philosophies»; il a ses racines dans “les Upanishads”, “le continent perdu de la Lémurie”, “l'Egypte”, “Lao Tzu, Confucious [sic], Bouddha… Vedanta, Patanjali… La Grèce, Krishna, Pythagore, Socrates, Jésus… Moses… La Chine , Tibet et l'Inde… Orphée ”(Cumino 33: 79-204). Bastide y voyait un déni des racines africaines: elle exprimait «la volonté de nier la paternité d'Umbanda en Afrique - de ne plus faire des esclaves amenés au Brésil qu'un maillon d'une chaîne initiatique qui s'étend beaucoup plus loin» (07: 1941 ). Au cours de cette période, les religions afro-brésiliennes ont été persécutées. Compte tenu de ses liens avec la classe supérieure, le kardécisme ne l'était pas. Certains ombandistes ont cherché à échapper à la persécution en minimisant les racines africaines et en insistant sur celles de Kardecist / ésotériques (Oliveira 2010; voir Engler 204: 10; Engler et Isaia 1995: 446). Les ombandistes ésotériques plus récents (ou plutôt certains esprits incorporant des médiums ombandistes) continuent de souligner les origines lémuriennes ou extraterrestres, ou qu'Umbanda est la loi éternelle de l'univers, plus ancienne que cette planète, qui, comme tous les mondes, est créée et subit ses conséquences. propre processus d'évolution spirituelle (Trindade 2007; Hale 2016: 214-2016; Scarabelo 195: 1991-2009). D'un point de vue érudit, les vues ésotériques du début d'Umbanda peuvent être interprétées comme étant compatibles avec une origine kardéciste ou comme une tentative de nier une origine africaine.

Le récit universitaire le plus important est qu'Umbanda est apparu dans les 1920 des grandes villes du sud du Brésil (Rio de Janeiro et dans une moindre mesure, São Paulo et Porto Alegre) et que ce développement reflétait les processus d'urbanisation et d'immigration (Ortiz 1999: 42- 43; Brown 1994: 37-46; Negrão 1996: 65, 67). De ce point de vue, la race était au centre de la formation d'Umbanda. D’un côté, alors que certains kardécistes recherchaient des rituels plus stimulants, leurs groupes ont suivi un processus de empretecimento (noircissement). Brown, par exemple, suggère que l'origine de l'Umbanda se trouve chez «les kardécistes mécontents, qui… en sont venus à préférer les divinités africaines et indigènes présentes dans« macumba »» (1985: 11). D'un autre côté, alors que de plus en plus d'immigrants européens se sont intéressés au candomblé et à d'autres traditions afro-brésiliennes, certains groupes sont passés par un processus symétriquement opposé de embranquecimento (blanchiment), entraînant des rituels plus familiers et / ou acceptables. Bastide, par exemple, affirme que Kardecism a été un modèle utile pour les groupes cherchant à se démarquer de Macumba (1995: 447). D'autres spécialistes suggèrent qu'Umbanda a émergé à travers ces deux processus, mais également par le mélange d'éléments indigènes et même islamiques (apportés également par des esclaves) (Nogueira 2007). Bien que ce type de récit soit satisfaisant pour les personnes formées en sciences humaines et sociales, il manque également d’un appui historique clair. Il y a peu de preuves, au-delà des histoires de Zélio de Moraes et de ses partisans, de prouver que des kardécistes ou des candomblécistes particuliers étaient réellement motivés par le désir de rituels plus ou moins énergiques ou africains.

La question de l'origine d'Umbanda reste ouverte. Le manque même de clarté mine l'opinion commune selon laquelle l'Umbanda est mieux classée comme une religion «afro-brésilienne». Cela pourrait ou non être le cas, selon le rôle central du kardécisme dans son origine, son développement et sa situation actuelle. Mais l'image est loin d'être claire. Duglas Teixeira Monteiro est presque le seul à avoir insisté sur le fait que «l'Umbanda dérive du kardécisme, mais elle a adopté de nombreux rites d'autres religions déjà existantes au Brésil» (1977: 67). Le kardécisme est prédominant dans la plupart des histoires d'origine ci-dessus. Il serait peut-être préférable de classer l'Umbanda comme une tradition hybride afro-ésotérique brésilienne. Le «brésilien» est important. Renato Ortiz a écrit que «Umbanda n'est pas une religion noire; … Il s'oppose au candomblé »:« Si «candomblé» et «macumba» sont des religions africaines, le spiritisme de l'Umbanda est au contraire un - je dirais le- religion nationale du Brésil »(1977: 43; 1999: 96, italiques dans l'original).

Compte tenu de ce manque de clarté, comment expliquer que les initiés et les érudits se soient efforcés de défendre différents points de vue sur la «véritable» origine de la religion? Il est clair que la religion a eu une grande variété de formes depuis aussi longtemps que des preuves solides existent, allant du kardécisme au candomblé. Il semble que ceux qui voient la religion comme afro-brésilienne mettent l'accent sur une sorte d'histoire d'origine; ceux qui pratiquent des formes plus ésotériques en préfèrent une autre; et les érudits ont privilégié tel ou tel point de vue qu'il soit possible d'établir une corrélation avec les positions idéologiques (par exemple, défendre des comptes qui mettent en avant une vision positive du mélange racial au Brésil, qui valorisent la culture afro-brésilienne ou qui correspondent à certaines théories de la modernisation).

Peut-être que la question des origines est un casse-tête rouge. Une fois que nous avons abandonné la quête des origines, nous pouvons nous concentrer directement sur la flexibilité et la variation d’Umbanda. Comme le note Maria Laura Cavalcanti dans un article intitulé «Origines, pourquoi est-ce que je les veux?», La recherche de la (des) racine (s) d'Umbanda masque sa «nature spécifique, dans laquelle l'hétérogénéité et la fluidité sont des caractéristiques distinctives» (Cavalcanti 1986: 100).

En résumé, l’Umbanda est une religion disparate, sans origine convenue, sans structure institutionnelle unifiée et avec une grande diversité de croyances et de pratiques. Au cours de l’histoire de la religion, la majorité des membres ont appartenu à des maisons, centres ou centres indépendants. terreiros, dirigé par individu parents or mães de santo (pères ou mères) La formation de fédérations et d'associations n'a été qu'un développement minoritaire ayant un impact limité. Les divisions et les schismes étaient courants, et la tendance de la religion à s'hybrider avec d'autres nouveaux mouvements religieux a entraîné de nouvelles variations.

DOCTRINES / CROYANCES

L’Umbanda est une religion très variée en interne: «Il n’existe pas de un Umbanda Mais, beaucoup d'Ombandas avec une grande diversité de croyances et de rituels »(Motta 2006: 25; emphase originale). La principale manière de varier les groupes d’Umbanda est celle du candomblé terreiros (motifs) à Kardecism-like centres (centres): «les croyances et les pratiques… présentent des variations considérables, tendant vers une plus grande ressemblance avec l'un des autres pôles formés par ses deux principales traditions parentes» (Brown 1979: 277). Les groupes situés à l'extrémité Kardecist du spectre sont appelés mesa branca (tableau blanc) ou Umbanda Branca (White Umbanda), où «blanc» fait principalement référence aux revêtements de table traditionnellement utilisés dans les rituels kardécistes. Une autre variante importante, mais peu étudiée, consiste en des groupes caractérisés par des influences ésotériques occidentales (Engler, à paraître). L'Umbanda varie considérablement d'une région à l'autre au Brésil. En outre, il a influencé et s'est hybridé avec certaines religions afro-brésiliennes (Jurema et Tambor de Mina, par exemple) (Engler et Brito 2016); il s'hybride avec d'autres religions (par exemple, Santo Daime) (Dawson 2012); et il a joué un rôle clé dans l'émergence d'autres nouveaux mouvements religieux (par exemple, Vale do Amanhecer) (Pierini 2016; Siqueira 2016). Il s'est répandu dans les pays voisins, notamment l'Uruguay et l'Argentine, et des groupes se retrouvent dans de nombreux autres pays en raison de l'émigration brésilienne (Frigerio 2013; Meintel et Hernandez 2013; Saraiva 2016).

La théologie de base d'Umbanda est Kardecist. Dieu a créé tous les esprits égaux, mais non développés, et leur but naturel est de revenir à lui à travers les tests d'incarnations multiples dans ce monde (et parfois dans d'autres). Certains esprits ont avancé au point où ils n'ont plus besoin de s'incarner; mais leur avancement spirituel se manifeste par un grand désir d'aider leurs semblables incarnés les moins avancés (c'est-à-dire les êtres humains vivants dans ce monde). Jésus est un esprit extrêmement avancé qui, dans un acte de charité, s'est incarné pour aider les autres, bien qu'il ait été suffisamment évolué spirituellement pour ne pas avoir besoin de le faire. Le lieu principal des actes de charité des esprits est les sessions ombandistes: elles s'intègrent dans les médiums et offrent des conseils, dans des consultations individuelles, et fournissent des services de guérison rituelle.

Il existe deux principaux types d’esprits en Umbanda: les guides qui accomplissent des actes de charité et les gardiens qui maîtrisent les forces dangereuses (en particulier les autres, les esprits malveillants). Les guides ou «saints» les plus courants sont caboclos (volonté forte, force, bien intentionné, guérisseur, esprits indigènes) et pretos velhos [Image à droite] (anciens esclaves calmes, humbles, christianisés et d'ascendance africaine, partiellement intégrés à la culture des colonisateurs). D'autres incluent baianos (esprits de l'état de Bahia), Boiadeiros (“Cow-boys”: hybrides indigènes / blancs), Crianças (enfants: esprits innocents et enjoués), marinheiros (marins: coureurs de femmes et buveurs qui apportent des messages d'amour et de foi), malandros (coquins, coureurs de jupons, buveurs, joueurs, menés par le tristement célèbre Zé Pilintra type spirituel, figure trompeuse de premier plan dans la religion de Jurema d’influence autochtone), eguns (esprits ancestraux), gitans (gitans: esprits heureux et désordonnés, connus pour leur travail avec les cristaux dans les groupes ésotériques) et sereias (sirènes) (Concone 2001; Silva 2005: 118-25; Barros 2011). Deux autres types importants d’esprits s’intègrent moins souvent en Umbanda: exus, une puissante figure de filou masculin; [Image à droite] et Pombas Giras, un esprit féminin à l'ambivalence morale sexualisée (Silva 2015; Hayes 2011). Ces types d’esprits jouent un rôle central dans la religion de «Quimbanda» «magie noire» ou «gauche». Comme esprits gardiens, Exus incorporer dans certains centres d’Umbanda des séances à huis clos mensuelles ou annuelles pour nettoyer et protéger l’espace rituel. Centres/terreiros consacrent généralement les rituels d'un jour donné de la semaine ou du mois à l'incorporation d'un esprit donné (par exemple, tous les médiums recevant «leur» caboclo les mardis). Enfants (esprits des enfants) incorporer à la fin de septembre la fête des saints Cosmas et Damian, lorsque les enfants de la communauté sont invités à venir manger des bonbons et des boissons gazeuses avec ces esprits.

Orixás sont importants, mais ils sont de puissants esprits gardiens, pas des divinités comme le orixás, voduns et d' interrogations de Candomblé. Ce sont des entités hautement évoluées qui n'ont jamais (ou seulement exceptionnellement, comme dans le cas de Jésus / Oxalá) été incarnées / incarnées (une divergence par rapport à l'accent kardéciste plus universel selon lequel tous les esprits sont égaux dans la création et le chemin, mais pas dans leur timing sur ça chemin). le orixás incorporer rarement pendant les rituels, jamais dans beaucoup centres/terreiros. Certains umbandistas se référer à leurs guides comme "orixás. ”Le plus important des orixás dirigez-vous vers les «sept lignes» (ou «vibrations») sous lesquelles tous les esprits sont organisés. Les médiums expérimentés travaillent souvent avec au moins un esprit de chacune des sept lignes. Les listes des sept lignes d'Umbanda varient, mais la première ligne est invariablement celle d'Oxalá (Jésus), avec la ligne d'Iemanjá [Image à droite] le plus souvent en second (associée à la mer, comme à Candomblé, et parfois à la Vierge Marie) . Le point clé à noter est qu'il n'y a pas de différence essentielle entre la plupart des esprits et les êtres humains «normaux»: tous ont été créés égaux par Dieu, avec des différences reflétant des trajectoires distinctes d'évolution spirituelle.

RITUELS / PRATIQUES

Les principaux rituels sont des rassemblements publics au cours desquels les esprits s’intègrent dans des médiums et offrent des consultations et des services religieux aux clients (principalement catholiques) qui constituent le public ou l’assistance (Engler 2016). Les rituels supplémentaires comprennent une gamme complexe d'offrandes, de purifications, de guérisons, d'initiations, d'imposition des mains, de préparation d'herbes, de prières, de protections, de bénédictions sur des vêtements, etc. centros / terreiros. D'importants rituels ombandistes en l'honneur d'Iemanjá sont organisés sur les plages de l'océan et les rives des rivières pendant l'été, à des dates qui varient d'une région à l'autre.

Le cœur de l’espace rituel est un espace situé à l’avant où les esprits s’intègrent et des consultations sont organisées. [Image à droite] En Umbanda, les esprits ont trois rôles principaux: «aider» les clients; effectuer des guérisons physiques ou spirituelles; et protéger les clients de la magie noire, ou annuler les effets de celle-ci, souvent considérée comme le résultat des rituels de Quimbanda. Les clients sont assis face à l’espace rituel principal pendant qu’ils attendent leur tour pour parler avec les esprits. Le coin salon est généralement séparé de l'espace rituel par un muret. Le rituel principal l'espace a généralement un autel avec des fleurs, des bougies, des offrandes de nourriture et des statues représentant une gamme d'esprits. [Image à droite]

Les batteurs se tiennent sur une plate-forme surélevée d'un côté, bien que ésotériques centres souvent pas de tambour. Assistants rituels appelés cambones (souvent les apprentis médiums, qui n'intègrent généralement pas les esprits pendant la session) aident les esprits dans leur travail. Les médiums portent souvent guias de proteção (colliers protecteurs) composés de graines, coquillages, cristaux, bois et fils / perles de couleurs associées aux esprits avec lesquels ils travaillent. Les paiements effectués par les clients sont rares du côté des Kardecist du spectre des Umbandas; des offres de matériaux pour les esprits et parfois pour des sacrifices d'animaux sont présentes à l'extrémité afro-brésilienne de ce spectre (Brumana et Martinez 1989: 214 – 16). (Les paiements en espèces pour les consultations et les services rituels sont courants à Quimbanda.) Après une bénédiction initiale de l’esprit, les conversations rituelles ressemblent généralement à des consultations médicales ou psychologiques, l’esprit écoutant, donnant ensuite des conseils, donnant occasionnellement des instructions pour la tenue d’un rituel. à la maison (par exemple, allumer une bougie près de l'eau courante) et, dans les cas graves, peut-être donner des instructions pour revenir à une thérapie spirituelle plus agressive. Le rituel fondamental de la consultation des esprits se retrouve dans la plupart des groupes, mais pas dans tous. De nombreux centres d'Umbanda ont une ou plusieurs salles «hors stade» dans lesquelles des traitements sont effectués, allant de la chirurgie psychique (avec ou sans contact) à la cristallothérapie et à l'aromathérapie dans les centres ésotériques.

ORGANISATION / LEADERSHIP

L’organisation des supports va d’une hiérarchie informelle d’expertise / expérience sous le Mãe / Pai de Santo (le dirigeant, souvent fondateur, d'un certain centro / terreiro) à un ensemble rigide de niveaux. Des luttes entre les modes d’autorité institutionnels et charismatiques peuvent exister au sein d’un groupe donné, caractérisé par Yvonne Maggie comme une tension entre «le code de la société». saint”Et“ le code bureaucratique ”(2001). Les schismes sont courants, les médiums avancés se débrouillant seuls pour former de nouveaux centres / terreiros.

Un certain nombre de fédérations et d'associations ont été créées. La première à être fondée a été la fédération espagnole d'Umbanda du Brésil [fédération spirite d'Umbanda brésilienne] à 1939, et elle est toujours active. Un premier congrès national s'est tenu à 1941. Ces premières tentatives visant à imposer l'unité à la religion ont eu lieu à une époque de persécution religieuse des traditions afro-brésiliennes et ont sans doute joué un rôle central dans la définition d'Umbanda comme étant moins africaine: «au moment où ils cherchaient à se normaliser, les dirigeants soutien dans le christianisme et dans le kardécisme. Mais cela ne signifie pas que l'Afrique a disparu. Il reste dans les mots et les pratiques »(Giumbelli 2010: 115). Wikipedia répertorie près de cinquante fédérations et associations, dont beaucoup de

Brésilien », y compris le candomblé et d’autres traditions d’origine africaine (« Federações »sd). Un établissement d'enseignement postsecondaire agréé (Faculdade de Teologia Umbandista (FTU)) a été créé à São Paulo dans le 2003. Les leaders ombandistes Alexandre Cumino et Rodrigo Queiroz font partie d'une série de cours en ligne depuis 2006 et liés au mouvement Umbanda Sagrada de Rubens Seraceni (Umbanda EAD sd).

Les tentatives d'institutionnalisation de l'Umbanda ont abouti à une plus grande uniformité de la doctrine, des rituels et de l'organisation parmi les groupes participants, mais la majorité des terreiros et d' centres n'ont aucune appartenance formelle et varient considérablement dans les croyances, les pratiques et l'organisation. Dans son écriture en 1961, Cândido PF de Camargo a écrit que les tentatives institutionnelles d'unification d'Umbanda étaient «faibles, sinon négatives» (Camargo 1961: 53, voir 33; voir Brown 1977: 38-39). Lisias Nogueira Negrão, qui écrivait dans 1979, concluait que les fédérations de la ville de São Paulo n'avaient progressé qu'en termes d'unification institutionnelle limitée et non d'imposition de normes rituelles et doctrinales (Negrão 1979: 178; voir Birman 1985: 96-106). L'Umbanda reste une religion disparate, sans structure institutionnelle centralisée et avec une variété déconcertante de croyances et de pratiques.

Les médiums apprennent par apprentissage et, en Umbanda blanc et ésotérique, par étude textuelle. Les esprits reconnaissent d’abord les talents médiumnistes lorsqu’une personne visite un centro / terreiro. Beaucoup de gens voient, ressentent ou entendent les esprits à l'improviste, pendant une période de maladie ou après le décès d'un être cher. Ceci est diagnostiqué comme un talent pour médiumnité, et ces individus deviennent souvent des médiums comme moyen de vivre en équilibre avec ces présences. Ignorer ou résister à l'appel de médiumnité est considéré comme une cause importante de maladie et de problèmes psychologiques (Montero 1985).

QUESTIONS / DEFIS

Umbanda semble être en déclin. En comparant ceux qui s'identifient comme membres du recensement national brésilien, Umbanda est toujours deux fois plus grand que le candomblé et toutes les autres religions afro-brésiliennes prises ensemble. Mais le nombre de membres, exprimé en proportion de la population nationale, a diminué de près d’un quart au cours des vingt dernières années, passant de 1991 à 2010, où le nombre de membres de candomblé et d’autres religions afro-brésiliennes a augmenté de près de soixante-dix pour cent au cours de la même période. même période (Prandi 2013: 209).

Ces chiffres sont trompeurs, en partie parce que les préjugés populaires et surtout évangéliques contre les religions afro-brésiliennes amènent certaines personnes à cacher leur implication. Plus important encore, des millions de non-membres, principalement des «catholiques» auto-identifiés, assistent régulièrement à des rituels d'Umbanda pour des services de guérison spirituelle (Camargo 1961: 99: 110; Montero 1985; Oro 1988).

L’intolérance religieuse (Birman 1997; Silva 2007) est le problème le plus important auquel Umbanda ait été confronté au cours des dernières décennies. [Image à droite] Umbanda (avec Candomblé, Quimbanda et «Macumba») est la cible d’attaques verbales, principalement de la part de dirigeants néo-pentecôtistes, et d’actes de violence, principalement la déprédation d’espaces rituels. Depuis les 1960, les pasteurs néo-pentecôtistes ont insisté pour que ces religions manifestent «un pouvoir malin et diabolique en action»; ils sont un «culte démoniaque»; «Tous les gens qui rejettent la grâce salvatrice de notre Seigneur Jésus-Christ sont une proie facile pour les œuvres de Macumba» (McAlister 1983: 93; Soares 1993: 27; Macedo 2001: 96). L'affaire la plus importante est celle de l'Igreja Universal do Reino de Deus (Église universelle du Royaume de Dieu - UC) (Almeida 2009; Engler 2011). La confrontation théologique et rituelle directe avec les esprits des religions afro-brésiliennes est au cœur de la conception du salut de l'UC:

«Les démons causent la maladie, l'adultère, l'homosexualité et tous les autres maux de la vie. Cela… explique, de manière exhaustive, la misère et la pauvreté, la maladie et la douleur, les conflits familiaux et sociaux, en somme, tout ce qui nous conduit à caractériser la vie comme quelque chose de mal »(Gomes 1996: 236).

Selon les mots du cofondateur et dirigeant de la UC, Edir Macedo,

les démons «possèdent constamment ceux qui n'ont pas la protection de Dieu», et ils sont capables de le faire, en grande partie, en raison de leur proéminence dans d'autres religions, «des sectes africaines les plus primitives aux salons de la société moderne… [,] en religions orientales et dans celles occidentales liées à l'occultisme. Ils essaient continuellement de pénétrer même dans les religions chrétiennes, où ils ont obtenu un certain succès »(Macedo 2001: 19, 25).

L'exorcisme est considéré comme une technique accessible et reproductible pour traiter les problèmes de la vie: «Ces démons deviennent des maladies qui, une fois nommés par leurs victimes, peuvent être exorcisées» (De Temple 2005: 221). Les démons sont appelés par leur nom et interrogés par des pasteurs munis de microphones sur scène dans le cadre de «sessions de déchargement», mais ce sont les mêmes esprits que les religions afro-brésiliennes, notamment Umbanda et Quimbanda. Selon la doctrine UC (appuyée par les déclarations de démons interrogés lors de rituels d'exorcisme), les deux principales causes de la possession sont la participation directe à des rituels afro-brésiliens et des «œuvres» dans ces religions, des rituels maudits payés par des personnes envieuses ou malveillantes. Actuellement, l'intersection entre le pentecôtisme et les gangs criminels est en train de créer une nouvelle vague de violence à l'encontre des traditions d'Umbanda et afro-brésiliennes (Muggah 2017).

Démarche Qualité
Image #1: Image d'un esprit preto velho. Accessible depuis https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pretos-velhos.JPG.
Image # 2: Une image d'Exu Tranca Ruas («Locker of Streets»). Subordonné à Ogum, cet Exu ouvre et bloque les chemins et les opportunités. Consulté sur https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Tranca-Ruas.JPG.
Image #3: Image d'un orixá Iemanja incorporé dans un média ombandiste. https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Iemanja_manifestada_na_umbanda.jpg.
Image #4: Photographie de l'espace rituel des ombandistes. Le muret sépare l'espace rituel principal, où se trouve l'autel, et le siège des clients, où la photo a été prise. Consulté à partir de https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pretosvelhos2011_2.jpg.
Image #5: Un autel d'Umbanda, avec des images de Jésus, de Marie, de caboclos et de saints catholiques. Accessible depuis https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Umbanda_%C3%A9_declarada_patrim%C3%B4nio_imaterial_do_Rio_de_Janeiro_(30867828775).jpg.
Image #6: Photographie d'un événement multiconfessionnel dénonçant l'intolérance religieuse au Brésil (janvier 2015), y compris des représentants de religions afro-brésiliennes. Accessible depuis https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Toleranciareligiosa.jpg

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Date de parution:

17 Janvier 2018

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