Stefania Palmisano

Nouveau monachisme (France, Italie, Espagne)

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

 Il est bien connu que le Concile Vatican II a créé un contraste important entre impulsions novatrices et réactions conservatrices (Baudouin et Portier 2001, 2002; Pelletier 2002; Poulat 2003; Melloni et Ruggieri 2010; O'Malley 2012). Dans le contexte de la vie consacrée, ce conflit ne peut pas être expliqué par une opposition simpliste entre institutions anciennes et nouvelles; est plus compliqué: certaines institutions, pré et post-conciliaires, ont mis en place des processus de renouvellement et des expériences de réforme, tandis que d'autres ont choisi des orientations plus conservatrices.

Afin de retracer la brève histoire du monachisme néo-catholique, il est utile de partir d'une typologie du monachisme contemporain qui adopte fundamenta divisionis la chronologique (pre et d' communautés post-conciliaires) et le groupe axiologique (traditionaliste) versus communautés innovantes) critères. La carte résultant du croisement de ces dimensions est synthétisée ci-dessous, où quelques exemples des groupes décrits ici sont donnés, y compris les noms des exposants exemplaires de chacune d'elles.

Le monachisme catholique contemporain est dominé par deux groupes principaux: le monachisme pré-conciliaire (ou «ancien») et le monachisme post-conciliaire («nouveau»). Trois courants peuvent être tracés dans le monachisme «ancien»: (communautés «traditionnelles» ou «classiques», communautés «traditionalistes» ou «conservatrices» et communautés «ultratraditionalistes») et trois courants constituent le «nouveau monachisme» (nouveau monastique «innovant» Communautés, nouvelles communautés monastiques «ultra-innovantes» et nouvelles communautés monastiques «traditionalistes».

Les communautés «traditionnelles» ou «classiques» qui existaient avant Vatican II (bénédictins, trappistes et cisterciens, par exemple) et ont été renouvelées (avec des interprétations plus ou moins «libérales») conformément à ses recommandations. Pour donner un exemple: l’ordre camaldolais a adopté généreusement les déclarations du concile, ce qui explique le passage à une liturgie totalement italienne, l’ouverture des espaces monastiques à l’hospitalité œcuménique et interreligieuse et l’abandon de l’habit monastique en privé. D'autres congrégations ont choisi une rénovation plus prudente, limitée aux aspects superficiels de leur physionomie monastique, tout en veillant à ne pas prendre de libertés avec les textes du Conseil;

Les communautés «traditionalistes» ou «conservatrices», même si elles existaient déjà avant le Conseil, ont réagi à ses propositions en maintenant ou en réintroduisant les anciennes formes, coutumes et traditions liturgiques. L'ordre bénédictin servira d'exemple. À partir des 1960, certaines de ses communautés (en France, en Italie et aux États-Unis) ont mis en place de nouvelles fondations ayant pour objectif de restaurer ces coutumes monastiques qui, selon elles, risquaient d'être inondées par la vague de modernisation. Celles-ci incluent les pratiques ascétiques, la liturgie de l’Office divin (dans le monde monastique, on l’appelle aussi opus Dei, alors que l'Église en général l'appelle La liturgie des heures), durée de vie strictement incluse, total fuga mundi, l'habit monastique et la tonsure. Mais la donnée sociologique qui distingue le plus le monachisme conservateur est la préférence pour la liturgie selon l’ancien rite romain, y compris la messe tridentine et le chant grégorien.

Communautés «ultratraditionalistes» (telles que Abbaye Notre-Dame de Bellaigue - France, Monastère de Santa Cruz - Nova Friburgo - Brésil, Monasterio de San José - Santa Sofia-Boyacá - Colombie). Les «ultra-traditionalistes» font contrepoint aux «traditionalistes». Les différences les plus notables se trouvent dans leur position ecclésiologique et leur relation avec l'héritage de Vatican II. Alors que les seconds sont en communion avec Rome et ne contestent pas les innovations du Concile, les premiers sont en désaccord ouvert avec Rome, avec le pape magistère et l'héritage du Conseil, en particulier ses changements œcuméniques et liturgiques.

Le second groupe, appelé «nouveau» monachisme, est constitué de communautés post-conciliaires qui n'appartiennent pas à des ordres, des congrégations ou des mouvements préexistants, bien qu'elles adoptent et adaptent librement leurs règles de vie. Ici aussi, bien qu’il s’agisse d’un phénomène minoritaire, il convient de distinguer trois orientations:

Nouvelles communautés monastiques «innovantes» (l'objet de cette entrée) qui, en accord avec le Conseil, renouvellent la vie monastique en mettant en valeur et en radicalisant les aspects théologiques les plus novateurs et les plus perturbateurs qu'elles identifient dans ses conclusions. Quelques exemples sont: Bose (Italie); Figli di Dio (Italie); La Piccola Famiglia dell'Annunziata (Italie); Taizè (France); Fraternité monastique de Jérusalem (France); Fraternité María Estrella de la Mañana (Espagne);

Nouvelles communautés monastiques «ultra-innovantes». Ils sont étiquetés «ultra-innovants» parce que leurs expériences dans les domaines théologique, doctrinal et liturgique semblent être (aux yeux des autorités ecclésiastiques) assez audacieuses et imprudentes pour provoquer des anathèmes et des condamnations. Un exemple est Ricostruttori nella preghiera (Italie); [Image à droite]

Les nouvelles communautés monastiques «traditionalistes», fondées en réaction au concile, réintroduisent les formes, coutumes et traditions liturgiques antérieures. Bien qu'ils aient grandi en dehors de la Ordo monasticus, ces communautés imitent ce modèle organisationnel dans le but de s’institutionnaliser rapidement sous des formes canoniques officiellement reconnues, raison pour laquelle elles sont strictement monosexuelles. Un exemple est La famille Monastica di Betlemme, dell'Assunzione della Vergine Maria e di San Bruno (Italie).

La carte conceptuelle esquissée jusqu'à présent met en évidence les conflits internes concernant le renouveau monastique post-conciliaire et révèle une géographie politique assez variée, motivée par des impulsions idéologiques opposées. En bref, à l'arbre monastique classique, que l'on peut qualifier de modéré, s'ajoutent, d'une part, les communautés innovantes chargées d'expérimentation hyperbolique et radicale et, d'autre part, les communautés traditionalistes qui regardent le passé comme un moyen. de résistance et de critique du modernisme. Dans le débat scientifique, les études détaillées du monachisme classique, principalement historiographique (Leclerq 1968; Pacaut 2007), ne manquent pas, mais il y en a peu ou pas consacrées aux acteurs du renouveau post-conciliaire. En conséquence, il n'y a pas de panorama synoptique organique global du monde monastique actuel. 

Les communautés monastiques nouvelles «novatrices» sont définies dans la sphère catholique comme des tentatives (souvent marginales) de vie monastique, initiées par des prêtres, des religieux et des laïcs qui critiquent le monachisme classique, lequel est lié, à leur avis, à des us et coutumes obsolètes. Plus précisément, il s’agit de groupes de personnes (dont certaines au moins ont pris des voeux religieux) vivant ensemble en permanence et qui révèlent deux caractéristiques principales. Premièrement, nés après le Concile Vatican II, ils renouent avec la vie monastique en soulignant les aspects les plus novateurs et les plus perturbateurs de la théologie du Concile. Deuxièmement, ils n'appartiennent pas à des ordres ou à des congrégations préexistants, bien qu'ils adoptent et adaptent librement leurs règles de vie. Aux yeux des autorités ecclésiastiques, les éléments les plus troublants de ces communautés sont les suivants:

Elles sont pour la plupart «mixtes», c'est-à-dire composées de moines et de nonnes vivant «sous le même toit» (bien entendu, nous ne parlons pas ici d'intimité sexuelle);

Ils acceptent des membres laïcs, célibataires, mariés ou familiaux, résidant dans des logements privés plus ou moins proches du monastère;

Ils rejettent la clôture et mépris mundi, limiter le temps de prière collective afin d’augmenter le temps disponible pour le travail, l’évangélisation et le travail social volontaire, souvent en dehors du monastère;

Ils participent activement au dialogue oecuménique et interreligieux et entretiennent une sympathie à peine dissimulée avec les religions orientales, à partir desquelles ils adoptent parfois des croyances et des pratiques.

En raison de la rareté des données des recensements nationaux et internationaux, il est impossible de préciser le nombre de CMN existant dans le monde. Ce manque peut être imputé aux faits suivants: premièrement, les PNM ont un taux de mortalité infantile élevé; deuxièmement, beaucoup d'entre eux sont si petits qu'ils sont pratiquement inconnus en dehors d'une zone restreinte; et troisièmement, les chercheurs ne sont pas d’accord sur la définition précise de «monastique» parmi le large éventail de «nouvelles communautés religieuses». La seule cartographie à notre disposition (Fusco et Rocca 2010), qui n’est que partielle, c’est une reconnaissance préliminaire. sorties, montre que les NMC sont concentrés principalement aux États-Unis et en Europe. En Europe, ils prospèrent surtout en France (50), en Italie (45) et en Espagne (10).

DOCTRINES / CROYANCES

Vatican II est un point symbolique de la «biographie autorisée» de la plupart des pays NMC, leur acte de naissance, leur garantie d'orthodoxie. Néanmoins, s’il est vrai que le Conseil a modifié le contexte institutionnel en créant le terrain sur lequel les chances et la vraisemblance des CNM sont enracinées, il est également vrai que les fondateurs des communautés ont fondé leur interprétation sur «l’esprit du Conseil» plutôt que sur la réalité. ses documents. Plus spécifiquement, leur Weltanschauung (reconnaissable dans leurs choix théologiques, spirituels et politiques) se greffe sur une compréhension de certains principes du Conseil influençant la théologie de la vie religieuse, aussi enthousiaste et radicale que créative et personnelle. Mais ce n’était pas seulement les indications de la charité complète décret (consacré au renouveau de la vie religieuse, mais jugé par beaucoup comme dépourvu de «qualité prophétique»), tout comme d’autres principes post-conciliaires qui n’ont rien à voir (au moins directement) avec les ordres religieux qui ont stimulé le développement des CMN. Ces principes peuvent être résumés comme suit:

La redéfinition de l'Église en tant que «peuple de Dieu». Alors que l'ecclésiologie préconciliaire soulignait les différences entre les divers niveaux hiérarchiques de l'Église (clergé et religieux en haut, laïcs en dessous), l'encyclique papale Lumen Gentium (Chapitre 5) sanctionne l’abolition de telles distinctions. Tout le monde a été appelé à la sainteté. Ce thème ramène un débat bien connu au sein du monde monastique concernant la perfection "objective" du moine en vertu d'une supériorité spirituelle présumée (conférée par le choix d'une personne seule, célibataire, vie et retrait de tous les engagements du monde). Les sujets de mon étude (bien que même ici il y ait des divergences d'opinions) s'accordent pour dire que le concept du moine de «chrétien parfait» est assorti de privilèges spéciaux dans l'ordre du salut garanti par la séparation physique du monde.

Ouverture sur le monde Considérant que l'Église, pendant des siècles, s'est présentée comme une "société parfaite", "la Cité de Dieu", par opposition au monde laïc qui devrait être tenu à distance, l'encyclique papale Gaudium et spes (Chapitre 1) surmonte ce traditionnel mépris mundi en réhabilitant l'implication dans le monde (Schneiders 1986). Cette ouverture a justifié pour de nombreux fondateurs de NMC le choix de travailler à l'extérieur (usines, écoles et hôpitaux), d'abandonner l'habitude et le cloître (considérés comme des éléments susceptibles de les éloigner de la société laïque) et d'accueillir des laïcs, des célibataires et des familles. leurs communautés;

Rechercher l'unité des églises. L'encyclique papale Unitatis redintegratio marque l'entrée de l'Église dans le mouvement oecuménique. Dans le domaine monastique, ce saut, renforcé par Lumen Orientale, élargit l’horizon ecclésiologique dans le sens d’autres traditions chrétiennes, facilitant ainsi les premiers pas de la dynamique intermonastique. Certaines NMC ont interprété cet appel en ouvrant grand leurs portes à des membres de différentes confessions chrétiennes ou en incorporant des pratiques spirituelles non chrétiennes dans leur liturgie.

Pour comprendre l’excentricité des NMC, il faut également garder à l’esprit que les impulsions de changement trouvent un terrain fertile chez les hommes et les femmes plus ou moins proches de la «nouvelle pensée théologique». Ce courant intellectuel (destiné à actualiser le christianisme dans le contexte de la société moderne) culture et nouvelle cosmologie scientifique) a permis de modifier radicalement la théologie catholique en redéfinissant de nombreux concepts fondamentaux de la doctrine traditionnelle (par exemple, l'âme, le péché originel, l'eschatologie) dans un sens symbolique-allégorique. Les remarques des nouveaux moines sur ces fondements culturels du christianisme sont bien loin du répertoire hérité du passé, bien qu'elles ne manifestent pas une dissidence ouverte. La théologie des fondateurs des NMC devient également pertinente sur le plan pratique, en termes de principes éthiques qui en découlent. En d'autres termes, cette orientation les a conduits à adopter de nombreuses instances décrites par les sociologues comme typiques de la modernité avancée, telles que l'individualisation, la subjectivisation, la prise en compte du genre, l'épanouissement de soi et la mondialisation. Il en résulte une audace dans la recherche de solutions de gestion innovantes par rapport au monachisme classique ainsi qu'une configuration organisationnelle plus flexible permettant une plus grande autonomie aux moines individuels et à la vie commune mixte hommes-femmes, avec la possibilité que la religieuse ait autorité sur les moines masculins.

En raison de ces prémisses théologiques, la doctrine des CNM est élaborée par des fondateurs différents et variés. Ils réinterprètent le monachisme dans un univers religieux transformé où les notions traditionnelles de la doctrine catholique (l'âme, le péché, l'au-delà) sont (tant parmi les théologiens que parmi les fidèles) plus floues et indéterminées et assument, parmi les consacrés, des symboles significations partiellement différentes de celles exprimées par le magistère de l'église. Depuis deux décennies, les sociologues des religions ont signalé un déclin du sens du péché et un désintérêt pour le salut par la eschatologie (Walter 1996). Des données provenant d'Europe (Lambert 2000; Garelli 2011) et des États-Unis (Woodcock Tentler 2011) montrent que la réconciliation est le sacrement le plus menacé, presque comme si le confessionnal mea culpa devenaient facultatifs dans notre façon de nous considérer et de nous définir comme catholiques. Mais le concept même de salut est en danger si, comme Lambert l’atteste, lors de l’enquête sur le pluralisme moral et religieux en Europe, les chercheurs ont dû effacer la question «Croyez-vous au salut après la mort? parce qu'un tiers des répondants ne savaient pas ce que cela voulait dire. Ces transformations ont aussi des répercussions sur la vie monastique. Beaucoup de nouveaux moines, souvent avec l'accord de collègues d'anciens monastères, s'opposent à la doctrine du péché originel en proposant une interprétation anthropologique; et ils revendiquent le droit de chercher le bonheur ici et maintenant (avant le salut d'un autre monde). Même si les nouveaux moines veillent à ne pas exprimer publiquement leur désaccord sur de telles questions, certains d'entre eux sont réceptifs à la sensibilité de la doctrine catholique. Ceci est démontré par les innovations perturbatrices introduites dans leurs communautés, telles que l'abolition de la messe quotidienne communale, de l'adoration eucharistique et de certaines fêtes (par exemple l'Immaculée Conception), ainsi que l'accent mis sur la pratique de la confession et sur la guidance spirituelle .

RITUELS / PRATIQUES

Les fondateurs des CMN réinterprètent une partie de la tradition monastique dûment choisie (principalement patristique, de Pachome et Basile et même, dans certains cas, y compris la règle de Saint-Benoît) sur laquelle ils greffent des éléments tirés de sources catholiques non monastiques (comme écrits des saints) et non catholiques (judaïsme, protestantisme, églises orientales, soufisme, yoga, zen, méditation transcendantale). Dans cette hybridation, ils ne se préoccupent pas excessivement du syncrétisme et de la dissonance théologique résultant de la juxtaposition de vues très différentes du monde, de l'homme et de Dieu. Au contraire, ils sont motivés par des analogies reconnaissables entre les univers religieux qui sont maintenant considérés, dans le nouveau climat culturel, comme étant corrélationnels. Landron (2004), dans son étude historique des nouvelles communautés apparues en France à la suite de Vatican II, identifie le «bricolage» spirituel comme un trait distinctif de ces organisations.

Selon cette nouvelle élaboration du monachisme, les rituels et les pratiques diffèrent d’une communauté à l’autre, allant de la liturgie monastique au yoga en passant par la kirtan et du jeûne obligatoire à l'abolition du jeûne. Quelques traits communs, cependant, peuvent être trouvés dans cette variété:

Opus dei. La vie monastique de tous les genres et de tous les âges intègre la pratique de la prière personnelle et communautaire. La tradition bénédictine a contribué à la diffusion de la récitation de l’office divin selon opus deiCe modèle prévoit que les moines prient ensemble sept fois par jour et se lèvent la nuit. De nombreux CNM du monde entier ont choisi de limiter le temps consacré à la prière collective et de prolonger celui consacré à la prière personnelle: ils ont réduit la liturgie communautaire à trois heures de la journée (laudes du matin, sextos au milieu de la journée et vêpres) le soir), ce qui a également signifié l’allongement des heures de prière personnelles, entièrement gérées par l’individu.

Projets. La décision de concentrer la prière en trois points de la journée ne se justifie pas uniquement sur le plan spirituel. Les CNM affirment que cette rationalisation laisse plus de temps disponible pour le travail qui constitue (par opposition aux communautés classiques de type patrimonial) leur principale source de revenus. Les moyens de subsistance de beaucoup de CMN reposent sur trois sources principales de revenus: l’hospitalité; la vente de produits de monastère; exercer des professions à l'intérieur et à l'extérieur des murs (principalement dans les écoles, les usines et les hôpitaux).

Ascèse. La conception de l'ascèse comme moyen d'expiation pour les péchés et garantie de salut eschatologique (qui a dominé l'esprit et la pratique de l'austérité monastique jusqu'à Vatican II) est totalement étrangère à la vie cloîtrée contemporaine (Bosgraaf 2008; Jonveaux 2011; Hervieu- Léger 2012). Les CMN reflètent cette transformation. Bien que la population comprenne des communautés particulièrement rigoureuses dont l'ascèse implique le rejet de certaines commodités (lave-linge, lave-vaisselle, téléviseurs, ordinateurs), la plupart d'entre elles sont favorables à un ascétisme modéré fondé sur un usage limité et conscient des biens. Ici, la règle de la «mesure personnelle de l'ascèse» s'applique: puisque la quantité d'ascèse n'est pas imposée par la communauté, tout le monde le calcule pour lui-même en fonction de son inclination, de sa sensibilité et de ses aptitudes.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Autonomie des CMN vis-à-vis des Ordo monasticus marque une distinction juridique importante. Contrairement aux ordres monastiques classiques, qui sont reconnus comme des ordres ou des institutions de la vie consacrée (pour utiliser la terminologie du droit canon 1983), les CMN sont principalement reconnus comme des associations de fidèles (privées ou publiques). Cette reconnaissance, qui incombe pratiquement à l'évêque du diocèse où réside la communauté, approuve canoniquement son caractère laïc (Neri 1995; Recchi 2004). Les avocats canoniques soulignent que, les considérant comme des associations de fidèles, il serait plus correct du point de vue juridique de définir les CMN comme des «communautés à tendance monastique» et leur implication comme un «mode de vie monastique» (Paciolla 2001). D'autres juristes ont ajouté que les CMN ne peuvent être reconnus comme des institutions de la vie consacrée car ils présentent des caractéristiques qui les distinguent radicalement de la vie consacrée connue jusqu'à présent et qu'ils ne sont pas compatibles avec le droit canonique en vigueur. Les communautés mixtes (hommes et femmes «sous le même toit») sont celles qui souffrent le plus de ce point de vue, car leur présence simultanée délégitimise leur prétention d'être des institutions de la vie consacrée, à moins de réformer la communauté en la divisant en deux parties distinctes. et des branches distinctes.

Ce statut juridique particulier reflète l'organisation des CMN. De ce point de vue, il y a trois innovations importantes. Premièrement, elles sont différentes des communautés classiques car, alors que celles-ci sont gouvernées par un abbé / abbesse ou un prieur / sse dûment élu (pouvoir légal), les premières sont guidées par un leader charismatique (généralement l’initiateur ou le fondateur) dont le mot signifie souvent davantage. que la règle de la communauté. Deuxièmement, les CMN sont généralement des organisations à l'état de naissance, c'est-à-dire des mouvements soutenus par l'effervescence et la spontanéité plutôt que des institutions inspirées par un principe bureaucratique formalisé. Cela implique une hiérarchie courte et une structure plate, des caractéristiques favorisant théoriquement une large participation des membres, ainsi qu'une capacité à réagir et à s'adapter aux changements, impensables dans les monastères traditionnels. Néanmoins, le poids excessif attribué au fondateur peut également entraver la gouvernance participative. De plus, l'absence des "anciens" (qui, dans les monastères traditionnels, font contrepoids au "pouvoir excessif" de l'abbé) empêche un contrôle effectif de l'exercice du pouvoir par les dirigeants. En outre, à la différence des prieurs et des abbés qui, en vertu du droit canonique, doivent être des prêtres, les dirigeants des CMN peuvent être laïcs. Guidés par le monachisme pré-bénédictin, ils insistent sur la possibilité que le moine «ne soit pas cléricalisé» et reste dans la condition de marginalité qui permet (dans des cas extrêmes) de critiquer les actions de l'Église.

La troisième innovation, plus perturbatrice que les deux précédentes, concerne les membres des CMN. Comme nous l’avons déjà vu dans la section Identité-Géographie, à la différence des communautés monastiques classiques, qui prévoient une vie commune exclusivement masculine ou exclusivement féminine, les NMC sont «mixtes» car (dans la grande majorité des cas), elles sont composées de et des moines qui vivent «sous le même toit» et admettent des membres laïcs (célibataires, couples mariés ou membres de leur famille) qui vivent à proximité du monastère ou plus loin dans des logements privés. Enfin, il s’agit de communautés «mixtes» dans le sens où leur engagement œcuménique a amené certaines d’entre elles à instituer la cohabitation de différentes confessions chrétiennes: catholiques, protestantes et orthodoxes.

Il est bien connu que ni la cohabitation de moines et de nonnes, ni la présence de laïcs ne constituent une nouveauté dans l'histoire monastique. En ce qui concerne la vie en commun, s’il est vrai qu’il existe des expériences de monachisme mixte (comme les doubles monastères de la fin du Moyen Âge), à ​​cette époque les branches mâle et femelle étaient en grande partie séparées (Andenna 2010). Dans les CMN, en revanche, les moines et les nonnes prient, mangent et travaillent ensemble. Depuis le début, cette cohabitation a été critiquée par des observateurs externes (évêques, membres du clergé, invités, moines d'un monastère non-célibataires) qui s'inquiètent d'un éventuel engouement. Cependant, des entretiens avec des frères et des sœurs de nombreuses communautés mixtes italiennes (Palmisano 2015) révèlent que, plutôt que les relations sentimentales, ce sont les tensions entre les sexes qui menacent la vie en communauté. Les moines et les nonnes n'essayent pas de se comporter comme s'ils étaient des êtres sans sexe, «un troisième sexe», sacrifiant leurs qualités «naturelles» pour s'approcher de la sainteté. Au contraire, convaincus de la valeur de leur sexualité et de leur caractère charnel pour les rendre pleinement conscients de leur humanité, ils laissent briller leurs gestes quotidiens. Comme dans la vie familiale, dans les monastères également, différentes sensibilités peuvent entrer en conflit, dans la mesure où la cohabitation entre moines et nonnes est souvent définie par les interviewés comme étant une «grâce chère», «une quadrature du cercle», «rendant l'impossible possible». éclater dans les sphères matérielle et spirituelle. Dans le premier cas, le casus belli peuvent être trouvés dans la gestion ordinaire de la vie quotidienne, et l'analyse révèle l'émergence de stéréotypes selon lesquels les femmes deviennent plus hérissées que les hommes en raison de changements soudains, mais avec une plus grande habileté dans les relations interpersonnelles et à l'écoute. Dans le second cas (questions spirituelles), les personnes interrogées soulignent certaines différences fondamentales qu’elles considèrent comme la cause du malentendu, de l’introspection des hommes «plus sobres et réservés à l’égard des questions spirituelles», au besoin plus grand des femmes «de se mesurer, une période plus longue, contre divers aspects de leur propre vie de prière. "

QUESTIONS / DEFIS 

Les fondateurs de la NMC ont réinventé le monachisme en générant des innovations audacieuses et radicales, considérées avec méfiance et méfiance par l'institution ecclésiastique qui doit décider de l'authenticité de nouvelles formes de vie consacrée. S'il est vrai que, de ce point de vue, les nouvelles communautés rencontrent des difficultés analogues à celles d'ordres religieux naissants, il est également vrai que (contrairement à ces ordres), elles doivent faire face à une nouvelle institution (très différenciée et compliquée). environnement où l’horizon des possibilités et des plausibilités de la vie monastique s’est élargi hors de toute proportion. Ces modifications sont régies par le nouveau code de droit canonique (1983) (Codex Iuris Canonici) assimilant et sanctionnant les directives du Conseil. Du point de vue juridique, il convient de garder à l’esprit une innovation en particulier, car elle entraîne des conséquences importantes pour les relations entre les CNM et l’épiscopal. La nouveauté est que la vie monastique peut s'exprimer sous des formes radicalement différentes de celles connues jusqu'à présent. Concrètement, le droit canonique prévoit de nouvelles façons d’incarner l’Évangile dans la vie sociale concrète, que ce soit par la consécration personnelle (comme celle des ermites ou vierges consacrées) ou collective (expériences de la vie en communauté). Dans ce dernier environnement, Canon 605 justifie la possibilité d’approuver de soi-disant nouvelles communautés. L'approbation de nouvelles formes de vie consacrée est réservée au Siège apostolique, mais les évêques diocésains doivent s'efforcer de discerner de nouveaux dons de vie consacrée que le Saint-Esprit confie à l'Église. Ils sont censés aider les fondateurs récents à exprimer leurs objectifs de la meilleure façon possible et à les protéger par des lois appropriées, en particulier par l'application des normes générales contenues dans cette partie du Code.

Le problème est que, comme le montrent des recherches empiriques, la praxis d’authentification des NMC échappe au moins en partie aux objectifs de Canon 605. Les évêques, incapables de reconnaître les nouveaux monastères comme de nouvelles formes de vie consacrée (une prérogative que le Canon réserve au Siège apostolique), les approuvent pour la plupart comme des formes d'associations de fidèles. Mais cette formule peut créer des problèmes épineux car, en théorie, elle est conçue pour des groupes de laïcs se constituant eux-mêmes à des fins catéchétiques ou charitables et non pour des personnes consacrées (qui, en tout état de cause, ont prononcé des vœux religieux) vivant en communauté. En pratique, il ne tient pas compte de la nature des communautés en ce sens qu'il ne correspond pas à la vie consacrée dans laquelle elles pensent et vivent. Nous pouvons parler d’un expédient car, face à la demande d’une communauté d’être reconnue comme une forme de vie consacrée, les évêques réagissent avec l’approbation des laïcs. Mais les NMC intéressés par la reconnaissance canonique en tant qu'instituts de la vie consacrée (qui se veulent une expression de la vie consacrée de l'Église) ne peuvent s'en satisfaire car la forme associative (qui est une expression de la vie laïque) ne les reflète pas fidèlement.

Un autre problème découle de cette option juridique: le manque de garanties contre les faiblesses des évêques. Une communauté peut être entravée non pas par manque de biens ecclésiastiques, mais parce qu’elle ne correspond pas aux goûts, aux attentes ou aux projets pastoraux de l’évêque. Le manque de garanties institutionnelles est particulièrement douloureux lorsque les évêques, dans le but de recruter des prêtres, utilisent leur poids en tant qu'échange de marchandise et favorisent ainsi les communautés qui engagent leurs prêtres dans une pastorale diocésaine. En outre, les évêques donnent rarement les raisons de leurs décisions par écrit, de peur de produire un document susceptible d'être contesté par les congrégations ou les instituts de vie consacrée. De cette façon, ils se libèrent des pièges juridiques, évitant ainsi d'éventuelles répercussions juridiques. Normalement, pour éviter les conflits dans ces circonstances, les communautés ne s'opposent pas publiquement aux décisions les concernant (même lorsqu'elles les considèrent injuste) et se résignent à attendre l'élection d'un nouvel évêque.

Démarche Qualité

Image #1: Photographie de la pratique de la méditation dans la communauté de The Ricostruttori nella Preghiera (par. E. Infanti, reproduite avec son autorisation).

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Date de parution:
28 Décembre 2017

 

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