John S. Haller

Nouvelle pensée

NOUVEAU TEMPS PENSÉ

1838: Phineas Parkhurst Quimby se lance dans une méthode de guérison qu'il appelle psychothérapie.

1859: Quimby déménage à Portland, dans le Maine, où il développe une théorie et une pratique de la guérison spirituelle et où ses patients comprennent Emma et Sarah Ware, Julius et Annetta Dresser, Mary Baker Patterson et Warren Felt Evans.

1863: Quimby utilise pour la première fois le terme Science Chrétienne.

1869: Warren Felt Evans écrit Le remède mental.

1874: Mary Baker Eddy a écrit Science et santé.

1875: La Société Théosophique est formée à New York par Helena Petrovna Blavatsky et Henry Steel Olcott.

1886: Luther M. Marston, MD a rompu avec Mary Baker Eddy et a créé la Mental Science and Christian Healing Association.

1886: Emma Curtis Hopkins a rompu avec Mary Baker Eddy et a tracé un nouveau cours de guérison métaphysique avec son Christian Science Theological Seminary.

1888: Malinda Elliot Cramer fonde le Home College of Divine Science et le magazine Harmonie.

1889: L'homéopathe et suédoisborgien William Holcombe, MD, se réfère au terme «nouvelle pensée» dans son Réflexions condensées sur la science chrétienne.

1889: Charles et Myrtle Fillmore fondent la Unity School of Christianity et commencent la publication du magazine Pensée moderne.

1892: l'Association internationale de la science divine est fondée.

1893: Le Parlement mondial des religions a lieu.

1894: La Procopeia Society de Boston est fondée.

1894:  Nouvelle pensée était le titre d'un magazine publié à Melrose, Massachusetts.

1895: Le Metaphysical Club de Boston est fondé et adopte le terme New Thought.

1899: Le Metaphysical Club fusionne avec l'International Metaphysical League.

1899: Charles Brodie Patterson écrit Nouveaux essais de pensée.

1900: Elizabeth Towne, publie de nombreux livres New Thought ainsi que le populaire magazine New Thought Nautile.

1900: William Walker Atkinson écrit Pensé dans les affaires et la vie quotidienne.

1901: Charles Brodie Patterson écrit Quelle est la nouvelle pensée?

1901: Sidney Flowers organise la New Thought Publishing Company et commence la publication de Magazine Nouvelle Pensée.

1902: Ella Wheeler Wilcox a écrit Le coeur de la nouvelle pensée.

1902: William James a écrit Les variétés de l'expérience religieuse et a donné le nom de "guérison mentale" au mouvement de la Nouvelle Pensée.

1903: Henry Wood écrit Nouvelle pensée simplifiée.

1905: Annie Rix Militz, fondatrice de Home of Truth, écrit Toutes les choses sont possibles pour ceux qui croient.

1905: William Walker Atkinson ouvre la Atkinson School of Mental Science.

1905: Elwood Worcester organise le Mouvement Emmanuel pour répondre aux besoins des pauvres de la ville.

1906: La Ligue métaphysique internationale se transforme en une fédération de centres de la Nouvelle Pensée.

1908: La Ligue métaphysique internationale devient la National New Thought Alliance.

1913: L'Église de la Vérité est fondée par le Dr Albert C. Grier.

1914: La National New Thought Alliance a changé son nom en International New Thought Alliance.

1917: La Société pour l'unité silencieuse devient l'École de l'unité du christianisme.

1917: La Déclaration de principes est adoptée par l'International New Thought Alliance.

1919: Horatio Dresser écrit Une histoire du mouvement de la nouvelle pensée.

1922: Nona Lovell Brooks, co-fondatrice de Divine Science, a aligné l'Église de la Science Divine avec l'International New Thought Alliance.

1922: Le Centre pour l'éveil de la conscience est formé par le Dr Albert C. Grier.

1925: Les Églises spirituelles métropolitaines du Christ sont formées.

1927: Ernest Shurtleff Holmes crée l'Institut des sciences et de la philosophie religieuses.

1930: Seicho-No-Ie, un hybride de la spiritualité japonaise et de la Nouvelle Pensée, est formé par le Révérend Masaharu Taniguchi.

1957: La Déclaration de principes est amendée par l'International New Thought Alliance.

1980: Le mouvement Parole de foi est fondé

1990: La Fondation pour l'Évolution Consciente est fondée.

1992: Le New Thought Network affilié, issu de la science religieuse, est fondé.

1996: l'Association for Global New Thought a été fondée.

2002: L'Alliance internationale pour la nouvelle pensée a amendé sa Déclaration de principes.

2006: Rhonda Byrne sort son film Le Secret.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

William James, psychologue à Harvard, auteur de Les variétés de l'expérience religieuse (1902), retracé les sources du mouvement connu sous le nom de Nouvelle pensée à propos des Écritures, du transcendantalisme, de l'idéalisme de Berkeleyan, du spiritualisme, de l'hindouisme et de l'évolutionnisme. Il l’a décrit comme «un schéma de vie optimiste, avec à la fois une un côté spéculatif et pratique [qui] doit maintenant être considéré comme une véritable puissance religieuse »(Jacques 1902: 92-93). L'origine du terme «Nouvelle pensée» a été attribuée à plusieurs reprises au poète / prêtre américain Ralph Waldo Emerson (1803-1882), à la journaliste et transcendantaliste Margaret Fuller (1810-1850), à l'Unitarien William Ellery Channing (1790 -1842), et le médecin suédois et homéopathe William Holcombe, MD (1825-1893), qui l'ont tous utilisé comme une expression d'un credo commun ou d'un ensemble de principes reliant l'épanouissement personnel et la transcendance. Au tournant du siècle, le terme avait été incorporé dans des livres et des magazines tels que Charles Brodie Patterson's Essais de nouvelle pensée (1899) et Quelle est la nouvelle pensée? (1901), Sidney Flower's Magazine Nouvelle Pensée (1901), Ella Wheeler Wilcox Le coeur de la nouvelle pensée (1902) et Henry Wood Nouvelle pensée simplifiée (1903). Girouette des valeurs de la classe moyenne, elle a commencé comme une technique de guérison de l'esprit fondée sur la religion avant d'évoluer vers un mouvement religieux et laïc prônant la pensée positive et un évangile de prospérité comme antidote aux problèmes de santé personnelle, moraux et économiques.

La Nouvelle Pensée n'aurait peut-être pas existé sans Emerson, dont le message d'individualisme et de confiance en soi était simple et direct, à savoir que chaque personne pouvait s'épanouir à sa manière. Chaque personne avait l'obligation d'être soi-même et de célébrer sa propre valeur. Cette construction de la sobriété yankee et de l'imagination poétique a été citée à plusieurs reprises par les premiers partisans de New Thought qui préconisaient la fusion du sentiment avec la croissance personnelle et collective, l'autosuffisance, le pratique plutôt que la théorie et la gratification instantanée. «Si l'on pouvait lire Emerson complètement et profondément», a écrit le ministre et auteur Horatio W. Dresser (1866-1954), l'un des initiateurs du mouvement New Thought, «demandant encore et encore comment sa sagesse doit être appliquée à la vie réelle , on pourrait facilement se passer d'une plus grande partie de la littérature de la Nouvelle Pensée, et en tirer profit, car beaucoup d'écrivains ont simplement reformulé maladroitement ce qu'il avait déjà mis gracieusement »(Dresser 1899: 25-26). En effet, Emerson a inspiré la conception de New Thought de l'âme comme invisible, immortelle, spirituelle, autonome et libre.

Les éléments métaphysiques de la nouvelle pensée provenaient de deux sources principales. L'une était la «science» émergente du magnétisme animal ou du mesmérisme dont le fondateur, le médecin souabe Franz Anton Mesmer (1734-1815), [Image à droite] a enseigné que l'univers contenait un esprit ou un fluide invisible qui remplissait l'espace du système solaire reliant tous les corps vivants et non vivants et qui, dans certaines circonstances, pourraient être manipulés pour traiter des troubles tant organiques que fonctionnels. L’autre provient des écrits cosmographiques du scientifique suédois, le philosophe et révélateur Emanuel Swedenborg (1688-1772) dont le concept de l'univers a été dynamisé non par le magnétisme animal, mais par une substance spiritueuse appelée Influx Divin, qui connectait tous les éléments animaux, végétaux et minéraux. [Image à droite] L'âme humaine, faisant partie de l'individu mais séparée du corps physique, avait la même substance spirituelle que les éléments cosmiques de l'univers et était influencée par les vibrations provenant de l'Influx Divin. Entre les mains des guérisseurs non conventionnels de l'Amérique, la science séculaire du magnétisme animal et le fluide spirituel de Divine Influx sont devenus des sphères de guérison en concurrence pour aborder le chemin de l'âme vers la croissance spirituelle et la santé mentale (Haller 2012: 18-43).

Phineas Parkhurst Quimby (1802-1866), de Belfast, dans le Maine, s'est inspiré de Mesmer et de Swedenborg pour développer sa méthode de guérison curative de l'esprit, qui reliait la nature spirituelle intérieure de l'individu aux enseignements du Christ dans un système. il a appelé la «science de la santé» (Dresser 1921: 66-67). [Image à droite] Cela reflétait les connaissances acquises à la fois par les sciences et par le côté révélateur de la religion. À l'aide de ce qu'il a appelé la «méthode silencieuse» pour créer des copies dans son esprit des maladies des patients, puis en fournissant des instructions orales pour convaincre les patients d'utiliser leurs propres pouvoirs innés pour vaincre leur maladie, Quimby a créé une solide pratique de guérison à Portland, dans le Maine. Warren Felt Evans, Julius et Annetta Dresser, ainsi que Mary Baker Patterson (connue plus tard sous le nom de Mary Baker Eddy), fondatrice de Christian Science, sont parmi ses patients les plus remarquables qui ont par la suite mis en place leurs propres pratiques de guérison de l'esprit. Leur seul dénominateur commun était le pouvoir de l'esprit sur le corps. La découverte de cette vérité a éclipsé les différents indicateurs utilisés pour traiter les maladies. Au début du XXe siècle, leurs systèmes de guérison incorporeraient le concept d'évolution théiste et de pouvoirs révélés par l'incarnation du Christ.

Warren Felt Evans (1817-1889), auteur d'une nouvelle pensée et fondateur d'un sanatorium curatif de l'esprit à Salisbury, dans le Massachusetts, a suivi un chemin spirituel mais non religieux de guérison mentale. Autrefois patient de Quimby et suédois déclaré, il a incorporé la psychologie et la métaphysique du Suédois à son système de guérison et à ses écrits qui comprenaient: Le remède mental (1869), âme et corps (1875), La loi divine de guérir (1881), Guérir par la foi (1885), et Le christianisme ésotérique et la thérapeutique des métaux (1886). L'approche d'Evans [Image à droite] a commencé avec la conviction que les êtres humains restaient ignorants des opportunités de cette vie, ce qui donnait lieu à un malheur mental et physique. La rectification de ce malheur a commencé avec la personne intérieure qui a reçu sa forme par Influx du Divin. Les idéaux purs perpétuaient des pensées pures et des actions inévitablement justes. Les médicaments matériels peuvent produire des améliorations limitées dans le corps, mais c'est l'application intelligente de la force mentale qui s'est révélée la plus efficace et la plus durable. Que le phénomène de la guérison soit passé sous forme de mesmérisme, d’hypnotisme, ou sous une autre forme ou un autre mécanisme, il a entraîné un transfert de pensée du guérisseur, qui était quelqu'un de très moral et moral, à l’esprit malade du patient. Pour Evans, Jésus représentait l'équilibre ultime de l'âme et du corps.

Mary Baker Eddy (1821-1910), autrefois patiente de Quimby, se disputait avec Evans pour les cœurs et les esprits de la guérison mentale, prétendant être l'authentique découvreur de la Science chrétienne. Dans une série d'écrits, le plus important étant sa Science et santé (1875), Eddy a présenté un système de guérison métaphysique destiné à le distinguer de tous les autres concurrents. Son système, qui niait les erreurs des sens et les lois de la matière, revendiquait la capacité de guérir des maladies fonctionnelles, organiques, chroniques et aiguës sans l'aide de la médecine conventionnelle ou de la science normative. «Si le scientifique [chrétien] parvient à son patient par l’Amour divin, le travail de guérison s’accomplira en une visite et la maladie disparaître dans son néant natal comme la rosée avant le soleil du matin », a assuré Eddy [image à droite] à ses fidèles. À moins que le patient ne nie l'existence de la matière, le fondement de la maladie persiste. En supprimant la croyance erronée, le patient a supprimé ses effets (Eddy 1906: 365-66, 379).

Les méthodes doctrinaires d'Eddy ont abouti à la création de la National Christian Scientist Association, qui proposait le baccalauréat en sciences chrétiennes (CSB), la doctrine des sciences chrétiennes (CSD) et le doctorat en sciences divines (DSD). Ses doctrines rigides d'idéalisme extrême, son culte, son autoritarisme très centralisé et la peur pathologique d'Eddy du magnétisme animal malveillant conduisirent à une série de défections qui incluait Emma Curtis Hopkins (1849-1925), qui s'appuyait sur un réseau de guérisseurs sympathiques. tracer une nouvelle voie dans la guérison métaphysique. Parmi eux se trouvaient Charles et Myrtle Fillmore, cofondateurs de l’Unity School of Christianity; Elizabeth Towne, éditeur de New Thought; Helen Van-Anderson, fondatrice de la nouvelle église de pensée de Boston de la vie supérieure; Malinda Cramer, cofondatrice de Divine Science et première présidente du ministère international des Sciences divines; Annie Rix Militz, fondatrice des associations Home of Truth; L'auteur de New Thought, William Walker Atkinson; et Ernest S. Holmes, fondateur de l'église Religious Science. Finalement, les plus grandes confessions religieuses de New Thought ont été dérivées non pas de descendants directs de Quimby, mais de défections du système de guérison corps-esprit d'Eddy, connu sous le nom de Science chrétienne.

DOCTRINES / CROYANCES

Dans une allocution prononcée à la faculté de théologie de Harvard à 1909, le président de l'université, Charles Eliot, a décrit les éléments essentiels des religions à venir, en expliquant qu'elles seraient moins autoritaires, moins anthropomorphiques dans leurs représentations de Dieu, moins ascétiques et sombres, moins dépendantes de penseurs décédés. et philosophes, et de nature moins expiatoire. Les religions futures adopteraient le langage des sciences, y compris des termes descriptifs tels que énergie, force vitale et omniprésence; mettre l'accent sur l'amour omniprésent de Dieu; rejeter l'idée que les humains pourraient être éloignés du monde; et se concentrer sur la découverte de Dieu à travers la conscience de soi. La prédiction d'Eliot concernant le cours futur de la religion et de la spiritualité s'est avérée être une description sage de la Nouvelle Pensée dont la littérature religieuse et laïque insiste sur la guérison, la découverte de soi et l'autonomisation.

Au fur et à mesure de son développement, New Thought représentait un groupe d'organisations, de croyances et de pratiques d'églises et non confessionnelles centrées sur une vision hautement nuancée que chaque esprit individuel était une expression de l'univers cosmique et où l'optimisme, l'individualisme, l'autosuffisance, l'activisme et la santé -l'esprit a pris le pas sur la brutalité de la classe sociale, les conflits économiques et le statu quo. Comparé aux principales dénominations de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, les dirigeants religieux et laïques de New Thought préconisaient une «religion» démocratique dont la simplification excessive des principes et des objectifs cadrait parfaitement avec l'ambivalence croissante de la nation envers le dogme religieux et les affiliations. Cela s'appliquait également aux laïcs de New Thought, dont la dévotion à la rationalité post-Lumières a pris la deuxième place à l'expérience intuitive, à la concentration, à l'affirmation et à la visualisation. Tant pour son église que pour ses fidèles non croyants, les porte-parole de New Thought ont brossé un tableau de l'Amérique comme une société autorégulée gouvernée par un individualisme moral sans tache de problèmes de classe, de race et d'ethnicité.

Dans 1917, l’Association internationale de la nouvelle pensée (INTA) a adopté une «Déclaration de principes», qui comprenait des références au christianisme. Dans 1957, les références spécifiques au christianisme ont été supprimées et remplacées par l'unité de Dieu et de l'humanité dans une combinaison unique de spiritualité et du pouvoir créateur de la pensée. Dans 2002, l’INTA a de nouveau modifié sa «Déclaration de principes» pour exprimer ce qui suit:

Nous affirmons que Dieu est un esprit, un être infini, un esprit et une réalité ultime.

Nous affirmons que Dieu, le Bien, est suprême, universel et éternel.

Nous affirmons l'unité de Dieu et de l'humanité, en ce que la nature divine habite en nous et s'exprime à travers chacun de nous, par le biais de notre acceptation, en tant que santé, réserve, sagesse, amour, vie, vérité, puissance, beauté et paix. .

Nous affirmons le pouvoir de la prière et la capacité de chaque personne à vivre une expérience mystique avec Dieu et à jouir de la grâce de Dieu.

Nous affirmons la liberté de toutes les personnes quant à leurs croyances, et nous honorons la diversité de l'humanité en étant ouverts et affirmant de toutes les personnes, en affirmant la dignité de l'être humain fondée sur la présence de Dieu en son sein et, partant, le principe de la démocratie.

Nous affirmons que nous sommes tous des êtres spirituels, résidant dans un univers spirituel régi par une loi spirituelle et que, conformément à la loi spirituelle, nous pouvons guérir, prospérer et harmoniser.

Nous affirmons que nos états mentaux sont reportés dans la manifestation et deviennent notre expérience de la vie quotidienne.

Nous affirmons la manifestation du royaume des cieux ici et maintenant.

Nous affirmons que le principe spirituel suprême consiste à nous aimer les uns les autres, à promouvoir le plus grand bien pour tous, à nous enseigner et à nous guérir, à nous exercer mutuellement et à vivre ensemble dans la paix, conformément aux enseignements de Jésus et des autres enseignants éclairés.

Nous affirmons notre conscience croissante de la nature de la réalité et notre volonté d'affiner nos croyances en conséquence (site Web 2017 de l'Alliance de la Nouvelle Pensée Internationale).

RITUELS / PRATIQUES

En tant que mouvement principalement urbain, la Nouvelle Pensée s'est développée à un rythme prodigieux en mettant l'accent sur la santé mentale, la prospérité et le magnétisme personnel. Bien que ses différentes Églises aient eu du mal à définir une vision cohérente et unifiée, il en est ressorti un ensemble de croyances idéalistes, syncrétiques et hybrides, tirées de manière lâche d'une combinaison d'hypothèses métaphysiques et de pseudosciences qui ont évolué vers la simple croyance en la divinité de chaque individu et l'infini possibilités grâce au pouvoir de la pensée créatrice, c’est-à-dire la pensée en tant que puissance. Les pensées peuvent se matérialiser; ils peuvent également attirer, persuader et influencer d'autres êtres humains; et leur succès était un signe de vertu et le résultat de la qualité de l'esprit.

Partageant les vues de ses nombreuses églises, associations et maisons d'édition sans église, les partisans de New Thought ont produit des livres et des périodiques qui ont permis de définir les paramètres sociaux, politiques et religieux de la vie et de la culture américaines. Au lieu de prétendre à un ensemble déterminé de rituels et de pratiques, ses défenseurs ont suggéré un ensemble de lois incluant une terminologie comme «loi du bien», «loi de l’attraction», «loi des degrés» et «loi du succès». Ses partisans, dans la mesure où il est possible d'évoquer un certain niveau de points communs, ont mis l'accent sur la croyance en Dieu à la fois immanent et transcendant, l'unique guérisseur, soutien et unificateur de l'univers. L'humanité a suivi le plan de la nature, où l'homme a été cofondateur avec Dieu pour réaliser le bien-être, l'harmonie et la prospérité, et où la science a imposé la conviction d'un avenir glorieux pour l'humanité.

En tant que représentant des principes de la nouvelle pensée, le temple de la nouvelle pensée à Cincinnati dans 1898 affirmait que son objectif était «de fournir une église universelle sans croyance, dogme ni rituel fixes, où tout le monde peut adorer Dieu et où il est possible d'étudier le Principes et principes de la nouvelle pensée dans toutes ses phases, en tant que philosophie, religion, science et pratique d'une vie saine, sensible et spirituelle. ”(Centre pour l'unité de la nouvelle pensée) Néanmoins, diverses églises opérant sous l'égide de la nouvelle pensée ont enseigné l'utilisation de la prière parlée et non exprimée, du baptême spirituel et de la communion, de l'aspersion d'eau et de la consommation de pain et de vin avec des références verbales à la vie et à la substance. On sait que certains utilisent des cartes de tarot et pratiquent l'astrologie.

La pléthore de publications apparues à la suite de la théorie de l'évolution a forcé les néo-pensants à considérer la distinction entre leur amour pour les êtres humains et l'évidence de la pauvreté, de la faim et de la maladie parmi les couches inférieures de la société. Quelles sont les règles qui définissent les objectifs et les limites de la sympathie et de la bienveillance envers les éléments les plus faibles de la société? Amoureux de la théorie de l'évolution et convaincu qu'il représentait un plan inspiré divinement par l'individu et la société, les porte-parole de l'idéalisme de la Nouvelle Pensée avaient tendance à détourner leur attention des problèmes réels vers la conviction que tout serait finalement réglé d'une manière ou d'une autre. Entre-temps, les primes matérielles ne constituaient plus un obstacle à la grâce, un facteur qui a rendu les réformes sociales moins responsables.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Alors que le mouvement de la Nouvelle Pensée se répandait dans tout le paysage américain, ses dirigeants ont créé une fédération de ministères forts en matière de développement personnel, répudiant la métaphysique télégraphique et s'opposant à des structures formalisées pour leurs services et activités. Riche en suggestions spirituelles, ils se sont nourris du Parlement mondial des religions de 1893 et de l'union communautaire ressentie par nombre de ses participants pour une véritable philosophie spirituelle de la vie et du bonheur. De cette expérience est née la Ligue métaphysique internationale (1899), dont les délégués ont commencé à utiliser le terme Nouvelle Pensée pour exprimer leur pensée commune. Dans 1908, la Ligue a modifié sa constitution pour devenir l’Alliance nationale pour la nouvelle pensée, dont les congrès annuels offraient des cours sur des sujets tels que «Dieu dans l’homme», «Les secrets psychiques», «Maîtres de toi et de ton monde» et «Dévoiler l’individualité» ( Commode 1928: 200). Dans 1914, l’Alliance a de nouveau changé son nom pour devenir l’Alliance internationale de la nouvelle pensée (INTA), qui définit son objectif: «Enseigner l’infinitude du Suprême; la divinité de l'homme et ses possibilités infinies grâce au pouvoir créateur de la pensée constructive et de l'obéissance à la voix de la présence intérieure, source de notre inspiration, de notre pouvoir, de notre santé et de notre prospérité »(Dresser 1928: 211).

Aujourd'hui, la Nouvelle Pensée existe dans un état de flux plus ou moins constant, marqué par des groupes qui se forment, se déplacent, se renomment et disparaissent parfois tout simplement. Outre le défi de suivre et de déterminer les états de ses organisations, reste la question de savoir s'il faut ou non inclure des groupes partageant les croyances de la nouvelle pensée mais ne s'identifiant pas comme tels. Les principales confessions, associations et institutions qui acceptent actuellement leur classification dans le cadre du mouvement de la nouvelle pensée comprennent:

Abundant Life Centre, Vancouver, WA; Réseau affilié New Thought, Pacific Grove, Californie; Centre spirituel international Agape, Culver, City, Californie; Association for Global New Thought, Santa Barbara, Californie; Association des églises de l'unité, Lee's Summit, MO; Centre pour la conscience intérieure, Salem, OR; Christ Truth League, Fort Worth, Texas; Église de la vérité, Pasadena, Californie; Collège de métaphysique divine, Moab, Utah; Fédération internationale de la science divine, MO; École des sciences divines, Washington, DC; Ministères de l'Unité Divine, Cody, WY; Institut théologique Emerson, Oakhurst, Californie; Première église de la science divine, New York, NY; Ministères mondiaux des sciences religieuses, Silver Spring, MD; Hillside International Chapel and Truth Center, Atlanta, Géorgie; Accueil de la vérité, Alameda, Californie; Mouvement Humanitaire Nouvelle Pensée, Australie; Inner Light Ministries, Santa Cruz, Californie; Institut des sciences de l'esprit, Karachi, Pakistan; Ministère métaphysique international, Sedona, AZ; Alliance internationale de la nouvelle pensée, Mesa, AZ; Centre international de vérité spirituelle, Stockton, Californie; Life Changers International, Hoffman Estates, IL; Centre de vérité vivante, East Cleveland, OH; Églises spirituelles métropolitaines du Christ, Kansas City, MO; Nouveaux Ministères de la Pensée de l'Oregon, Wilsonville, OR; Nouveaux ministères de la pensée, Glen Allen, VA; Fondation Noohra, Smyrna, Géorgie; Ministères One Spirit, Cresco, PA; Ministère Poissons-Verseau pour la Nouvelle Pensée, Asheville, Caroline du Nord; Église Real Life Today, Washington, DC; Seicho-No-Ie, Gardena, Californie; Société pour l'étude de la religion métaphysique, Clearwater, FL; Society of Jewish Science, New York, NY; Southwestern College, Santa Fe, NM; Centre d'autonomisation spirituelle, Baltimore, MD; Enseignement du Christ Intérieur, El Cajon, CA; Understanding Principles for Better Living Church, Los Angeles, Californie; Centres unis pour la vie spirituelle, Golden, CO; Écoles de l'Église unie, New York, NY; Science Divine Unie, Largo, MD; Fondation universelle pour une meilleure vie, Miami Gardens, FL; Centre universel de vérité pour mieux vivre, Miami Gardens, FL; Victoria Truth Centre, Colombie-Britannique, Canada.

QUESTIONS / DEFIS

Au début du XXe siècle, le marché des adeptes religieux et laïcs de New Thought assista à une croissance exponentielle de leurs approches non conventionnelles en matière de guérison. Alors que les marqueurs du calvinisme cédaient le pas à une croyance libérale en la bonté innée de l'homme, le concept d'humanité acquit une vision englobant le contact de l'esprit avec l'esprit, les suggestions et affirmations verbales, la confiance en l'unité avec Dieu et l'extension du le concept de saine conscience pour inclure un nouvel évangile de succès et de prospérité individuels. Ce changement a entraîné l'émergence à la fois d'une église et d'une littérature non religieuse qui a atténué les conflits de classe, les conflits de travail et la pauvreté avec la promesse d'un confort matériel qui n'était qu'un souhait qui ne serait pas réalisé.

Les évangélistes de la prospérité de New Thought ont transformé l'argent en une fin en soi en tant qu'assurance visible de la récompense glorifiante de Dieu. Les richesses, qui ne représentent plus un danger pour l'âme, sont devenues l'objet de notre appel, rationalisant le salut en termes de valeur matérielle. «Ne doutez pas de la volonté de Dieu de vous donner toutes les bonnes choses que vous voudriez donner vous-même», a écrit la fondatrice de Home of Truth, Annie Rix Militz (Militz 1905: 2-3). Charles B. Newcomb's Tout va bien avec le monde (1899), a assuré aux lecteurs que «WOn ne nous refuse jamais rien de ce dont nous avons envie. . . . Le pouvoir de vouloir et le pouvoir d’exécuter sont une seule et même chose. Toutes choses sont à nous dès que nous reconnaissons et nous approprions de la vie universelle. Cela se fait sans coût ni privation pour notre voisin »(Newcomb 1899: 201-04). Au cours des décennies, des ratiocinations similaires sont venues des pages de Charles Fillmore, William Walker Atkinson, Wallace Wattles, Paul Ellsworth et d’autres auteurs de New Thought. MBany a été embauché par la nouvelle société d'édition Thought de Sydney Flower et par l'éditeur le plus célèbre de New Thought, Elizabeth Towne (1865-1960). [Image à droite]

En transformant les contradictions économiques de la société en problèmes de réussite ou d'échec personnels, la nouvelle génération d'instructeurs, de conseillers et de prophètes de New Thought a offert un «évangile de prospérité» permettant aux individus de se guérir eux-mêmes. Ses auteurs, dont Charles F. Haanel, Frank Channing Haddock, Dorothea Brande, Elbert Hubbard, Orison Swett Marden, Bruce Barton, Napoleon Hill et Dale Carnegie, ont parlé du succès obtenu grâce au pouvoir de l'esprit et à la pensée positive. Des termes antérieurs tels que magnétisme, énergie, ondes de pensée, contrôle mental et suggestion, qui avaient autrefois acquis une signification déterminante au XIXe siècle, ont laissé la place à des termes tels que persévérance, prospérité, pouvoir de la pensée, ambition, bien-être personnel et potentiel. La nouvelle génération d'évangélistes de la Nouvelle Pensée a rationalisé la vie et le salut en termes de richesse matérielle et de prospérité. Comme le critique Clifford Howard l'a noté dans 1910, bon nombre des plus récents écrivains, conférenciers et maisons d'édition inspirants de New Thought se sont comportés comme des vendeurs de médicaments brevetés «commercialisant le pouvoir de Dieu» (Page 1910, XIX: 846-50).

À partir des années 1920, les écrivains de la Nouvelle Pensée et les conférenciers motivateurs (laïcs et religieux) ont transformé la santé physique et le bien-être spirituel en pouvoir d'attirer, de persuader, d'influencer et de contrôler les autres. L'individu autonome d'Emerson est maintenant devenu vivant en vendant des secrets. Charles F. Haanel Le système de clé maîtresse (1917), Robert Collier's Le secret des âges (1926) et Napoleon Hill's La loi du succès (1925) a fait valoir que la «clé» de tout ce que l’on voulait était de cultiver le pouvoir mental. Bruce Barton L'homme que personne ne connait (1925) vente authentifiée à travers la vie et le caractère de Jésus. William Walker Atkinson (1862-1932), l’un des représentants les plus influents du mouvement Nouvelle Pensée, a enseigné qu’une expression plus correcte était «les pensées sont des forces. «Avec un contrôle et un exercice appropriés de ces forces, tout était possible. «Pense juste à ça. N'IMPORTE QUOI. L'essayer Essayez-le sérieusement et vous réussirez. C'est le fonctionnement d'une loi puissante »(Atkinson 1901: 64).

Aujourd'hui, les messages marketing de New Thought sont distribués sous forme de livres, magazines, CD, vidéos, talk-shows, infopublicités, ateliers, Facebook et Twitter. Les livres et vidéos de Stephen R. Covey, de James Redfield, de Deepak Chopra, de Jon Mundy, de Caroline Myss, de Byron Katie, de Rhonda Byrne et d'Eckhard Tolle témoignent de l'esprit positif optimiste et sain qui s'est enraciné dans la pensée dominante. . La plupart de leurs idées et de leurs secrets de succès ne sont que le remaniement d'idées et de concepts du XIXe siècle, qui sont maintenant imprégnés de termes tirés d'associations ésotériques de philosophie, médecine, physique quantique et psychologie. Les groupes et associations d'église et sans église se sont réunis de manière rhétorique pour partager les formes en constante évolution de la découverte de soi. L’Association des Églises de l’union, la Fondation universelle pour une vie meilleure à Chicago, les ministères One Spirit, l’Église unie des sciences religieuses et son réseau affilié Nouvelle Pensée ne sont que quelques-uns des bras opérationnels du côté religieux de Nouvelle Pensée.

La prospérité et la santé mentale restent des éléments centraux de la littérature du mouvement de la Nouvelle Pensée d’aujourd’hui. Le magazine Nouvelle pensée, publié par l'INTA, contient des articles tels que «Prospérité pour le Nouvel Âge», «Gestion de soi et développement de l'âme», «Aimez votre chemin vers le succès» et «Restez centré». Ceci est confirmé par la republication de la fin du XIXe et du début auteurs du XXe siècle et le piratage de leurs idées par des ministres et des conférenciers spécialistes de la motivation. Cela est également évident dans les écrits volumineux et les articles de sites Web d'Alan Anderson et Deborah Whitehouse, tous deux membres du conseil d'administration de l'INTA, et de célébrités de la télévision telles que Stephen R. Covey (1932-2012), Gayle M. Delaney (né en. 1949). ), Anthony Robbins (B. 1960), Wayne Walter Dyer (B. 1940), Gary Zukav (B. 1942) et Bryan Tracy (B. 1944) offrent des conférences sur la motivation, des cassettes vidéo et des sites Internet offrant des messages d’espoir, guérison, et abondance pour ceux qui recherchent le sens de la vie.

Le terme «nouvelle pensée» est curieusement absent de la plupart des discussions actuelles sur la guérison, la spiritualité, la pensée positive et l'évangile de prospérité. En effet, le nom New Thought a été remplacé par la commercialisation de labels spécifiques (par exemple, «The Secret» de Rhoda Byrne), de marques de commerce (par exemple, «Purpose Driven Life» de Rick Warren) et de sites Internet. Les porte-parole d'aujourd'hui continuent de préconiser un individualisme autonome, l'évitement de l'apitoiement sur soi, une vision stoïque des paradoxes de la vie et une conviction du possible. Bien que compromis par des pratiques commerciales peu recommandables, ils enseignent au pouvoir de l'esprit de refaire les circonstances et les conditions de sa vie personnelle.

Démarche Qualité
Image #1: Photographie de Ralph Waldo Emerson.
Image #2: Photographie de Franz Anton Mesmer.
Image #3: Photographie d'Emanuel Swedenborg.
Image #4: Photographie du parc Phineas Quimby.
Image #5: Photographie de William Felt Evans.
Image #6: Photographie de Mary Baker Eddy.
Image #7: Photographie d'Elizabeth Towne.

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
31 Décembre 2017

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