Edward Irons

Yiguandao

YIGUANDO TIMELINE

1875: Wang Jueyi (王 觉 一) assume la direction en tant que quinzième patriarche de la lignée Xiantiandao (先天 道 , la voie de l'ancien ciel); Wang a formé un groupe sectaire «l'effort final» (Mohou Yizhu, 后 一 着)

1905: Le seizième patriarche Liu Qingxu (刘 清虚) nomme le groupe «Yiguandao» (一贯 道).

1919: Le dix-septième patriarche, Lu Zhongyi (路 中 一), prend la direction.

1925: Lu Zhongyi est mort; la direction était temporairement détenue par sa sœur Lu Zhongjie (路 中 节).

1930: Zhang Tianran (张 天然) et Sun Suzhen (孙素贞) ont pris la direction en tant que dix-huitième patriarches conjoints.

1934: Zhang visite Tianjin et Qingdao; il a fondé le Temple de la Moralité (daode fotang佛堂) à Tianjin, inaugurant une période de croissance rapide dans toute la Chine.

1938: Zhang a tenu sa première «réunion de réchaud» pour la formation des dirigeants à Tianjin.

1947: Zhang meurt à Nanjing.

1950: Un éditorial du Quotidien du Peuple préconisant l'interdiction de Yiguandao paraît, marquant le début de la proscription en Chine.

1951: Sun Suzhen se rend en Malaisie et s'installe à Hong Kong.

1951-1953: Yiguandao a été officiellement banni et proscrit en tant que groupe illégal dans la campagne chinoise contre les sociétés secrètes et les groupes hétérodoxes.

1954: Sun Suzhen s'installe à Taiwan.

1975: Sun Suzhen meurt à Taiwan.

1987: Yiguandao est déclaré légal par le législateur Yuan à Taiwan.

1987: Fondation de l'Association I-Kuan Tao de la République de Chine.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Yiguandao est une religion syncrétique chinoise. D'abord établi sous sa forme moderne dans les 1930, il est profondément enraciné dans les systèmes de croyances populaires chinois. Depuis les 1950, il a été supprimé en Chine continentale. Néanmoins, Yiguandao se poursuit à Taiwan et dans d’autres régions d’Asie.

Tous les groupes Yiguandao ont leurs racines dans Wang Jueyi (觉 一, 1832-1886?). Wang était un chef religieux actif à la fin du XIXe siècle dans le nord de la Chine. Il est surtout connu pour être le quinzième patriarche de la Voie de l'ancien ciel, tradition religieuse du XVIIe siècle, mais il est également à l'origine de la création de plusieurs autres groupes, dont beaucoup ont été déclarés illégaux ou «hétérodoxes» par l'État impérial Qing. . Un groupe, «Enseignements de l’effort final (Mohou Yizhujiao 后 一 着 教), devenu plus tard Yiguandao. Wang est l'auteur de plusieurs textes sectaires fondateurs, notamment "Enquête sur la source de l'unité pénétrante" (yanyan tanyuan 一貫 探源) dans laquelle il a ajouté un fort néo-confucian interprétation sur les enseignements existants dérivés du taoïsme Quanzhen (全真道) (ZhoU 2011).

Mais le véritable fondateur du mouvement Yiguandao est Zhang Tianran (天然, 1889-1947). [Image de droite] Zhang prit le petit groupe hérité du dix-septième patriarche, Lu Zhongyi (1849? -1925), et le transforma en un mouvement bien adapté à l'ère moderne. Zhang parvint à reprendre le contrôle de la groupe en s'alliant avec un autre dirigeant, Sun Suzhen (, également connu sous le nom de Sun Huiming, 1895-1975), dans 1930. Plus tard mariés, Zhang et Sun sont conjointement dénommés le dix-huitième patriarche.

Zhang a réussi en révisant l'enseignement et les pratiques dont il a hérité. Sa première innovation fut la simplification du rituel (Irons 2000). Dans son texte, Zanding Fogui (佛 规, Règlement sacré provisoire), il a rationalisé les exigences rituelles complexes héritées du XIXe siècle. La performance rituelle était toujours au cœur de l'identité du groupe, mais elle était maintenant simplifiée et raccourcie. Il a également simplifié la structure, passant de neuf niveaux d'organisation à quatre.

Zhang s'est ensuite concentré sur l'élargissement de l'adhésion. Il établit des réseaux de temples, appelés fotang () Dans tout le nord de la Chine. À un moment donné, il a passé six mois dans la ville portuaire en pleine modernisation de Tianjin. Il a essayé de convertir toutes les personnes rencontrées, y compris le directeur de son hôtel et le personnel du restaurant. Ne plaidant rien, ils l'ont référé au studio d'arts martiaux d'en face. Il y trouva un public réceptif.

La salle des arts martiaux fut rapidement rebaptisée Temple de la Moralité (daode fotang 佛堂). Le temple de Tianjin s'est avéré être au cœur de la croissance rapide de Yiguandao. Des missionnaires, souvent choisis par Zhang, ont été envoyés à Shanghai, en Mandchourie (alors sous occupation japonaise), à ​​Beiping (Beijing) et à Nanjing, la capitale à l'époque. Après l'arrestation et la détention de Zhang à 1936, Yiguandao a noué des liens étroits au sein du gouvernement national. La croissance s'est accélérée. Même l'avènement d'une guerre à part entière avec 1937 avec le Japon ne pourrait ralentir la propagation rapide du groupe. Au contraire, Yiguandao a prospéré dans les zones contrôlées par le gouvernement nationaliste ainsi que par les Japonais (Sung 1996). Cette croissance rapide conduirait plus tard à des accusations de collusion avec les Japonais, mais rien ne prouve une telle collaboration (Yiguandao-History 2017). Après la guerre, dans 1946, le gouvernement nationaliste a en fait publié un décret visant à dissoudre Yiguandao. L'année suivante, une solution de compromis a permis à Yiguandao de continuer sous un nouveau label, l'Association de charité morale chinoise. Quels que soient les labels sous lesquels il opérait, Yiguandao était devenu une présence visible en Chine.

L'après-guerre a été marqué par une grande incertitude. Zhang est mort à 1947. À ce stade, l'adhésion à Yiguandao en Chine était à son apogée; selon une source, le nombre total d'adhérents était supérieur à 12,000,000. Des factions sont également apparues au sein du mouvement. Alors que certains membres fidèles à sa première épouse, Liu Shuaizhen (率), la plupart des dirigeants de Yiguandao sont restés fidèles à Sun Suzhen, le dix-huitième co-patriarche (Jordan 1982). Outre le changement de leadership, il y a eu un changement politique. Dans 1949, le communiste a achevé sa victoire sur la plupart des forces nationalistes dans la guerre civile. Le gouvernement nationaliste et les vestiges de son armée se sont ensuite déplacés à Taiwan.

Parmi les réfugiés figuraient un certain nombre de missionnaires Yiguandao. La plupart avaient été envoyés par leurs temples ou, dans certains cas, par Zhang Tianran lui-même, avec pour instructions de développer Yiguandao à Taiwan. A Taiwan, les nouveaux venus ont trouvé un climat généralement accueillant. Taiwan était devenue une colonie agricole japonaise et avait été épargnée par les dommages importants causés par la Seconde Guerre mondiale. La population avait des difficultés à communiquer avec les nouveaux arrivants, peu de ses habitants parlant le mandarin. Néanmoins, ils étaient ouverts à l'accent mis par Yiguandao sur les enseignements confucéens, le culte rituel et le végétarisme. Le mouvement s'est développé rapidement, malgré la persécution active du gouvernement nationaliste et les pressions du bouddhisme établi. Le premier temple de Yiguandao a été établi à 1946, dans le comté de Yilan, au nord du pays (Yiguandao-History 2017).

A Taiwan, le mouvement a acquis de nouvelles qualités. Les missionnaires ont travaillé de manière indépendante, ce qui a conduit au développement de branches verticales solides sur le plan organisationnel. Chaque lignée a continué à obéir à Sun Suzhen, qui a finalement déménagé à Taiwan en 1954. Cependant, elle menait une vie de reclusion et n'encourageait guère les différentes lignées à fusionner. Individuel qianren (前人 , «anciens») responsables des branches sont devenus de plus en plus puissants dans leurs propres droits.

La suppression du gouvernement était une autre raison du développement des lignées indépendantes. Le gouvernement nationaliste resta méfiant à l'égard de cette religion et réprima activement Yiguandao. Il était donc logique que les temples individuels et leurs dirigeants gardent un profil bas. Les dirigeants étaient souvent arrêtés, processus euphémiquement qualifié d '«accepter une invitation à boire du thé», bien que peu d'entre eux aient été détenus longtemps. Cette relation d’antagonisme s’est généralement améliorée au cours des 1960 et Yiguandao a gagné en influence au sein du parti au pouvoir, le KMT (Guomindang). Cela a abouti à la légalisation éventuelle du groupe sous 1987. Par 2005, le groupe comptait des adeptes de 810,000 à Taïwan, ou 3.5 pour cent de la population (Lu 2008).

Une troisième caractéristique de Taiwan Yiguandao était son intérêt croissant pour les valeurs confucéennes. Les temples offraient des cours dans les classiques de Confucius. Celles-ci se sont avérées populaires auprès des ouvriers de l'industrie, dont beaucoup ont quitté la campagne et ont travaillé dans des usines nouvellement établies. Les propriétaires d’usines ont également été attirés par Yiguandao, menant à la création d’une alliance solide entre la pratique de Yiguandao et le capitalisme taïwanais. Cette connexion se poursuivrait alors que les entreprises taïwanaises se seraient installées en Asie du Sud-Est et en Chine.

Depuis 1987, Yiguandao a ouvert ses portes à Taiwan. Une organisation faîtière, l’association République de Chine I-Kuan Tao, a été créée à 1987. Cette organisation coordonne les activités mais n'exerce pas de pouvoir centralisé sur Yiguandao en tant qu'entité religieuse unique. En effet, un nombre important de groupes yiguandao n'appartiennent pas. Chaque lignée est fondamentalement différente. En revanche, le mouvement Yiguandao a pu exercer une influence politique informelle considérable sur la politique taïwanaise, différents groupes soutenant ouvertement les candidats (Clart 2018).

La situation en Chine contraste fortement avec Taiwan. Yiguandao a été interdit et activement réprimé dans le cadre du Mouvement des groupes anti-hétérodoxes et des sociétés secrètes (fandong huidaomen 会 道门) de 1951-1953. Les dirigeants de Yiguandao ont été jetés en prison et fréquemment tués carrément. Yiguandao a été effectivement éteint en tant que réseau religieux et il ne restait plus que de la mémoire culturelle des 1930 et 1940 (Dubois 2005).

Ces dernières années, des entreprises taïwanaises ont discrètement installé les temples de Yiguandao dans leurs usines du continent. L'Association I-Kuan Tao a également pris des contacts informels avec les autorités chinoises. Comme dans d’autres régions, Yiguandao a tiré parti de la libéralisation progressive des liens économiques et sociaux entre Taiwan et la Chine. Des conférences académiques ont eu lieu et l'association est en communication active avec les autorités religieuses en Chine. En fait, Yiguandao est déjà rentré en Chine continentale. La question actuelle est de savoir combien de temps cela prendra avant de pouvoir le pratiquer ouvertement.

Le développement de Yiguandao ne s'est pas limité à Taiwan et à la Chine continentale. Les temples et les réseaux de temples de Yiguandao se trouvent en Asie orientale, en particulier à Hong Kong, en Corée et au Japon; dans toute l'Asie du Sud-Est; et dans la plupart des pays d’Europe et d’Amérique du Nord. Alors que l'expansion dans les zones avec de grandes communautés ethniques chinoises a été organique, le mouvement dans de nouveaux pays au-delà de l'Asie reflète le même désir d'expansion qui a caractérisé le mouvement depuis ses tout premiers jours.

Les temples ont été établis à Hong Kong et en Malaisie dans les 1930. Comme mentionné ci-dessus, Sun Suzhen, le dix-huitième co-patriarche, vivait en Malaisie et à Hong Kong entre 1951 et 1954. Il existe aujourd'hui des assemblées générales à Yiguandao en Corée, au Myanmar, aux États-Unis, en Thaïlande, au Japon, en Indonésie, au Paraguay, au Royaume-Uni, en Australie, au Brésil et en Afrique du Sud.

Globalement, les différents maîtres de la transmission ont commencé leur travail dans la communauté chinoise locale. Beaucoup de temples ont eu du mal à attirer l'intérêt au-delà de la communauté chinoise et continuent de servir des membres de langue chinoise. C’est généralement le cas en Amérique du Nord, bien que quelques temples soient passés de manière agressive à l’anglais ou à l’espagnol lors de leurs cérémonies. En général, Yiguandao a été une religion d'immigrant dans des contextes non asiatiques.

Cependant, dans plusieurs pays asiatiques, le mouvement a réussi à dépasser la communauté chinoise. En Corée et en Thaïlande, au Kampuchéa et au Myanmar, la majorité des membres sont maintenant des personnes nées dans le pays et non chinois. Et Yiguandao prospère à Singapour et en Malaisie, qui comptent d’importantes populations de langue chinoise.

DOCTRINES / CROYANCES

Le nom Yiguandao, «la voie de l'unité qui imprègne», fait référence à une phrase du chapitre 4 des Analectes de Confucius dans laquelle le Maître dit «Mon chemin est unique et imprègne tout» (wu dao yi yi guan zhi 一 以 贯 之). Cette idée fait surface partout dans le discours de Yiguandao: il y a une voie qui imprègne toute la nature. Le corollaire est que la véritable version de la Voie se trouve exclusivement dans Yiguandao. Bien que les enseignants s’efforcent de s’ouvrir aux enseignements d’autres traditions, Yiguandao n’est au fond pas moins exclusiviste que les autres religions.

Yiguandao est issu d'une tradition religieuse populaire dans la Chine impériale tardive qui vénérait l'ancienne mère. Un grand nombre des idées de l'ancien culte de la mère sont incorporées aux principaux enseignements de Yiguandao. Celles-ci incluent les concepts de temps et le rôle de l'homme. Dans le schéma sotériologique fondamental, il y a trois âges: le Yang vert, le Yang rouge et le Yang blanc. Chaque âge est supervisé par un bouddha, le bouddha des lampadaires (Dipamkara), le bouddha historique (Sakyamuni) et le bouddha du futur (Maitreya), respectivement. L'âge actuel du Blanc Yang verra une destruction cataclysmique du monde. Les humains reçoivent le Dao () afin de les préparer à la réunification avec l'ancienne mère.

La vision sotériologique de Yiguandao tourne autour de ce retour à la Mère ancienne. Elle habite au paradis, le royaume des principes (litian 理 天). Là, elle a créé les humains 9,600.000,000. Nous avons tous la même étincelle divine donnée par elle. Cependant, nous nous sommes empêtrés dans la matérialité, dans le domaine des phénomènes (xiangtian 象 天) et oublié notre nature divine.

Par le passé, la Mère ancienne, par compassion pour ses enfants, a envoyé des émissaires pour enseigner aux êtres humains: les trois Bouddhas (Lamplighter, Sakyamuni, Maitreya), ainsi que toutes les divinités et les divers fondateurs de toutes les religions, tels que Jésus et Mahomet. Leurs enseignements sont collectivement appelés jiao (教). Tous les enseignements religieux sont Jiao. Tandis que jiao sont nombreux, ils jaillissent sans exception de la même source, le Dao lui-même. Il n’existe qu’un seul vrai Dao, le Dao de l’ancienne Mère, qui ne se trouve que dans les enseignements de Yiguandao (Sung 1996).

En tant qu'émissaire élu de l'ancienne mère, la tâche de Maitreya est de sauver le plus grand nombre possible des âmes restantes avant la destruction finale du monde. C'est une vraie vision apocalyptique. Les enseignements de Yiguandao sont donc millénaristes. Les membres doivent faire des heures supplémentaires pour s'assurer que leurs proches et eux sont sauvés.

Comme l'explique la doctrine de Yiguandao, au cours de la période précédente (le Yang Rouge), on a cultivé d'abord, au cours de nombreuses années de méditation religieuse, avant d'obtenir le Dao de la véritable compréhension. Aujourd’hui on “obtient d’abord, puis on cultive [le Chemin]” (xiande vousxiu 后 修) (Clart 2018). «Obtenir le Dao» signifie rejoindre Yiguandao. La méthode actuelle est une opportunité permise afin de sauver autant d'âmes que possible. Bien que chaque personne adhérente soit sauvée, il incombe encore aux membres de pratiquer la moralité et la vertu.

RITUELS / PRATIQUES

La pratique rituelle est une partie essentielle de l'identité Yiguandao. Le rituel Yiguandao sert à unir les congrégations dans des actes communs d'obéissance respectueuse à la structure divine de l'univers. Voir les rangées de membres bien rangées et régulièrement espacées, tous vêtus de longues robes blanches ou grises, s'agenouillant et se levant à l'unisson devant l'autel lors de longues et complexes cérémonies de culte est toujours un spectacle impressionnant.

Les rituels clés impliquent l'invocation, la présentation des offres et l'initiation. Tous les rituels ont lieu face au autel. L'autel peut abriter différentes divinités ou aucune figure de divinité. Mais le seul élément essentiel est la Mudeng (灯), la lampe représentant l'ancienne mère, accompagnée de deux flammes latérales. [Image à droite] Ce sont normalement des lampes à huile allumées et éteintes pendant les cérémonies.

En pratique, la composition des autels est éclectique et flexible. Un autel peut comporter un Bouddha Maitreya comme figure centrale. Un autre peut placer une image du Bouddha Sakyamuni au centre. Guan Gong 关 公, divinité chinoise de la guerre et des affaires, Guanyin (), le bodhisattva de la compassion, Confucius, ou toute autre figure de divinité, se trouvent couramment sur les autels de Yiguandao. La plupart des temples continuent à placer des images ou des photogrammes du dix-huitième patriarche. Zhang Tianran et Sun Suzhen, aux deux extrémités de l'autel principal. Et dans certaines branches, toutes les images sont remplacées par des plaques écrites sur le mur. Cependant, tous les temples de Yiguandao auront un autel sacré avec une représentation symbolique de l'ancienne mère.

Le rituel d'initiation est centré sur la transmission des trois trésors. Alors que cette étiquette suggère les trois trésors bouddhistes (Bouddha, Dharma et Sangha), elle renvoie à Yiguandao à quelque chose de tout à fait différent. Le premier trésor de Yiguandao est l’ouverture du «passage mystérieux» (xuanguanqiao 窍), la tache entre les sourcils. Le second est un mantra secret, le vœu de cinq mots (Wuzikoujue 字 口诀). Et le troisième est un symbole de la main, ou mudra (hetongyin ), à utiliser dans toutes les performances rituelles. Après que le maître de la transmission a expliqué les trois trésors à l’initié, le nom complet de la personne inscrite, ainsi que les frais de mérite et de vertu (gongdefei 费) sont soigneusement copiés sur un formulaire papier, puis envoyés au ciel par gravure. De cette façon, l'initié non seulement obtient le Dao, mais le fait enregistrer au ciel. Un enregistrement correct assure une entrée ultérieure. L’initiation à Yiguandao est au cœur d’un processus d’enregistrement (Irons 2000).

Yiguandao promeut une vision morale relativement stricte. Les membres sont vivement invités à être végétariens. Dans les temples, la plupart portent des uniformes. Les hommes ont les cheveux coupés court; les femmes portent les cheveux en coupe courte et utilisent des filets à cheveux. En outre, Yiguandao promeut une vision très confucéenne de la vie convenable. L'un est humble et effacé de soi. La hiérarchie est respectée, l’ancienneté bénéficiant de nombreux droits et réticences. On est censé être filiale. Une façon d’exprimer une forte piété filiale consiste à convertir les membres de la famille disparus en Yiguandao. Les disparus peuvent également être aidés par le processus de chaoba (超拔), rituel de salut pour les ancêtres dans lequel ils sont «tirés» des royaumes inférieurs de l'enfer.

Selon Yiguandao, obtenir le Dao est un privilège qu'il ne faut pas prendre à la légère. Ainsi, tous les membres sont censés propager les enseignements de Yiguandao et contribuer d'une manière ou d'une autre à la croissance du groupe. Idéalement, cela impliquera de mettre en place un autel domestique et de travailler à la propagation du Dao dans de nouvelles zones de croissance.

Une pratique essentielle au mouvement a été fuji (扶乩) révélation. le fuji est un message oraculaire envoyé par une divinité à la congrégation à travers un média. Le médium peut être une personne locale capable de passer en transe. Mais plus généralement, il s’agit d’une équipe de trois personnes qui reçoivent la transmission et l’écrivent à l’aide d’une planchette. L'un des membres de l'équipe tiendra la planchette, souvent un bâton de bois tenu verticalement sur un cadre, et rédigera le message dans du sable. Un deuxième membre lira le message et l'effacera immédiatement en lissant le sable. Cela permet à la première personne de continuer à écrire sans interruption. Le troisième membre de l'équipe écrira le message. Cette équipe était souvent composée de jeunes filles pré-pubères. En raison de l’utilisation du sable pour écrire le message, cette forme de transmission est souvent appelée Kaisha (沙), «ouvrant le sable».

Fuji est une méthode traditionnelle consistant à prêter un imprimatur sacré aux décisions prises au sein de l'organisation. En conséquence, il a été soumis à des abus et à de l'influence. Inévitablement, certains groupes de Yiguandao ont rejeté fuji comme méthode dépassée de légitimation de la pratique (Clart 2018). D'autres groupes continuent à l'utiliser. En tant que recueil de déclarations religieuses, le grand corpus de Yiguandao fuji Les révélations sont une source inestimable pour comprendre la pensée du groupe.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Tous les groupes Yiguandao sont extrêmement hiérarchisés. Le temple est au cœur de l’organisation de Yiguandao (fotang), Également appelé le Daochang (, «Champ Dao»). Les positions clés dans le temple sont le gardien de l'autel (tanzhu ), Assistants religieux (foyuan 员, “membre du Bouddha”), et les croyants (“Dao intimates”, Daoqin 亲). Pour les croyants de base, le temple sert à la fois de lieu de rassemblement social et de pratique rituelle.

Les postes clés du maître des transmissions (également appelés «initiateurs», se situent au-dessus de l’organisation du temple)dianchuanshi 传 师), maîtres de la transmission leader (lingdao dianchuanshi 点 传 师) et les aînés (qianren, également désigné par le titre Daozhang (长), «anciens du chemin»). Les aînés sont largement vénérés. Mais les maîtres de la transmission sont la clé. Outre le personnel religieux clé, ils constituent un cadre intermédiaire à travers lequel la plupart des événements sont gérés. Le succès de Yiguandao en tant qu’organisation est dû à cet organe de gestion intermédiaire actif et motivé.

Le temple n'existe pas en vase clos; chacun est lié à un temple parent. Les temples parents sont à leur tour liés à de grands temples établis. Celles-ci seront normalement les lieux où sont basés les hauts dirigeants. Dans certains cas, le temple de la maison servira de temple de tête de lignée.

Il est probable que les succursales de Yiguandao étaient sous contrôle central au cours des 1930 et 1940 en Chine, lorsque Zhang Tianran en exerçait le contrôle. (Une bourse supplémentaire pourrait modifier cette image à l’avenir.) Au moins depuis la période taïwanaise (post-1949), Yiguandao a été caractérisé par un éclatement extrême (Lu 2008). On parle couramment de 18 lignées différentes opérant à Taiwan. Bien que tous aient rendu hommage à Sun Suzhen, qui a vécu à Taiwan jusqu'à sa mort à 1975, en pratique, elle était recluse et chaque lignée agissait indépendamment. En outre, la période 1949-1987 à Taïwan a été marquée par une oppression gouvernementale, à des degrés plus ou moins importants, et il était logique que chaque lignée fonctionne de manière indépendante. Aujourd'hui, le résultat est que Yiguando ne parle pas d'une seule voix et que certaines des lignées les plus riches et les plus grandes sont essentiellement des religions séparées.

QUESTIONS / DEFIS

Yiguandao est confronté aujourd'hui à des défis de développement futurs centrés sur le leadership et la doctrine. Le mouvement a toujours été une religion centrée sur la croissance rapide. Aujourd'hui, cette croissance est modérée et, dans certains endroits, en perte de vitesse. Le mouvement fonctionne donc selon deux modes principaux. À Taiwan et dans de nombreux pays asiatiques, il s'agit d'une religion bien établie. En Europe, en Amérique du Nord, en Australie, en Afrique et en Chine continentale, Yiguandao opère en marge de la société, en tant que groupe religieux immigrant ou missionnaire.

Dans les principaux pays (Taiwan, Hong Kong, le Japon, la Corée, la Thaïlande, la Malaisie, Singapour et l'Indonésie), les groupes yiguandao sont des religions pleinement établies. Cela signifie qu'ils se sont intéressés à une foule de problèmes moins importants au cours de la phase de développement missionnaire. Par exemple, les maîtres de la transmission trouvent que leurs rôles sont de plus en plus axés sur la pastorale plutôt que sur le seul prosélytisme. La direction du temple s'intéresse à la manière dont leurs congrégations interagissent avec la société. Une foule de problèmes sociaux sont mis en avant: consommation de drogues, garde des mères qui travaillent, chômage et vieillissement. Les interactions avec les autres groupes religieux de la communauté deviennent courantes. Et les dirigeants sont sensibilisés aux réglementations locales et aux problèmes politiques. Les temples peuvent connaître une diminution progressive du nombre de membres alors que la période initiale de recrutement rapide faiblit. La composition des congrégations change inévitablement lorsque les membres des deuxième et troisième générations prennent le relais. Et s'occuper des membres vieillissants devient une question primordiale. De nombreux temples de Yiguandao ont du mal à ajuster leur image de soi traditionnelle et à se concentrer pour suivre les changements sociétaux rapides dans les pays hôtes.

Dans les pays non essentiels, les groupes de Yiguandao sont aux prises avec un problème commun à toutes les nouvelles religions immigrées, trouvant le bon message pour attirer des adeptes. Sur le plan interne, les dirigeants font preuve d’un fort esprit d’engagement envers leur cause. Lors de visites de temples, souvent situés dans des appartements ou des immeubles commerciaux banals en banlieue, on retrouve le même esprit Kaihuang (开荒), «Développer la nature», qui a motivé les premiers maîtres de la transmission à s’installer dans de nouveaux villages et territoires en Chine et à Taiwan. Pourtant, bon nombre des cultures rencontrées aujourd'hui par Yiguandao ne sont pas asiatiques. Les motifs et les termes ne résonnent pas de la même manière dans les contextes est-asiatiques. La reconnaissance immédiate du Bouddha Maitreya en est un exemple: il n'est pas largement reconnu dans les contextes européen ou américain. Les maîtres de la transmission Yiguandao sont bien formés pour argumenter et discuter de la théorie Yiguandao, mais peinent à adapter leur message aux nouvelles cultures.

Pour gérer ces défis, il faut insister davantage sur le leadership. Les diverses lignées et les grands temples ont toujours excellé dans la formation de maîtres de transmission et d'assistants religieux. La pratique de la formation formelle a été initiée par Zhang Tianran, qui a organisé la première "réunion de cuisinière" (Lu Hui 芦荟) à cet effet à Tianjin en 1938. Il s'est rendu compte que seules des bases solides en doctrine et en argumentation permettraient aux dirigeants de réussir dans de nouveaux environnements. Ce modèle commence aujourd'hui à évoluer. Plusieurs sous-lignages plus riches à Taiwan, tels que Fayi Chongde (一) et Baoguang Jiande (宝光 建德), ont mis en place un enseignement de niveau universitaire. L’éducation au-delà des régimes d’entraînement traditionnels commence à donner lieu à de nouveaux efforts pour interpréter la doctrine. Il est probable que le mouvement nécessitera une réinterprétation de la doctrine et des rituels établis pour assurer sa survie future.

Démarche Qualité
Image #1: Photographie de Zhang Tianran, fondateur du mouvement Yiguandao.
Image #2: Photographie de Sun Suzhen, successeur de Zhang Tianran.
Image #3: Photographie d'une cérémonie à Yiguandao avec des membres se tenant devant un autel présentant des statues du panthéon.
Image #4: Photographie de la Mudeng (灯), la lampe représentant l'ancienne mère, accompagnée de deux flammes latérales.

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
2 Décembre 2017

 

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