Jeremy Rapport

Unity School of Christianity

CALENDRIER ÉCOLE DE CHRISTIANITÉ DE L'UNITÉ   

1845 (6 août): Myrtle Fillmore est née Mary Caroline Page à Pagetown, Ohio.

1854 (22 août): Charles Fillmore est né à St. Cloud, Minnesota.

1881 (29 mars): Myrtle et Charles Fillmore se sont mariés.

1886 (printemps): Myrtle Fillmore a entendu une conférence sur la technique de guérison de l'affirmation de la Nouvelle Pensée.

1887 (juillet): les Fillmores ont reçu la certification de guérisseurs de la Science chrétienne.

1889 (printemps): Les Fillmores ont commencé une pratique de guérison à Kansas City, Missouri.

1889 (avril): le premier numéro de Pensée moderne, le premier magazine Unity, a été publié.

1889 (avril): La Society of Silent Unity est fondée.

1903: La Kansas City Society of Practical Christianity, une église à but non lucratif, est fondée.

1909: Unity a commencé des cours par correspondance.

1914 (14 avril): L'École de l'unité du christianisme est officiellement incorporée.

1920: Les Fillmores acquièrent le terrain qui deviendra Unity Village.

1921 (12 avril): La première déclaration de foi est publiée.

1931: Myrtle Fillmore meurt.

1948: Charles Fillmore meurt.

1925: L'Association des Ministres de l'Unité, précurseur de l'Association des Églises de l'Unité, est formée.

1989 (janvier): La première déclaration de principes a été publiée sous la direction de Connie Fillmore Bazzy, arrière-petite-fille de Myrtle et Charles Fillmore.

2001: Connie Fillmore Bazzy a dirigé une réorganisation de l'école sous une structure de gestion et de conseil à but non lucratif, mettant fin au leadership exclusif de la famille Fillmore.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La Unity School of Christianity School, le plus grand et sans doute le plus important des mouvements contemporains de la Nouvelle Pensée Américaine, a été fondée à la fin des 1880 par un couple de Kansas City, Missouri, Myrtle et Charles Fillmore. La Nouvelle Pensée est un style de religiosité développé à partir du milieu du XIXe siècle sur la côte est des États-Unis. Il postule que les êtres humains créent la réalité par le biais de nos modes de pensée et que Dieu est une force tout-en-tout, englobante, à laquelle l'homme peut accéder et qu'il utilise par la prière et la méditation. Historiquement, la guérison physique a été une préoccupation centrale de la plupart des groupes de la Nouvelle Pensée, et de nombreuses personnes sont principalement familiarisées avec la Nouvelle Pensée en raison de revendications concernant le pouvoir de guérison de l'esprit. Le mouvement se répandit assez rapidement dans la seconde moitié du XIXe siècle. Des centres importants émergèrent à Chicago, à Kansas City, à Denver et dans plusieurs villes de la côte ouest. Nouvelle pensée a  également eu une influence culturelle considérable, avec les enseignements et les pratiques de la Nouvelle Pensée qui se retrouvent dans des groupes religieux plus traditionnels et dans les messages des principaux médias. Des personnalités telles que Norman Vincent Peale, Oprah Winfrey et Joel Osteen ont toutes une nette influence de New Thought. L'unité est née et a grandi dans cet environnement de nouvelle pensée.

Myrtle Fillmore, née Mary Caroline Page en août 6, 1845, a été élevée à l'église méthodiste. [Image à droite]  Elle était relativement bien éduquée pour une femme née au XIXe siècle en Amérique. Elle avait terminé ses études secondaires et s'était inscrite au Oberlin College, où elle avait participé au «Cours littéraire pour les femmes» (Vahle 1996; Witherspoon 1977: 5-10). Elle finit par occuper un poste d'enseignante à Xinton, à Clinton (Missouri). Myrtle s'est plainte de problèmes de santé tout au long de son enfance et de sa jeunesse, et après une période particulièrement difficile d'adaptation au climat du Missouri, les médecins lui ont conseillé de s'installer dans une zone plus chaude et plus sèche. Elle a ensuite déménagé dans un centre de traitement des patients consommateurs près de Denison, au Texas, au milieu du 1868 (Vahle 1870; Witherspoon 1996).

Charles Fillmore est né en août 22, 1854, dans une réserve indienne près de St. Cloud, dans le Minnesota. De Fillmore père a abandonné la famille quand Charles avait sept ans et il a été élevé par sa mère, Mary Fillmore. [Image à droite] Selon James Dillet Freeman, poète, auteur et historien du mouvement Unity, l'événement marquant de l'enfance de Charles Fillmore fut un accident de patin à glace à l'âge de dix ans, au cours duquel il se luxa la hanche. La blessure n’a jamais été traitée de manière adéquate et il a fallu deux ans à Fillmore pour récupérer, après quoi il s’était retrouvé avec une jambe mal formée et une boiterie grave. Il a également pris du retard à l’école et, bien qu’il soit rentré brièvement après son rétablissement, il a quitté l’école de façon permanente peu de temps après pour aider sa mère. À 1874, âgé de 19 ans, Fillmore a quitté le Minnesota pour travailler dans un bureau de chemin de fer à Denison, au Texas, où il a rejoint un groupe de discussion sur la littérature et la philosophie. C'est dans ce groupe qu'il a rencontré Myrtle. Charles et Myrtle se sont mariés en mars 29, 1881 (D'Andrade 1974; Vahle 2008; Freeman 2000: 23-25). Ils se sont finalement installés à Kansas City, dans le Missouri, où Charles s'est lancé dans l'immobilier. Ils avaient trois fils, Lowell Page (1882-1975), Waldo Rickert (1884-1965), connu sous le nom de Rick, et John Royal, connu sous le nom de Royal (1889-1923), qui ont tous trois joué un rôle important dans la direction et plus tard. développement de l'unité.

Comme beaucoup de mouvements religieux nouveaux et alternatifs, Unity n'a pas de moment fondateur clair. Les Fillmore ont plutôt entrepris une série d'activités qui les ont finalement amenés à devenir les leaders d'un nouveau groupe. C'est une histoire de pratiques de guérison, d'entreprises d'édition et de croissance et de développement de style confessionnel, qui ont conduit à un mouvement qui, au début du XXIe siècle, est mieux compris comme un type de protestantisme américain alternatif.

Lorsque les Fillmore ont commencé la pratique de guérison qui mènerait à l’Unité, ils n’avaient pas l’intention de fonder un mouvement religieux. Myrtle Fillmore s'est intéressée et a utilisé des techniques de guérison inspirées de la Nouvelle Pensée. Charles a ensuite utilisé les techniques de guérison de Myrtle, et il pensait qu'il était capable de soulager sa douleur constante à la hanche et de faire en sorte que sa jambe flétrie atteigne sa longueur appropriée. L'expérience, combinée aux difficultés croissantes de Charles sur le difficile marché immobilier de Kansas City, l'a amené à réfléchir plus sérieusement non seulement à la guérison, mais également à l'édition. En avril de 1889, Charles a publié le premier numéro de Pensée moderne, un magazine dédié à la propagation des idées que lui et Myrtle avaient apprises et ont commencé à mettre en pratique (Freeman 2000: 54-55). C'était le premier d'une série de périodiques, ainsi que de brochures et de livres, qu'Unity publierait. La plupart des périodiques étaient destinés à des publics spécifiques, tels que les mères et les enfants, ou les hommes d’affaires, alors que les livres étaient généralement des recueils d’écritures antérieures éditées de nouvelles façons et destinées à un public plus orienté vers la nouvelle pensée et la science chrétienne. Il est raisonnable de comprendre qu'une grande partie des premiers travaux de Fillmores sont des éditeurs et des compilateurs des diverses idées et pratiques de la Nouvelle Pensée qui circulaient à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle (Freeman 2000: 55). La publication est au cœur du développement de Unity. Le mouvement a publié plusieurs versions du magazine qui s’appelle aujourd'hui simplement Magazine Unity, ainsi qu’un magazine pour enfants (Wee Sagesse), un magazine pour hommes d'affaires (L'homme d'affaires chrétien), un guide de prière mensuel populaire (Parole Daily) et une lettre d'information pour l'organisation (Unité hebdomadaire), pour ne citer que les publications en série les plus en vue. Unity a également publié un grand nombre de livres et de tracts. Ainsi, le travail de Fillmores consiste à éditer et à codifier les idées et les pratiques du monde varié des débuts de la Nouvelle Pensée américaine, puis à les diffuser largement sous forme publiée.

Au fur et à mesure que le XXe siècle progressait, l’Unité continuait à se développer et à se formaliser en tant que mouvement religieux. Le groupe a commencé à publier une «déclaration de foi», a mis au point un cours par correspondance qui est finalement devenu un programme de formation ministériel formel, a mis en place une structure confessionnelle, appelée Association des églises de l'unité pour la majeure partie du XXe siècle, qui a aidé les églises locales à l'unité à se développer et a grandi pour inclure les églises Unity dans chaque État américain ainsi que plusieurs en Europe et en Asie. Le mouvement a également créé un site Web très informatif (site Web Unity nd), qui contient de nombreuses informations facilement accessibles sur l’histoire du mouvement ainsi que sur ses pratiques et ses convictions actuelles.

DOCTRINES / CROYANCES                  

Les Fillmore ont pris des mesures organisationnelles pour formaliser leurs enseignements en utilisant leurs travaux de publication pour codifier et diffuser leur message. Outre le travail considérable réalisé par Myrtle et Charles Fillmore, ainsi que par les premiers 1890, Unity avait également commencé à publier le travail d’auteurs, en particulier celui de H. Emilie Cady (1848-1941). Cady était un médecin homéopathique à New York qui avait étudié avec Emma Curtis Hopkins, un important leader du début de la Nouvelle Pensée qui travaillait également avec les Fillmores. Myrtle Fillmore avait lu une brochure de Cady intitulée «Retrouver le Christ en nous-mêmes» (Freeman 2000: 75-76). Le court métrage a tellement impressionné les deux Fillmores qu’ils ont demandé à Cady d’écrire une série pour leur magazine, qui a par la suite été republié comme suit: Leçons de vérité, un ouvrage que Unity appelle son manuel et qui est considéré comme un travail déterminant pour la Nouvelle Pensée moderne (Braden 1963: 244-45; Satter 1993:239).

Leçons de vérité est organisé en douze courts chapitres, chacun abordant un concept de base pour Unity. Selon Cady, Dieu est une force omniprésente et bienveillante qui est la base de tout ce qui existe. Les humains doivent comprendre cette force et apprendre à travailler avec elle. Quand ils le font, Dieu devient la source de tout ce qui est bon dans la vie humaine. Leçons de vérité décrit également la nature de l’humanité, la nature des problèmes auxquels l’humanité est confrontée et la manière de les résoudre. C'est donc un livre théologique de base pour Unity (Cady 1999).

Les Fillmore faisaient clairement ce que beaucoup de gens considèrent aujourd'hui comme une recherche religieuse ou spirituelle. Ils ont expérimenté diverses idées dans le milieu de la nouvelle pensée et ont exploré les croyances et les pratiques d'autres religions du monde au cours des premières décennies d'existence d'Unity. Cependant, une étape importante dans le développement de l’Unité a été la création de la «Déclaration de foi». La première «Déclaration de foi» a été publiée dans le numéro de février de 12, 1921, Unité hebdomadaire. La «déclaration de foi» a fait l’objet d’une révision au cours des premières années, en commençant par vingt-sept points, puis par trente-deux points dans l’édition 1921 d’avril de Unité magazine, et enfin régler à trente points dans 1939. Le document est resté inchangé jusqu'à 1982, quand Unity a apparemment cessé de publier la «Déclaration de foi». Les déclarations ne sont pas signées, bien qu'une note sur la boîte contenant la collection aux archives de Unity indique que Charles Fillmore est l'auteur présumé de toutes les versions de la "Déclaration de foi."

La «déclaration de foi» marque un point central dans le développement d'Unity en tant que mouvement religieux. Principalement, il montre quelles idées parmi les nombreuses idées que les Fillmores ont apprises à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, ils ont considéré comme suffisamment importantes pour inclure les principes de base de leur mouvement religieux. Cela marque également une formalisation des idées religieuses comme normatives pour l'Unité, indiquant le point auquel l'Unité pourrait être clairement considérée comme un groupe religieux autonome, plutôt que comme un mouvement de Nouvelle Pensée.

Cependant, Unity opère maintenant sous une déclaration de croyance radicalement différente de celle de l'époque de Myrtle et de Charles Fillmore. Dans l'édition de janvier 1989 de Parole Daily, Connie Fillmore, alors nouvelle présidente de l'Unité, a publié un article intitulé «Une idée dont l'heure est venue». Dans cet article, Connie Fillmore a décrit les «cinq principes» d'Unity, cinq déclarations interprétatives qui, selon elle, représentaient le noyau de l'identité d'Unity. Cet article était la première déclaration majeure publiée de Connie Fillmore en tant que présidente d'Unity, et dans laquelle elle a repensé la «Déclaration de foi» d'Unity. Avant cette publication, aucune «déclaration de foi» n'avait été publiée depuis 1982, lorsque le mouvement publiait encore la «déclaration de foi» de 1939. Les «cinq principes» restent la déclaration fondamentale de l'Unity sur son identité:

Dieu est la source et le créateur de tous. Il n'y a pas d'autre pouvoir durable. Dieu est bon et présent partout.

Nous sommes des êtres spirituels, créés à l'image de Dieu.

L'esprit de Dieu vit en chaque personne; donc, tous les gens sont intrinsèquement bons.

Nous créons nos expériences de vie à travers notre façon de penser.

Il y a un pouvoir dans la prière affirmative, qui, à notre avis, augmente notre connexion à Dieu.
La connaissance de ces principes spirituels ne suffit pas. Nous devons les vivre (à propos de l'unité).

La révision de l'identité de base d'Unity a eu lieu à un moment où l'organisation avait commencé à reconnaître la grande diversité englobée dans le mouvement d'Unity. Contrairement à la précédente «Déclaration de foi», les «Cinq principes» manquent de langage chrétien définitif et suggèrent qu'Unity pourrait à nouveau modifier son identité pour s'aligner sur la culture religieuse américaine plus inclusive qui s'est développée depuis le milieu du 1960. Les «Cinq principes» sont maintenant largement acceptés par les ministères membres et l’Unity School. Ils sont reproduits dans de nombreux dépliants Unity et sur le site Web de l’Unity School, ainsi que de nombreux sites Web de congrégations individuelles.

RITUELS / PRATIQUES

La formation de véritables Églises de l’unité a commencé dans le numéro de juin 1891 de Unité, dans lequel les Fillmore ont plaidé en faveur de la création d’antennes locales au sein d’une organisation qu’ils avaient créée, la Society of Silent Unity. Les pratiques et les principes de la Société de l'unité silencieuse reliaient les messages et les pratiques de la nouvelle pensée aux formes protestantes conventionnelles. Les descriptions dans le magazine de la pratique établissent une structure rituelle générale semblable à certains éléments liturgiques à ceux que l'on retrouve dans de nombreux services de l'église protestante. Il est recommandé à un ministre laïc de diriger la méditation silencieuse en groupe, suivi de la musique et des hymnes, d'un focus individuel sur la pensée du mois, puis de la répétition en groupe de la pensée et enfin de la pratique de guérison.

Le rôle central de la maladie et des blessures dans la vie des deux fillmores a clairement façonné le développement des rituels et des pratiques de l'unité ultérieurs. Myrtle a continué à avoir divers problèmes de santé au cours de sa vie adulte. Les Fillmores ont essayé plusieurs techniques de guérison et assisté à plusieurs conférences sur la guérison afin d'aider Myrtle à se rétablir. Enfin, à la suggestion d’un ami, ils ont assisté à une conférence donnée par Eugene B. Weeks du Illinois Metaphysical College. Au cours de cette conférence, Myrtle a appris une technique de prière appelée affirmation dans les cercles de la nouvelle pensée. Les affirmations sont des affirmations sur la réalité qui, lorsqu'elles se répètent, entraînent cet état de réalité. Dans ce cas, "Je suis un enfant de Dieu et par conséquent je n'hérite pas de la maladie", a été l'affirmation que Myrtle Fillmore avait l'habitude de guérir elle-même.

Les Fillmore ont commencé une pratique de guérison officielle au printemps de 1889. Ils avaient tous deux reçu la certification de praticiens de la Science chrétienne en juillet 1887 (Vahle 2008: 207-80). La «guérison locale», comme l'ont dit Myrtle et Charles, qui consiste à voir des clients dans des bureaux à des fins de guérison, constituait une partie essentielle de la vie des Fillmore. Bien qu'aucune trace des pratiques de guérison de Myrtle ne soit préservée, Charles a affirmé avoir vu en moyenne vingt cas par jour pendant vingt ans. La guérison a également commencé à jouer un rôle plus important dans les publications émergentes d'Unity, des discussions sur diverses techniques de guérison ainsi que des récits de guérison apparaissant fréquemment dans les premières publications d'Unity. Cependant, la pratique de guérison locale des Fillmores n'a jamais été mise en avant dans les publications d'Unity (Vahle 2002: 208). Le développement des rituels d'Unity était beaucoup plus critique pour les Fillmores lors d'une autre pratique de guérison de la Nouvelle Pensée appelée guérison absente ou à distance, la pratique de prier pour la guérison de quiconque, n'importe où, ayant demandé une prière de guérison.

Sur la base de ces pratiques de guérison à distance, les Fillmores ont fondé à 1890 «La Société de l'assistance silencieuse», une organisation de demande de prière connue sous le nom de «Unité silencieuse», qui représente désormais l'unité à des millions de personnes qui demandent chaque année une prière du groupe. L’annonce de la société a été publiée dans l’édition d’avril 1890 du Thought. Rédigé par Myrtle Fillmore, ce court article décrivait un plan pour demander aux gens de prier tous les jours à la même heure, ainsi que pour décrire les attributs de Dieu et la relation humaine avec Dieu.

Quiconque voudra se joindre à cette société, la seule exigence étant que les membres s’assoient dans un endroit calme et retiré, si possible, à l’heure de X heures chaque nuit, et laissent au silence, pendant au moins quinze minutes, mots qui seront prononcés chaque mois par l’éditeur de ce département… Dieu est tout bien et partout présent. Il est le père aimant, et je suis son enfant et j'ai tous ses attributs de vie, d'amour, de vérité et d'intelligence. Toute la santé, la force, la sagesse et l’harmonie sont en lui et, en tant que son enfant, ils deviennent tous miens par la reconnaissance de la vérité: Dieu est tous (Freeman 2000: 81-82).

Myrtle Fillmore a clairement compris le rôle de la guérison absente au début de la nouvelle pensée, reconnaissant que cette pratique remontait au moins au pionnier de la nouvelle pensée, Phineas Quimby. Mais Fillmore a également vu la pratique comme une partie traditionnelle du monde chrétien de guérison, et elle a cité Matthew 18: 19: «Je vous dis vraiment que si deux d'entre vous sur la terre sont d'accord sur tout ce qu'ils demandent, ce sera fait pour eux par mon Père céleste », dans le cadre de sa justification de la pratique. De plus, ces premiers articles sur les pratiques qui allaient devenir la base de Silent Unity démontrent que Myrtle Fillmore avait commencé à associer toutes les formes de rituel de guérison pratiquées dans Unity au travail du salut. Elle a écrit que la Société «ouvre un moyen pour ceux [désirant s'accorder avec l'Esprit divin] et les aide à surmonter leurs péchés, leurs maux et leurs problèmes» (Freeman 2000: 81). Myrtle Fillmore affirmait qu'une pratique préconisée par les professeurs d'Unity pourrait, en plus de faciliter la guérison physique, avoir de réels effets sur l'état de la relation du pratiquant avec le divin. Silent Unity montre comment les Fillmore ont développé une méthode pour revendiquer une relation salvifique avec le divin en utilisant la guérison par l'affirmation et la prière.

Selon Neal Vahle, chercheur et ancien Magazine Unity éditeur qui a publié plusieurs livres sur l’Unité, le but de Silent Unity était de faciliter l’extension du travail de guérison de Fillmore au-delà de Kansas City. De toute évidence, Silent Unity était et reste une partie importante du travail d’expansion et de sensibilisation de Unity. Dans le cadre des travaux de la Société, rebaptisée Société de l’Unité silencieuse en juin 1891, l’Unité publiée dans Unité affirmations de magazines à répéter à certaines heures de la journée. Apparaissant sous le titre «Un mot quotidien», ces affirmations étaient des expressions des principes de la Nouvelle Pensée et des idées enseignées par Fillmores aideraient le pratiquant à se connecter avec «l’Esprit de Dieu intérieur» (Vahle 2002: 212-13). Cette colonne était la forme naissante de Parole Daily, Publication la plus populaire de Unity aujourd'hui. Vahle affirme également que la Société de l'unité silencieuse est le lieu où le mouvement a commencé à mettre l'accent sur la méditation. Les Fillmores ont assisté à la méditation silencieuse pendant quinze minutes par jour, une pratique qu’ils avaient encouragée dans le cadre de la Société de l’unité silencieuse, en complément de l’utilisation des affirmations pour se connecter au divin intérieur (Vahle 2002: 213-14). Aujourd'hui, les membres d'Unity appellent généralement cette pratique «entrer dans le silence» ou «entrer dans le silence» et c'est une partie importante des pratiques de prière d'Unity.

Au cours de ses débuts, Unity a préconisé plusieurs autres pratiques, notamment le célibat et le végétarisme, en tant qu’aides à la purification et à la guérison du corps et au réalignement de soi dans une relation appropriée avec Dieu. Le végétarisme en particulier est devenu un élément central de la première identité d'Unity, et le mouvement a publié des livres de cuisine et des chroniques de magazines et exploité un restaurant végétarien au centre-ville de Kansas City au début du XXe siècle. De telles pratiques démontrent que l’unité était différente de la Science chrétienne, un mouvement qui a clairement influencé les Fillmores et l’Unité et auquel l’Unité ressemblait beaucoup dans de nombreux aspects de son enseignement et de sa pratique. Contrairement à la Science chrétienne, les praticiens de Fillmores et de l'Unité primitive ont accepté la réalité matérielle du corps et cette acceptation a façonné les types de pratiques préconisées par Unity au cours de son histoire.

Malgré la place centrale de ces pratiques centrées sur le corps dans le mouvement primitif, après la mort de Myrtle Fillmore, le mouvement commença à cesser de préconiser des pratiques physiques telles que le végétarisme pour se concentrer davantage sur la prière, la médiation et l'affirmation en tant qu'expressions centrales de l'Unity. des principes. Ni le célibat ni le végétarisme ne font partie des enseignements officiels de l'Unité aujourd'hui.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Pendant une grande partie de son histoire, Unity était une opération familiale. Après le décès de Myrtle et de Charles Fillmore, leurs fils, suivis de leurs petits-enfants, ont pris la direction du mouvement. Les Fillmore avaient aussi clairement à l'esprit les modèles confessionnels protestants au fur et à mesure que le mouvement se développait et se développait. À la suite du développement de Silent Unity, les premières églises de l’unité locales en dehors de la région de Kansas City ont vu le jour. Dans le même temps, le travail d'édition de Unity a joué un rôle de plus en plus important dans la diffusion d'un message cohérent d'Unity au mouvement en croissance.

Le développement du mouvement Unity qui a débuté à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle a été marqué par une série de mouvements organisationnels des Fillmores qui ont consolidé le groupe et fourni des emplacements spécifiques à leur travail. Neal Vahle a certainement raison lorsqu'il affirme qu'une grande partie du succès et de la longévité d'Unity, en particulier par rapport aux autres mouvements métaphysiques de cette époque, doit être attribuée aux capacités organisationnelles de Charles Fillmore (Vahle 2002: 145). Les expériences de Charles dans le monde des affaires ont clairement joué un rôle important dans sa conception de l'organisation et de la direction d'un mouvement religieux. Par exemple, les Fillmores ont loué une série de bureaux de plus en plus grands dans des quartiers typiques de Kansas City, dominés par les entreprises, afin de fournir un espace pour les opérations d’impression et les travaux de guérison. Les messages religieux d'Unity ont été publiés par des sociétés d'édition, la Thought Publishing Company, la Unity Book Company et la Unity Tract Society. Charles les a établies et les a dirigées à l'origine en tant qu'entreprises privées non constituées en société, ce qui lui a permis d'imprimer des documents de toute source qu'il jugeait appropriée et de faciliter le financement du mouvement. Charles a également organisé la première église d'Unity, la Société de christianisme pratique de Kansas City, en tant qu'organisation à but non lucratif. organisation de l'église à 1903 (Vahle 2002: 145-206). Charles a joué un rôle déterminant dans le développement des cours par correspondance, dont le premier a commencé avec 1909, qui ont contribué à diffuser le message d'Unity aux États-Unis et ont été les précurseurs de la Unity School for Religious Studies, organisation qui forme les enseignants et les ministres d'Unity. Charles a également organisé et constitué, en avril 14, 1914, «l'école du christianisme unifiée» (Vahle 2002: 147). [Image à droite]

Cette décision, apparemment fondée sur la conviction que, pour exploiter une maison d’édition, l’École devait être organisée en tant que société commerciale régie par une charte des entreprises, a eu de profondes répercussions sur la direction et l’organisation ultérieures d’Unity. En vertu de la constitution initiale, cinquante actions étaient attribuées à la famille Fillmore, qui gardait le contrôle de l’école grâce à ce stock jusqu’à 2001, lorsque Connie Fillmore Bazzy, arrière-petite-fille de Myrtle et Charles, avait réorganisé l’école sous une gestion à but non lucratif. et la structure du conseil (Vahle 2002: 147-52). Plusieurs activités importantes liées au développement ultérieur de Unity peuvent être comprises comme des manifestations de ce modèle de petite entreprise.

L'un des exemples les plus importants du modèle de fonctionnement des petites entreprises est la Banque de la prospérité. Unity souligne depuis longtemps que tous ses services ne sont disponibles que pour des «offres volontaires». Cependant, Unity a également réussi grâce à son utilisation efficace de la collecte de fonds. L’une des collectes de fonds les plus importantes du mouvement repose sur une combinaison de principes de la nouvelle pensée et de modèles commerciaux pour les abonnements à des magazines. La Unity Prosperity Bank était une méthode de paiement des souscriptions à Unité magazine. La Prosperity Bank était une boîte en carton avec des affirmations de prospérité imprimées sur un côté et une fente pour insérer des dix sous. L'utilisateur individuel de la Prosperity Bank déposait un sou chaque semaine pour payer les frais d'abonnement d'un dollar. La souscription a commencé à la demande de la Banque. Chaque individu a également reçu des services de prière Silent Unity dans le cadre de la demande de la Banque. Lorsque le grand total d'un dollar avait été économisé, l'argent était envoyé à Unity. Vahle décrit le programme de la banque de prospérité en détail et fait valoir, à juste titre, que c'est l'un des facteurs les plus importants de la croissance d'Unity du début au milieu du XXe siècle (Vahle 2002: 153-76).

L'acquisition d'Unity Farm, connue aujourd'hui sous le nom d'Unity Village, a constitué un autre développement clé au début du XXe siècle. Les Fillmore ont acheté un terrain au sud de Kansas City, près de Lee's Summit, à 1920 afin de construire une école pour Unity et d’élargir l’espace réservé à leur groupe religieux en plein essor. Myrtle et Charles ont confié la responsabilité du développement d'Unity Village à leur deuxième fils, Rick. Le terrain, qui totalise finalement 12 hectares 1,400 et abrite le siège de l’Unity School of Christianity, le Silent Unity, les archives et la bibliothèque de l’Unity, fournit également un espace hôtelier et de villégiature pour les retraites d’Unity, ainsi que des logements pour certains membres clés de l’Unity et le Fillmore. famille, est devenu le point focal du mouvement Unity. Unity Village est le siège du mouvement Unity, ainsi que son cœur symbolique. Les bâtiments sur le terrain, notamment la tour de l'Unité silencieuse et les fontaines de la cour centrale sont des symboles bien connus de l'Unité. Ce petit village, intégré à 1953, fournit un emplacement physique pour les activités et les enregistrements d'Unity. Tout comme le Vatican à Rome ou la place Mormone à Salt Lake City, Unity Village est le centre géographique du monde de l'Unité. [Image à droite] Le terrain, les bâtiments et les matériaux à Unity Village, en plus de fournir un emplacement physique pour stocker les enregistrements et servir les adhérents, symbolisent l’Unité. Les images des édifices sur les publications et sur le site Web confirment l’idée selon laquelle Unity a un domicile géographique et représente plus qu’un ensemble d’enseignement, de croyances et de pratiques.

Les mouvements organisationnels de Early Unity et la mise en place d'un système de formation des enseignants et des ministres d'Unity ont permis à l'organisation de faire face à la mort de Myrtle Fillmore à 1931 et à la mort de Charles Fillmore à 1948. Une organisation bureaucratique était déjà en place avec des systèmes mis en place pour gérer le fonctionnement quotidien d'Unity lorsque les fondateurs charismatiques du mouvement avaient disparu. Le principal détenteur d'actions, en l'occurrence Lowell Fillmore, le fils aîné de Charles et Myrtle, est devenu le leader de l'organisation en prenant le contrôle de la majorité des actions d'Unity. Le système administratif en place pour gérer les différentes opérations d'Unity a fonctionné comme prévu lorsque les Fillmores ont disparu, évitant ainsi les conflits et les difficultés qui auraient pu surgir si les Fillmores avaient été les chefs charismatiques plus stéréotypés d'un nouveau mouvement religieux.

Les Fillmores ont enseigné localement dans la région de Kansas City du début du XXe siècle jusqu'à leur mort. Charles a conçu une série de douze leçons qu'il enseignait régulièrement dans 1897, et ils avaient commencé à offrir des cours par correspondance dès 1909. Cette procédure a aidé Unity à maintenir et à reconstituer un nombre de personnes formées de la même manière avec les mêmes idées. Les cours par correspondance ont été très populaires, inscrivant, selon les comptes de Unity, des membres de 2,000 au cours des deux premières années. Les cours par correspondance ont également été la première exigence pour être nommé ministre de l'Unité (Braden 1963: 252). Les cours par correspondance ont été transformés en cours d'été dispensés à Unity Village, puis à l'Institut Unity pour l'éducation permanente. Cela est devenu l'École d'Université pour les études religieuses (USRS) et a finalement été réorganisé et nommé Institut spirituel d'Unity Worldwide (UWSI).

Le mouvement administre un programme éducatif en deux parties pour les enseignants et les ministres de l'Unity. Le premier est le Programme de formation continue (CEP) pour les enseignants Unity. Ce programme nécessite des cours d'études et de compétences bibliques, métaphysiques et de prière, des cours d'histoire à la fois de l'Unité et de la Nouvelle Pensée, et un certain nombre de cours au choix à l'école (Unity School 2001: 7-27). Le deuxième volet du programme éducatif est le Programme d’éducation ministérielle. Ici, les candidats doivent d'abord avoir terminé la formation CEP, puis entreprendre un programme d'études supplémentaire de deux ans qui comprend des cours, un stage, des tests et des entretiens aboutissant à l'obtention d'un permis et à l'ordination par le Conseil d'administration de l'Association des églises de l'unité (Unity School 2002 ). Cette formation a produit des «gens de l'unité» pour diffuser le message et occuper les postes dans les églises, assurant ainsi une identité cohérente pour le mouvement.

La création de l'Association des Églises de l'Unité (AUC), connue aujourd'hui sous le nom d'Églises de l'Unité mondiale (UWC), a été un développement étroitement lié. La CUA a pour origine les réunions estivales annuelles des ministres de l’Unité à Kansas City. La CUA a commencé dans 1925 en tant qu’association des ministres de l’Unité. Tandis que les ministres de l’Unité discutaient de sujets que les ministres désapprouvaient, tels que le spiritualisme, l’astrologie et la numérologie, enseignés dans les églises de l’Unité, ils ont décidé de former l’Association des ministres de l’Unité pour contrer de telles tendances. Le groupe a été actif pendant vingt ans avant d’avoir adopté le nom «Association des ministres de l’unité» [sic] (Freeman 2000: 186). Au fur et à mesure de son développement, l’organisation a eu plusieurs noms et plusieurs changements dans ses relations avec l’Unity School. Cependant, aujourd’hui, l’UWC a deux responsabilités principales dans le monde de l’Unité: elle agit en tant qu’organisation d’appui pour les congrégations individuelles de l’Unité et c’est elle qui est chargée de l’octroi des licences et de la commande des ministres de l’Unité.

Ce soutien et ce développement prennent de nombreuses formes pratiques, telles que des conseils fiscaux, des suggestions pour la promotion de l'église, des ateliers traitant des opérations de l'église, des services pour les jeunes et des collectes de fonds, et la vente de produits tels que des étoles, des chemins de table, des brochures, des bancs de cartes et des crayons en relief. avec des messages Unity (Freeman 2000: 186). La CUA a organisé les ministères en quatre catégories générales: «les ministères membres (églises à statut complet qui ont des services dominicaux réguliers); Ministères d'expansion (ministères nouveaux ou revitalisants); Groupes d'étude (petits groupes se réunissant au domicile des membres ou dans des bâtiments communautaires, souvent pendant la semaine); Ministères alternatifs (ces ministères sont généralement des orateurs, des ateliers, des conseils ou des rédacteurs.) »En fonction de leur taille, de leur mission et du niveau de formation des personnes qui dirigent le ministère individuel. Des politiques et des actions telles que celles-ci signifient que la CUA a fourni au mouvement de l'Unité un certain degré d'homogénéité entre les diverses Églises de l'Unité.

Le vaste programme éducatif d'Unity, sa structure organisationnelle et sa structure bureaucratique bien développée montrent tous une autre façon dont le mouvement a adopté les principes traditionnels. Plutôt que de s'appuyer sur l'apparence de leaders inspirés ou sur un modèle maître-disciple pour la transmission du leadership, l'Unité et les personnes qui lui sont associées, ont créé et mis en œuvre un système éducatif impersonnel pour former et licencier ses dirigeants. En effet, Unity a développé un système scolaire de divinité et une institution confessionnelle analogue à ces institutions qui forment de nombreux leaders protestants traditionnels et fournissent les matériaux quotidiens pour le fonctionnement de ces églises.

QUESTIONS / DEFIS

L'un des aspects les plus intéressants de l'Unité, du moins en ce qui concerne le reste du monde des nouvelles religions, est qu'elle n'a pratiquement pas été touchée par le scandale au cours de son histoire. Certes, le mouvement a fait l'objet de nombreuses critiques de la part de chrétiens conservateurs, dont la majorité trouve que les enseignements d'Unity sur la nature de Dieu et de Jésus sont problématiques. Cependant, le mouvement n'a pas connu le type de critique de haut niveau, de critique publique et de scandale que même un mouvement tel que la Science chrétienne, auquel Unity ressemble fortement, a connu. La plupart des défis auxquels Unity a été confrontée ont trait à l'exploitation d'une grande maison d'édition complexe et d'un mouvement confessionnel doté des ressources limitées disponibles pour un petit mouvement religieux alternatif. Ces faits montrent à la fois l’importance de l’Unité et les raisons pour lesquelles elle a tendance à être négligée par de nombreux spécialistes des nouvelles religions aux États-Unis. L’unité illustre la manière dont un mouvement aux enseignements non conventionnels sur le thème chrétien peut éviter les conflits avec la culture environnante en se conduisant comme s’ils étaient membres du courant dominant protestant. En adoptant les formes et les pratiques de la culture religieuse dominante, Unity a pu épouser ses enseignements alternatifs sans attirer les conflits et les controverses.

En tant que tel, l’exemple de l’Unité met également en lumière certains des problèmes de définition et de théorie les plus difficiles dans l’étude des nouvelles religions. Dans la mesure où les spécialistes s'accordent sur les éléments de base qui définissent les nouvelles religions, la controverse avec les religions et les environnements culturels environnants est la principale caractéristique que la plupart des nouvelles religions accepteraient de posséder. L'unité, qui combine une théologie non conventionnelle et a une histoire de pratiques alternatives, mais n'a aucune histoire de conflits de haut niveau avec la culture environnante, défie ce consensus. Les Fillmore ont fait les choses différemment, mais pas si différemment qu'ils ont suscité la colère de leurs voisins. C'est pour ces raisons que l'Unité devrait être comprise comme une alternative au protestantisme américain, plutôt que comme un nouveau mouvement religieux.

Démarche Qualité
Image #1: Photographie de Myrtle Fillmore.
Image #2: Photographie de Charles Fillmore.
Image #3: Photographie de l'école du christianisme de l'Unity.
Image #4: Photographie d'Unity Village.

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
1 Décembre 2017

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