Elizabeth A. Goodine

Sainte Blandine de Lyon

SAINT BLANDINA TIMELINE

Date de naissance inconnue.

177: Année de la mort de Blandina donnée par Eusèbe de Césarée (263–339).

HISTORIQUE / CONTEXTE

À la fin du IIe siècle, le christianisme avait fait son entrée en Afrique du Nord et s'était étendu aussi loin à l'ouest que la Gaule. La propagation à la Gaule a été rendue possible par le commerce actif qui s'est déroulé via une route terrestre reliant Marseille à la Vallée du Rhône et Smyrne en Asie Mineure. Un vaste système de navigation dans l’eau avec un port à Arles à partir duquel les navires pouvaient se rendre à Lyon a fait de Lyon un carrefour fluvial; établir un lien significatif entre les voies de navigation terrestres intérieures et extérieures de la Gaule. Alors que la société celtique avait créé des voies de navigation fluviales et fluviales avant la conquête romaine de la Gaule au milieu du premier siècle avant notre ère, c’est Rome qui a amélioré, élargi et contrôlé ces voies, augmentant ainsi leur capacité de commerce et leur des idées.

Lyon a prospéré à la suite de l'intervention romaine. En 12 BCE, le culte impérial y fut sécurisé avec la dédicace d'un autel à Rome et à Auguste; et vers la fin du deuxième siècle, la ville était bien établie en tant que capitale des Trois Gaules, abritant les tables de loi des procureurs de province, de la Monnaie et très probablement du trésor impérial.

Néanmoins, lorsque les communautés chrétiennes se sont établies à Lyon et à Vienne, au milieu du deuxième siècle de notre ère, l'empire était soumis à une pression considérable, principalement en raison de la menace constante d'une invasion militaire le long du Danube. En tant qu'empereur, Marc Aurèle chercha à défendre les frontières de Rome en augmentant le nombre de soldats et de ressources dans la région. Pourtant, aucune ressource ne pouvait défendre la population contre un fléau épidémique qui se déclarait à 167 CE. Selon une source ancienne, ce fléau s'étendait «des frontières des Perses jusqu’au Rhin et à la Gaule», polluant «tout avec contagion et mort »(Birley 1987: 149). Pour faire face à la menace, Marc Aurèle a appelé tous les dieux de Rome et a exhorté tous les peuples de l'empire à faire de même. Bien que la peste ait finalement suivi son cours, les souvenirs de celle-ci ne l'ont pas été. Ni la suspicion ni la haine de ceux qui avaient refusé d’honorer les dieux au cours d’une telle catastrophe. Tel était le contexte dans 177 CE lorsque les chrétiens de Lyon et de Vienne ont continué à refuser d’honorer les dieux de l’empire, mais ont continué à pratiquer le culte exclusif de leur propre dieu. Il n’est pas étonnant qu’ils aient été considérés par les autorités et les gens du peuple comme des dissidents que la communauté dans son ensemble devait exciser.

BIOGRAPHIE

Tout ce que l'on sait sur Blandina de Lyon provient du «Récit des martyrs de Lyon et de Vienne», une lettre incluse dans le livre d'Eusebius Histoire de l'Église (quatrième siècle). Les informations qui y sont données sont rares, car Eusebius affirme qu’on peut trouver des informations plus complètes dans son livre. Collection d'anciens martyres, qui malheureusement n’existe plus. Même dans ce cas, la lettre prétend donner un témoignage oculaire de l'épreuve d'un groupe de chrétiens rassemblés, persécutés et assassinés à Lugdunum, en Gaule (Lyon, aujourd'hui). Il met l'accent sur l'endurance et le témoignage de dix personnes, la plus importante d'entre elles étant Blandina. L'auteur de la lettre est inconnu (Frend 1965: 1). Bien qu’il n’y ait pas de preuves tangibles, certains ont suggéré qu’Irénée (130 – 202) serait l’écrivain le plus probable, puisqu'il a été nommé évêque de Lyon à la suite du décès du vieil évêque Pothinus (87 – 177), décédé au cours de l’épreuve. (Nautin 1961: 54 – 61; Accordez 1980: 118 – 19; Barnes 1968: 517). Il est également tout à fait possible que, même si elle a été écrite par Irenaeus ou une autre personne, la lettre était un effort collectif de la communauté, puisque Eusebius a déclaré qu’il s’agissait d’un «récit des témoins des Églises d’Asie et de Phrygie» (Eusebius 1982: 5.1.2).

La destination de l'Asie pour cette lettre envoyée par la Gaule offre un aperçu de la composition de la communauté lyonnaise et permet ainsi également une spéculation prudente sur les antécédents de Blandina. Alors que la distance séparant ces communautés était de plus de mille kilomètres, les communautés chrétiennes de Lyon et de Vienne avaient des liens étroits avec les églises d'Asie Mineure. Des routes commerciales actives existaient entre l'est et l'ouest et c'était cette accessibilité transcontinentale qui avait permis à Polycarp (69 – 155), le célèbre évêque martyrisé de Smyrne, d'envoyer Pothinus en Gaule en tant que missionnaire. Irénée rejoignit bientôt Pothinus en Gaule où, rassemblant quelques chrétiens autour d'eux, ils fondèrent les communautés de Lyon et de Vienne. Ainsi, les membres de ces communautés comptaient énormément sur l'est pour obtenir un soutien spirituel et, à l'instar de Pothinus et d'Irénée, bon nombre d'entre eux étaient probablement des greffes de l'est. En effet, sur les dix personnes nommées dans la lettre, sept seraient originaires de l'est ou porteraient des noms grecs, ce qui indiquerait la possibilité que leurs parents ou eux-mêmes aient émigré vers l'ouest.

En ce qui concerne l'héritage de Blandina, nous ne pouvons en être certains. La seule information certaine fournie à son sujet est qu’elle était jeune et qu’elle était une esclave dont la maîtresse avait également été arrêtée. Bien que son nom dérive probablement du mot latin «blandus / a / um», qui signifie langue lisse, douce, charmante ou séduisante, la lettre contient quelques détails qui peuvent indiquer qu'elle aussi venait de l'est. Tout d'abord, au cours de nombreuses tortures, Blandina ne prononce qu'une phrase enregistrée par l'auteur («Je suis chrétien et nous ne faisons rien de vil») et elle est consignée en grec (Eusebius 1982: 5.1.19). Comme la lettre elle-même est écrite en grec, cela ne prouve guère que Blandina parlait en grec. Pourtant, quand l'un des autres, Sanctus, prononce la même phrase («Je suis un chrétien»), l'auteur prend soin de noter qu'il la parlait dans la langue des persécuteurs, qui était probablement aussi sa propre langue maternelle (Eusebius 1982 : 5.1.20). Si Blandina l’avait également fait, il semble probable que cela aurait été noté. En outre, la lettre mentionne Blandina comme la "soeur" d'une autre des dix personnes, un jeune garçon, apparemment aussi esclave, qui porte le nom de Ponticus, du mot grec souvent utilisé pour désigner l'Asie septentrionale, la région de Pontos. (Eusebius 1982: 5.1.54). Certes, il est possible que l'auteur ait l'intention d'indiquer une relation spirituelle plutôt que biologique entre les deux; pourtant, si tel est le cas, on se demande pourquoi on l'appelle «soeur» en ce qui concerne Ponticus et «mère noble» en ce qui concerne d'autres personnes qu'elle a également encouragées tout au long de leurs épreuves (Eusebius 1982: 5.1.55; Thomas 1978: 100 – 01). Pour ces raisons, et malgré le fait qu'elle portait un nom latin, il est fort possible que Blandina soit venue à Lyon en tant qu'immigrante de l'Est et que sa maîtresse lui ait ensuite donné le nom de Blandina en guise de affection.

Bien que son lieu d’origine soit incertain, la lettre indique clairement que Blandina, la femme esclave, a acquis une place de choix dans la mémoire commune de Lyon depuis qu’elle occupe le devant de la scène dans trois scènes distinctes de ce martyrologe. [Image à droite] Après des remarques liminaires sur la rafle et les interactions initiales du groupe avec les responsables, Blandina est mentionnée pour la première fois comme faisant partie d’un petit groupe de quatre personnes qui seraient exceptionnelles par le degré de haine qu’elles ont suscité parmi la population et les responsables. Après avoir enduré des tortures au point que «son corps entier ait été mutilé et brisé», sa confession, «Je suis chrétienne», est enregistrée (Eusebius 1982: 5.1.18-19). Pourtant, ce qui la distingue vraiment, même des trois autres, et laisse à penser qu'elle sera la figure la plus en vue du reste du récit, c'est la déclaration de l'auteur selon laquelle c'est par elle, Blandina, que «Christ a montré que qui paraissent méchants, obscurs et méprisables pour les hommes sont avec Dieu d'une grande gloire »(Eusebius 1982: 5.1.17).

La deuxième apparition de Blandina dans le martyrologe est à mi-récit, où elle est traînée dans l'arène afin de «donner au public païen un spectacle de cruauté…» (Eusebius, 1982: 5.1.37). Ici, le lecteur reçoit une image claire de la capacité de cette femme esclave à supporter la torture telle qu'elle est forcé de tenir le gant, de faire face à des bêtes sauvages, de rôtir dans une chaise de fer, et est finalement suspendue à un pieu pendant que des bêtes sauvages tournent autour d'elle. [Image à droite] Pourtant, ce n'est pas toute cette torture qui distingue la scène et en fait le summum du martyrologe. L'auteur affirme plutôt que Blandina est apparue à la foule comme si elle était «suspendue à une croix»; et pendant qu'elle pendait, elle a inspiré et donné courage à ses semblables chrétiens qui la regardaient et ne voyaient pas une esclave, mais leur Christ, "celui qui avait été crucifié pour eux" (Eusebius 1982: 5.1.41). Cette confluence entre la femme et le Christ est le point central de tout le récit. Cela distingue Blandina non seulement de ses camarades combattants, mais également des autres martyrs d'autres martyrologies. Chaque martyr chrétien est décrit comme endurant une torture extrême et beaucoup sont qualifiés de «athlètes nobles» pour Christ. mais Blandina est unique dans la mesure où son imitation du Christ brouille la frontière entre le martyr et le Christ. Pour les croyants à Lyon, elle devient Christet, ce faisant, est capable de les persuader que leurs souffrances ne sont pas vaines et que «quiconque souffre pour la gloire de Christ a toujours communion avec le Dieu vivant» (Eusebius 1982: 5.1.41).

À la suite de cette manifestation divine du Christ chez Blandina, il est normal que ses adversaires ne soient pas encore en mesure de la tuer; et donc, nous apprenons qu'elle a été retirée du pieu et «conservée ainsi pour un autre concours» (Eusebius 1982: 5.142). C’est dans ce dernier combat, la troisième apparition de Blandina dans le récit, qu’elle retourne à l’arène, cette fois avec le jeune garçon Ponticus. Dans cette scène poignante, il est clair que les tensions ont atteint un sommet. Le lecteur est informé que les accusateurs n’ont «aucune compassion pour la jeunesse du garçon ni aucun respect pour le sexe de la femme» (Eusebius 1982: 5.1.53). C'est donc Blandina seule qui offre réconfort et encouragement à Ponticus à sa dernière heure. Sa propre mort, suivant rapidement la sienne, est plutôt anti-culminante: «après la flagellation, après les bêtes féroces, après le siège de cuisson, elle a finalement été enfermée dans un filet et jetée devant un taureau» (Eusebius 1982: 5.1.56) . Malgré tout, à travers tout cela et dans ses derniers moments, Blandina est restée ferme dans sa foi, continuant à communier avec le Christ jusqu'à ce qu '«elle aussi soit sacrifiée» (Eusebius 1982: 5.1.56).

DOCTRINES / CROYANCES

Les attributs spécifiques de cette communauté lyonnaise indiquent que ces chrétiens étaient les descendants d’une histoire et d’une tradition transmises par des communautés d’où sont venus l’évangile de Jean et les épîtres johanniques; en particulier les attributs du dualisme apocalyptique et l’accent mis sur le fonctionnement du Saint-Esprit. L'auteur de la lettre divise clairement les personnes en deux camps: le bien (les chrétiens) et le mal (les païens). C’est une stratégie qui ressemble à la dualité lumière / obscurité, vérité / tromperie qui prévaut dans la littérature johannine. En effet, les chrétiens à Lyon semblent comprendre complètement que leurs persécuteurs aiment les ténèbres plutôt que la lumière et qu'ils ont été «pris au piège par Satan» (Eusebius 1982: 5.1.14). En tant que tels, les méchants serviteurs de Satan s'opposent aux «piliers fermes», c'est-à-dire aux disciples nobles et fidèles du Christ (Eusebius 1982: 5.1.6). La bataille est comprise comme étant déjà en cours et la fin est proche. La colère de l'oppresseur est semblable à celle d'une bête sauvage pour que «l'Écriture puisse être accomplie: Que les sans-loi soient toujours sans loi et que les justes soient toujours justes » (Eusebius 1982: 5.1. 58. La partie en italique est dessinée sur Rev 22: 11).

Infuser toute la lettre de Lyon est un zèle spirituel décrit comme la présence même du Saint-Esprit, le Paraclet (avocat, intercesseur, consolateur) dans la communauté. Le mot n’est utilisé que cinq fois dans le Nouveau Testament: quatre fois dans l’Évangile de Jean et une fois dans la première épître de Jean, où Jésus lui-même est désigné comme le Paraclet: «Mais si quelqu'un pèche, nous avons un avocat avec Père, Jésus-Christ le Juste »(1 John 2: 1). Pour l'auteur de l'Évangile de Jean, le concept le plus essentiel est «la présence vivante de Jésus dans le chrétien à travers le paraclet» (Raymond Brown 1979: 88). C'est ce concept même, que Jésus demeure in Chrétiens individuels par l’Esprit, qui est si important dans ce martyrologe. Ce Paraclet, la présence vivante même de Jésus, est perçu comme descendant à plusieurs reprises à Lyon, donnant plus de pouvoir aux croyants et manifestant sa gloire en eux même et surtout au milieu de leurs souffrances. Sanctus, le diacre de Vienne, aurait enduré «une torture au-delà de toute mesure et de tout être humain» (Eusebius 1982: 5.1.20). De même, Alexandre a procédé à sa mort avec dignité; il ne prononçait pas de son mais seulement "communiait avec Dieu dans son cœur" (Eusebius 1982: 5.1.51). Une telle dispensation de l'Esprit est relatée à plusieurs reprises dans le texte et n'était en aucun cas limitée aux personnes de statut élevé. L'auteur a déclaré à un moment donné que plusieurs chrétiens nouvellement arrêtés avaient été emprisonnés avec d'autres qui s'étaient rétractés. On craignait que les nouveaux arrivants perdent courage et se rétractent également, mais cela n’est pas le cas. Au lieu de cela, l’Esprit a commencé à travailler à travers leurs sens corporels, en leur donnant force et grâce, dans la mesure où même leurs corps «exsudaient le doux parfum du Christ» et ils ont été en mesure de faire une confession audacieuse et d’endurer jusqu’à la fin (Eusebius 1982 : 5.1.34 – 36).

Maintes et maintes fois, cette courte lettre relate le fonctionnement de l'Esprit. Pourtant, nulle part ce fait n'est plus évident que dans la personne de Blandina. Bien que décrite comme faible et petite, elle a le pouvoir de supporter, même dans la mesure où ses bourreaux sont étonnés. Rempli de la puissance de Jésus, le Paraclet / Esprit, Blandina, le faible devient Blandina, le "noble athlète", celui "par lequel Christ a montré que les choses qui paraissaient méchantes, obscures et méprisables aux hommes étaient avec Dieu d'une grande gloire" (Eusebius 1982: 5.1.19 et 17 respectivement).

QUESTIONS / DEFIS

Le fort accent mis sur l'activité du Paraclet / Esprit exposé dans ce martyrologe a permis de spéculer sur le fait que la communauté lyonnaise aurait pu être fortement influencée par la Nouvelle Prophétie (le montanisme, considéré plus tard comme une hérésie), qui mettait l'accent sur le pouvoir de l'Esprit. descendre et dispenser l'autorité sur des chrétiens individuels. La description du texte de la descendance de l'Esprit sur tant d'individus et en particulier sur un candidat aussi improbable que Blandina, la femme esclave, apporte un certain soutien à cette spéculation, car à cette époque des groupes proto-orthodoxes se dirigeaient vers une autorité centralisée qui devenait hiérarchique et masculin. Même ainsi, les érudits ont également noté que, bien que les prophéties avec de fortes manifestations de l’Esprit soient devenues la marque du montanisme, les groupes montanistes n’y avaient pas le monopole. En fait, il a été assez répandu tout au long du deuxième siècle dans les communautés proto-orthodoxes ainsi que dans d'autres communautés chrétiennes (Frend 1984: 254; Trevett 1996: 128). Eusebius lui-même, dans une tentative apparente de protéger ces martyrs des accusations d'hérésie à son époque, affirme que les martyrs de la Gaule étaient bien conscients de l'inquiétude causée par les enseignements de Montanus. Pour cette raison, la communauté avait, en réponse, «présenté ses propres principes de prudence et plus orthodoxe jugement en la matière »et avait même envoyé une lettre à ce sujet à Mgr Eleutherus, évêque de Rome (Eusebius 1982: 5.3.4). En fin de compte, ces chrétiens de Lyon ne peuvent pas être étiquetés comme orthodoxes ou hétérodoxes. Vivant et mourant comme ils le faisaient à une époque où ces catégories n'étaient pas complètement définies, ils opéraient sur une ligne de fracture sous tension entre ces forces (Goodine 2008: 52 – 60).

Pour notre monde moderne, la question de l'orthodoxie (ou de son absence) de la communauté lyonnaise est peut-être moins préoccupante que les défis soulevés par le portrait du texte de Blandina elle-même, dont la mort est décrite à la fois comme macabre et glorieuse. Pour Eusebius, l'histoire est «digne d'un souvenir perpétuel» et Blandina est clairement le plus grand des héros: celui «par qui Christ a montré que les choses qui paraissent méchantes, obscures et méprisables pour les hommes sont avec Dieu d'une grande gloire» (Eusebius 1982: 5.Introd.1 et 5.1.17). Comme indiqué, parmi les personnes tuées dans cette persécution, elle est la plus superbe représentation possible du Christ. Le texte concerne:

Blandina a été accrochée au bois comme fourrage alors que des bêtes sauvages étaient lancées sur elle, et parce qu’elle pendait comme une croix et que pendant le combat, ils voyaient avec des yeux extérieurs, à travers leur sœur, celle qui avait été crucifiée pour eux, elle suscitait, par sa prière vigoureuse, très grand zèle chez ceux qui se disputent le prix; afin que elle persuaderait ceux qui ont foi en lui que tous ceux qui ont souffert pour la gloire de Christ sont en communion pour toujours avec le Dieu vivant (Eusebius: 5. 5.1.41, en Goodine 2008: 99; Goodine et Mitchell 2005; Goodine 2008: 148 – 53) .

À Blandina, les témoins ont reçu un rappel visuel du Christ, leur Seigneur crucifié; c'est-à-dire qu'ils ont vu une croix, le Christ et Blandina, qui était effectivement devenue Christ pour eux. Tout comme Jésus, au milieu de sa mort, intercéda auprès de Dieu pour les autres, Blandina en fit autant. Par sa prière (dont nous ne savons que le fait qu'elle était offerte avec un grand zèle), elle est devenue le canal, le Christ / intercesseur, qui a été en mesure d'ouvrir le chemin de la communion pour toujours avec le Dieu vivant à tous ceux qui ont la foi. .

Il est difficile de comprendre comment une figure aussi puissante que le Christ a été si peu connue au cours des années ultérieures de l'histoire chrétienne. Alors que Blandina a un jour de fête (June 2 dans le calendrier catholique romain), son histoire n’est pas bien connue des cercles chrétiens et n’a été sortie des poubelles de l’histoire de l’église que grâce au travail de spécialistes féministes qui ont cherché à se redresser. histoires sur les femmes dans l'église. Eusebius a reconnu le potentiel de Blandina (en tant qu'icône emblématique du Christ) pour inspirer les chrétiens, et en particulier pour apporter de l'espoir aux personnes de tout âge qui se considèrent comme humbles ou indignes de Dieu et de leurs semblables. Pour les féministes chrétiennes, le texte est utile pour souligner que dans sa position inébranlable pour Christ, Blandina a démontré qu'elle avait le pouvoir de faire des choix et que son choix a réellement fait la différence, non seulement pour le monde à venir, mais également pour le monde d'aujourd'hui. . Blandina était une esclave, une femme et une captive; néanmoins, elle a fait preuve d’agence, elle n’était pas sans pouvoir. Comme le dit le texte, c’est par elle et par son choix de rester ferme que le Christ est connecté aux croyants de la terre, qui eux-mêmes sont ensuite renouvelés avec zèle et avec le pouvoir de poursuivre la lutte pour la justice dans leur propre vie. On peut donc dire que la puissance d’un individu, même apparemment aussi impuissant que Blandina, peut faire la différence (Goodine 2008: 107 – 20).

Même dans ce cas, l'histoire de Blandina telle qu'elle est racontée dans cette lettre de Lyon est également ouverte à un type d'interprétation différent, suggérant que non pas le pouvoir est exercé au milieu du martyre, mais plutôt la justification et la glorification de la violence extrême sanctionnée et mise en œuvre contre une femme sans défense. victime. Ces dernières années, un certain nombre de penseurs féministes ont affirmé que le genre de martyrologe chrétien perpétue la violence plutôt que l’autonomisation; qu'il encourage les attitudes et les actions qui victimisent et abusent les moins puissants de notre monde, en particulier les femmes (Brown et Parker 1989). En tant que tels, ils soutiennent qu'il est préférable d'oublier les martyrologies en général et que des récits, tels que l'épreuve de Blandina, ne représentent pas le triomphe d'un individu, mais créent plutôt un potentiel de glorification de la souffrance.

Ce cadre interprétatif soulève des questions d’agence vis-à-vis des femmes martyrs, des questions qui se posent nettement dans un récit tel que celui de Blandina. Après tout, dans chacune des trois scènes dans lesquelles elle apparaît, on peut voir que son statut de femme est mis en valeur, même si elle est glorifiée pour ses actions. Dans la scène 1, elle est «la femme bénie»; celle qui apparaît «méchante, obscure et méprisable pour les hommes» alors même qu'elle est utilisée pour la gloire de Dieu (Eusebius 1982: 5.1.19 et 17). Dans la scène deux, son corps est soulevé sur un pieu; là-bas comme un spectacle, un objet à regarder, à se moquer ou à se glorifier. Et dans la scène trois, elle est la femelle dont le sexe n’éveillait pas la sympathie de la foule furieuse, mais aussi la «noble mère [qui] encourageait ses enfants et les envoyait devant elle victorieuse du Roi…» (Eusebius 1982: 5.1.55). Il est donc évident que, dans ce martyr, comme dans d’autres, la femme martyre a le double fardeau de montrer à la fois la force et les vertus du plus puissant des hommes gréco-romains tout en ne perdant pas son statut de femme. ; et en particulier tout en conservant la vertu féminine de soumission, bien que dans ce cas à Christ seul. (Sur la caractérisation masculine et féminine des martyrs féminines, voir Cobb 2008, en particulier le chapitre 4.) C’est donc à la lumière de ce double fardeau que se pose la question du libre arbitre: une femme telle que Blandina peut-elle être aussi brutalisée et utilisée? en réalité être dit à exercer un degré d'agence du tout? Ou est-elle simplement un objet pliable? facilement moulé pour s'adapter à l'ordre du jour à portée de main?

En lisant l'histoire de Blandina, le lecteur moderne est confronté à une énigme. Blandina est-elle une victime ou un vainqueur? Aux yeux d’Eusebius et de la communauté lyonnaise qui a envoyé cette lettre à leurs confrères chrétiens de l’est, elle a été transformée en vainqueur par sa relation avec le Christ. Dans le monde moderne, d’autres ont également refusé de la situer comme l’une ou l’autre. Dans son étude sur le martyre et la mémoire, Elizabeth Castelli fait écho à l'ancienne idée de la transformation de Blandina, affirmant que, par son acte de prière, un déploiement d'agence, si petit soit-il, elle-même a créé une "forme remarquable de contre-spectacle". elle suggère, «que les fidèles détournent les yeux avec horreur: c'est qu'ils continuent à regarder, mais ce qu'ils voient est transformé - ce n'est plus une esclave souffrant, mais maintenant le Christ crucifié» (Castelli 2004: 126).

En fin de compte, cette possibilité de transformation, l'idée, et l'idéal, que même la plus petite des victimes ait un potentiel de victoire en Christ, constituent l'essence même de l'histoire de Blandina. Bien qu’une humble esclave et une femme apparemment faible, elle a fait son choix pour Christ et, ce faisant, a atteint le niveau de Christ dans lequel elle se pendait, une avec lui, intercédant auprès de Dieu au nom des autres. Dans cette nouvelle présentation, elle a offert de l'espoir au milieu du désespoir. Ainsi, pour beaucoup de chrétiens aujourd'hui, comme dans le monde antique, son histoire continue à offrir de l'espoir; cela soulève la possibilité que des frontières puissent être franchies, que des murs tombent; et qu’aujourd’hui, comme dans le passé et l’avenir, il existe un espoir de justice et de libération pour tous parts.

Démarche Qualité

Image # 1: Icône de Blandina de Lyon.
Image # 2: Martyre de Blandina de Lyon.
Image # 3: Amphithéâtre des Trois Gaules à Lyon; un pieu marque la place du martyre de Blandina.

REFERENCES

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Date de parution:
4 Septembre 2017

 

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