Karma Lekshe Tsomo

Mouvement Sakyadhita

CALENDRIER DES MOUVEMENTS SAKYADHITA

1987: l'Association internationale de Sakyadhita a été fondée à l'issue de la première conférence internationale sur les femmes bouddhistes, Bodhgaya, Inde.

1988: Première conférence nord-américaine Sakyadhita, Santa Barbara, Californie.

1991: Deuxième conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Bangkok, Thaïlande.

1993: Troisième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Sri Lanka.

1995: Quatrième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Leh, Ladakh.

1996: Deuxième Conférence nord-américaine Sakyadhita, Claremont, Californie.

1997: Cinquième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Phnom Penh, Cambodge.

2000: Sixième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Lumbini, Népal.

2002: Septième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Taipei, Taiwan.

2004: Huitième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Séoul, Corée du Sud.

2005: Troisième Conférence nord-américaine de Sakyadhita, Northampton, Massachusetts.

2006: Neuvième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Kuala Lumpur, Malaisie.

2008: Dixième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Ulaanbataar, Mongolie.

2009: Onzième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Ho Chi Minh Ville, Vietnam.

2011: Douzième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Bangkok, Thaïlande.

2013: Treizième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Vaishali, Inde.

2015: Quatorzième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Yogyakarta, Indonésie.

2017: Quinzième Conférence internationale Sakyadhita sur les femmes bouddhistes, Hong Kong.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L'Association internationale des femmes bouddhistes Sakyadhita est une alliance mondiale fondée à l'issue de la première Conférence internationale sur les femmes bouddhistes, tenue à Bodhgaya (Inde), à ​​1987, sous le patronage de Sa Sainteté le quatorzième Dalaï Lama (né à. 1935). aussi l'orateur principal. L’initiative de la conférence est venue de la religieuse allemande Ayya Khema (1923 – 1997); la religieuse américaine Karma Lekshe Tsomo (née 1944); et le professeur thaïlandais Chatsumarn Kabilsingh (né. 1944, maintenant Bhikkhunī Dhammananda). L'organisation a pour but d'unir les femmes bouddhistes de divers pays et traditions, de promouvoir leur bien-être et de faciliter leur travail au profit de l'humanité.

Sakyadhita (qui signifie «filles du Bouddha») compte actuellement environ 2,000 membres dans quarante-cinq pays du monde. L'adhésion est ouverte aux femmes et aux hommes, laïcs et ordonnés. Environ vingt pour cent des membres s'identifient comme monastiques et quatre vingt pour cent ne le font pas. Des succursales nationales de Sakyadhita ont été établies au Canada, en France, en Allemagne, en Corée, au Népal, en Espagne, à Taiwan, au Royaume-Uni et aux États-Unis. De nouvelles succursales sont en cours de création en Australie, en Indonésie, en Malaisie, en Mongolie, en Russie et au Vietnam.

Sakyadhita a pour mission d'établir une alliance internationale de femmes bouddhistes afin de promouvoir l'harmonie et le dialogue entre les traditions bouddhistes et les autres religions; faire progresser le bien-être spirituel et profane des femmes du monde; œuvrer pour l'équité entre les sexes dans l'éducation, la formation, les structures institutionnelles et l'ordination monastique du bouddhisme; encourager la recherche et les publications sur des sujets intéressant les femmes bouddhistes; encourager l'action sociale empreinte de compassion au profit de l'humanité; et promouvoir la paix mondiale à travers les enseignements du Bouddha.

Travaillant au niveau local, Sakyadhita fournit un réseau de communication entre les femmes bouddhistes au niveau international. L'organisation promeut la recherche et les publications sur l'histoire des femmes bouddhistes et d'autres sujets d'intérêt. Il soutient les initiatives des femmes bouddhistes, y compris les projets d'éducation, les centres de retraite, les centres de formation, les refuges pour femmes, les projets de protection sociale et les activités de justice sociale. Pour promouvoir l’équité et créer des opportunités pour les femmes dans toutes les traditions bouddhistes, il encourage les conférences locales et les groupes de discussion. L'objectif est de permettre aux femmes bouddhistes 300,000,000 du monde de travailler pour la paix et la justice sociale. (Le nombre de femmes bouddhistes pourrait être aussi élevé que celui de 600,000,000 dans le monde, si l'on inclut la République populaire de Chine.)

Des conférences internationales biennales [Image à droite] rassemblent femmes laïques et religieuses de divers pays et traditions pour partager leurs recherches et expériences et encourager des projets visant à améliorer les conditions des femmes bouddhistes, en particulier dans les pays en développement. Des conférences ont eu lieu à Bodhgaya, en Inde (1987); Bangkok, Thaïlande (1991); Colombo, Sri Lanka (1993); Leh, Ladakh, Inde (1995); Phnom Penh, Cambodge (1997 – 1998); Lumbini, Népal (2000); Taipei, Taiwan (2002); Séoul, Corée du Sud (2004); Kuala Lumpur, Malaisie (2006); Oulan-Bator, Mongolie (2008); Ho Chi Minh Ville, Vietnam (2010); Bangkok, Thaïlande (2011); Vaishali, Inde (2013); Yogyakarta, Indonésie (2015); et Hong Kong (2017). [Image à droite] Ces conférences présentent des communications, des ateliers et des performances sur des sujets intéressant les femmes bouddhistes. Les rassemblements mondiaux sont ouverts à tous, sans distinction de sexe, d'appartenance ethnique ou de religion. Le thème de la première conférence à Bodhgaya était «Les nonnes bouddhistes dans la société». Les conférences suivantes ont porté sur des thèmes tels que «Les femmes bouddhistes dans la société moderne», « Les femmes et le pouvoir de la compassion »,« Les femmes dans le bouddhisme: unité et diversité »,« Les femmes comme artisans de la paix »,« Discipline et pratique des femmes bouddhistes passées et présentes »,« Les femmes bouddhistes dans une communauté multiculturelle mondiale »,« Le bouddhisme en transition : Tradition, changements et défis "," Femmes bouddhistes éminentes "," Le bouddhisme à la base "," Compassion et justice sociale "et" Les femmes bouddhistes contemporaines: contemplation, échanges culturels et action sociale ". conférence à Bodhgaya était Sa Sainteté le quatorzième Dalaï Lama. Parmi les conférenciers invités aux conférences suivantes, des personnalités comme Ranasinghe Premadasa, présidente du Sri Lanka; Sa Majesté Rani Sarla, Reine du Ladakh; Sa Majesté la reine Norodom Sihanouk, reine du Cambodge; Annette Shu-lien Lu, vice-présidente de la République de Chine; et la princesse Srirasmi Suwadee de Thaïlande, ainsi que des érudits et des praticiens tels que Bhikkhunī Kwangwoo Sunim, Anne Carolyn Klein, Paula Arai, Sharon Suh, le révérend Shundo Aoyama, Bhikkhunī Myeong Seong Sunim, C. Julia Huang, Bhikununī Thich Nu Khiet Minh, Bhikṣunī Karma Lekshe Tsomo.

Sakyadhita a donné lieu à un certain nombre de projets visant à promouvoir le bien-être des femmes bouddhistes. Ils comprennent:

Centre de formation et de méditation Sakyadhita, Katubedda, Moratuwa, Sri Lanka (site Web de Sakyadhita, 2015).

Ce centre a été créé pour dispenser un enseignement et une formation aux religieuses qui souhaitent recevoir un niveau d'ordination supérieur. bhikkhunī (nonne pleinement ordonnée). Il dispense une formation à la méditation, à la discipline monastique, au leadership, au conseil, aux soins de santé et à l'autonomisation, et prépare les religieuses à servir la communauté dans son ensemble. Les religieuses organisent des cours de dhamma (dharma) pour enfants, des cours de méditation de sept jours tous les mois, des conseils pour les filles dans les établissements pénitentiaires et des cérémonies religieuses.

Fondation Jamyang (Site Web de la Jamyang Foundation, 2016).

La Fondation Jamyang a lancé et soutient douze projets d’éducation pour filles et femmes dans l’Himalaya indien, trois écoles primaires pour filles au Bangladesh et la Fondation Sanghamitra à Bodhgaya. Les projets fournissent une éducation générale, des programmes d'études bouddhistes en philosophie et débats, ainsi qu'une formation en santé, sensibilisation à l'environnement et autres sujets. Six religieuses de l’Institut Jamyang Chöling (site Web de l’Institut Jamyang Chöling sd), près de Dharamsala, en Inde, ont lancé le premier projet, achevé leurs études de philosophie bouddhiste et reçu le geshema diplôme à Mundgod, Inde du Sud, à 2016 (site Web du Jamyang Chöling Institute, sd).

Institut Sanghamitra, Bodhgaya, Inde (site Web de l'Institut Sanghamitra)

Le Sanghamitra Institute est un centre d’apprentissage, de culture et de responsabilisation des femmes et des filles. L'institut propose des programmes d'éducation aux enfants et aux religieuses de la région himalayenne pendant les mois d'hiver. Il a lancé un programme d'alphabétisation pour les enfants des villages 120 des villages locaux sous 2011, des programmes de formation sur les soins de santé sous 2014 et des programmes sur mesure pour les villageoises des villages de 2014. Un centre de santé communautaire pour femmes et filles est actuellement en construction.

Sakyadhita Nunnery School (Sagaing, Myanmar)

Cette école, anciennement connue sous le nom de Sakyadhita Tilashin Sathin-daik, a été fondée à 1998 sous le haut patronage de Hiroko Kawanami, membre de Sakyadhita. L’école offre une formation et un enseignement monastiques en pāli et en Écritures bouddhistes pour nonnes, connues en birman tilashin. L’école de couvent a été créée par trois professeurs de sœur et abrite maintenant presque 200 tilashin qui observent généralement huit préceptes et de nombreuses règles d’entraînement supplémentaires.

DOCTRINES / CROYANCES

Au VIe siècle avant notre ère, le Bouddha affirma que les femmes et les hommes avaient le même potentiel de libération. Cette affirmation constituait un changement important par rapport aux idées dominantes qui définissaient les femmes principalement en termes de fonction de reproduction et de capacité de travail productif. le bhikkhunī sangha (communauté de religieuses bouddhistes, bhikkhunī à Pāli, bhikṣunī en sanskrit) a été fondée par Mahāprajāpatī, tante et mère adoptive du Bouddha. Depuis sa création, le bouddhisme a été unique en reconnaissant le potentiel spirituel égal des femmes et des hommes. Malgré cette philosophie égalitaire, des structures sociales inégales persistent dans la plupart des cultures bouddhistes. Aujourd'hui le bhikṣunī sangha  survit principalement dans trois traditions (chinois, coréen et vietnamien, tous bouddhistes mahayana), mais des efforts visant à établir ou à rétablir une ordination complète des religieuses sont en cours en Inde, en Indonésie, au Népal, au Sri Lanka, en Thaïlande et ailleurs.

Au cours des dernières décennies, la conscience féministe s'est accrue et les femmes jouent de plus en plus des rôles de leadership dans les organisations bouddhistes. Les conférences, retraites et publications axées sur les pratiques et expériences spirituelles des femmes sont de plus en plus courantes, de même que les enseignantes (telles que Khandro Rinpoche (b. 1967) et Jetsunma Tenzin Palmo (b. 1943)), bouddhistes érudites (telles que Judith Simmer-Brown, Rita Gross (1943 – 2015), Janet Gyatso (née 1949), Sarah Harding, Anne Carolyn Klein (née 1947), Miranda Shaw (née 1954), Jan Willis (née 1948)) et la première génération de geshemas ou femmes érudits de philosophie bouddhiste dans la tradition tibétaine. (La première geshema le quatorzième dalaï-lama a conféré des diplômes à vingt nonnes tibétaines). Avec de meilleures possibilités d'éducation et une plus grande conscience féministe, les femmes bouddhistes remettent en question des hypothèses faciles sur les capacités intellectuelles et spirituelles des femmes, l'équité de genre, l'essentialisme de genre et la diversité sexuelle, donnant lieu à d'importants débats.

RITUELS / PRATIQUES

La vie des femmes bouddhistes varie d'une tradition à l'autre et d'un pays à l'autre. Les dévotions quotidiennes des femmes laïques peuvent consister à faire des prosternations et des offrandes au Bouddha devant un autel dans la maison, à faire le tour des temples à proximité, à offrir des offrandes de nourriture et d'autres objets indispensables aux monastiques ou aux pauvres, à effectuer des pèlerinages vers des sites bouddhistes sacrés et à réciter des écritures, ou des mantras. La pratique quotidienne des religieuses bouddhistes est similaire, mais généralement plus intensive. Les nonnes se lèvent tôt le matin pour chanter et méditer, nettoient les terrains du monastère, prennent un petit déjeuner tôt (souvent végétarien), puis se consacrent à leurs tâches. Ces tâches peuvent inclure la méditation, les études scripturaires, l’enseignement, les conseils, les travaux administratifs, les interactions avec les membres de la communauté et les donateurs, ainsi que d’autres tâches pratiques liées à la gestion d’un monastère. Les autres activités ont lieu toutes les semaines, tous les mois ou tous les ans. Les événements spéciaux incluent des pratiques de dévotion, des lectures scripturaires, des sutras, des cours de méditation, des rituels de repentir, des cours et des enseignements pour les religieuses et la communauté laïque, ainsi que la commémoration d'événements dans la vie du Bouddha ou d'autres grands maîtres.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Sakyadhita International est enregistrée en tant que société à but non lucratif 501 (c) 3 dans l'État de Californie depuis 1988 en tant qu'alliance mondiale œuvrant pour le bien-être des femmes et des religieuses bouddhistes. Les membres de l'organisation élisent les dirigeants tous les quatre ans sur la base des nominations des membres. Les officiers peuvent être laïcs ou ordonnés. Ces agents initient et supervisent des recherches, des publications, des conférences et d’autres activités sur une base volontaire.

Sakyadhita a établi des succursales nationales dans une douzaine de pays grâce à un processus de candidature. Les branches nationales peuvent élire leurs propres responsables, collecter des fonds et organiser des activités conformément aux intérêts de leurs membres nationaux.

QUESTIONS / DEFIS

L'objectif de Sakyadhita est de remédier aux inégalités entre les sexes dans les sociétés et les communautés bouddhistes, et en particulier dans les institutions bouddhistes. Les conférences internationales bisannuelles Sakyadhita ont fourni des forums pour remédier à ces inégalités, développer la solidarité et proposer des solutions potentielles, notamment en termes d'accès des femmes à l'éducation bouddhiste, à l'ordination et au leadership institutionnel. Sakyadhita a encouragé la recherche et la rédaction d'articles sur des sujets liés aux femmes bouddhistes qui ont permis de repenser les idées préconçues sur le genre, les interdictions et d'autres obstacles qui entravent la pleine participation des femmes au bouddhisme. Dans certains pays, des efforts ont été déployés pour mettre en place de meilleures installations d'éducation bouddhiste et de pratique de la méditation pour les femmes bouddhistes, en particulier les religieuses, mais des inégalités criantes subsistent. Une pénurie d’enseignants qualifiés et un soutien financier insuffisant continuent de handicaper les programmes destinés aux femmes et aux filles. Ces inégalités structurelles perpétuent le statut défavorisé des femmes dans la plupart des traditions bouddhistes, en particulier dans les pays en développement. Possibilités d'ordination supérieure en tant que bhikkhunīs se sont ouverts au Sri Lanka, mais sont toujours fermés aux femmes de Birmanie, du Cambodge, du Laos et des religieuses de tradition tibétaine. Une stratégie consistant à prendre des mesures prudentes pour rétablir la lignée d'une ordination complète au Sri Lanka et l'amener lentement en Thaïlande a été efficace, mais fait toujours face à une forte opposition des moines conservateurs dans ces traditions.

En plus des cinq préceptes d'un laïc bouddhiste, une nonne novice (ou un moine) maintient le célibat et peut observer cinq autres préceptes: s'abstenir d'ornements et de cosmétiques, chanter et danser, de hauts sièges ou lits, de la nourriture intempestive et de la manipulation d'argent ou d'or. Les neuf préceptes incluent les huit préceptes, [Image à droite] plus un précepte pour générer de la bonté bienveillante (metta) à tous les êtres vivants. Les dix préceptes comprennent les huit préceptes, séparant le précepte de s'abstenir de chanter et de danser ainsi que de cosmétiques et de bijoux en deux. Le dixième précepte est de s'abstenir de manipuler l'argent et l'or. Les religieuses à huit et neuf préceptes ne prennent pas ce dernier précepte, qui leur permet de gérer de l'argent. Les moniales qui observent huit, neuf ou dix préceptes maintiennent un style de vie renonçant, y compris le célibat. Ils occupent des rôles importants dans la société en tant qu'enseignants, conseillers et modèles éthiques, même lorsqu'ils n'ont pas accès à bhikṣunī ordination. Certains prétendent que leur statut en marge de l’établissement monastique masculin leur permet plus d’autonomie que s’ils étaient régis par les huit règles lourdes qui subordonnent bhikkhunīs à bhikkus (moines). Les huit règles lourdes pour bhikkhunīs incluent cinq règles qui impliquent leur dépendance du bhikkhus: bhikkhunīs sont tenus de respecter bhikkhus, peu importe comment junior chercher l'ordination des deux bhikkhu et d' bhikkhunī saghas (l'ordre des religieuses pleinement ordonnées); inviter un bhikkhu deux fois par mois pour donner une exhortation; garder leurs pluies se retirer dans un endroit où il y a un bhikkhu; et, dans le cas d'un Sanghavesesa infraction, être réintégré par les deux saghas.

Sakyadhita est ouvert à toutes les femmes (et hommes), qu'elles soient laïques, ordonnées ou «ni laïques ni ordonnées». Bien que l'organisation ait attiré l'attention sur l'absence d'ordination supérieure des femmes dans les traditions théravada et tibétaine, l'intention expresse Sakyadhita depuis sa création a été d’unir les femmes bouddhistes au niveau international. Il a donc adopté une approche inclusive et respectueuse des divers parcours et choix de vie des femmes.

En plus de travailler pour offrir aux femmes des possibilités de recevoir l'ordination, Sakyadhita s'est efforcée d'encourager et de faciliter des opportunités d'éducation laïques et religieuses pour les femmes bouddhistes. Il cherche à retrouver l'histoire des femmes bouddhistes et à mettre en lumière les réalisations et les réalisations des femmes dans les sociétés bouddhistes dont les histoires ont été ignorées. Il cherche en outre à rechercher des questions intéressant les femmes bouddhistes, notamment l'activisme social, les activités caritatives et les stratégies de négociation des traditions et des institutions bouddhistes à prédominance masculine. L'objectif est de sensibiliser à l'importance de l'équité entre les sexes dans tous les aspects de la société humaine en documentant les expériences des femmes bouddhistes.

Sakyadhita crée des forums de discussion sur des questions controversées, telles que le racisme, le sexisme, l'oppression politique et religieuse, l'exploitation des femmes et la sexualité, y compris les abus sexuels. L'un des défis est de sensibiliser les femmes bouddhistes plus privilégiées, qui ont des possibilités d'éducation et d'enseignement supérieur, mais qui peuvent ne pas être conscientes des difficultés économiques, sociales et politiques que rencontrent les femmes d'autres pays.

Les conférences Sakyadhita jouent un rôle crucial non seulement pour relier le diverses traditions bouddhistes, mais aussi pour combler les différences en matière d’éducation, d’économie, d’ethnie, de société et de langue qui existent entre les femmes bouddhistes. [Image à droite] Les limitations éducatives et économiques affectent la majorité des femmes bouddhistes. Cela se reflète dans les défis de la représentation des femmes bouddhistes dans les forums internationaux. Par exemple, bien que Sakyadhita soit dotée du statut consultatif auprès du Conseil économique et social des Nations Unies (ECOSOC), peu de femmes bouddhistes sont anglophones et économiquement capables de se rendre à des réunions ou à des conférences. Sakyadhita a donc un rôle crucial à jouer pour encourager et développer activement les possibilités d’éducation des femmes bouddhistes.

Démarche Qualité  

Image # 1: Des spectacles culturels sont présentés à toutes les conférences Sakyadhita. Wilis Rengganiasih Endah Ekowati d'Indonésie interprète une chanson intitulée «Samsara».
Image # 2: Les organisateurs locaux et internationaux ouvrent la conférence internationale 14th Sakyadhita sur les femmes bouddhistes à Yogyakarta, en Indonésie, à 2015.
Image # 3: Nonnes à huit préceptes du Myanmar et une coréenne bhikkhunī unir leurs efforts pour faire progresser le bien-être des femmes bouddhistes du monde.
Image #4: Des religieuses asiatiques et occidentales pratiquant les traditions tibétaine et vietnamienne méditent ensemble lors d'une visite culturelle à Borobudur, monument bouddhiste du IXe siècle à Java.

RÉFÉRENCES

Institut Jamyang Choling. 2017. "Geshema Nonnes of Jamyang Choeling." http://jamchoebuddhistdialectics.org/Geshema%20Nuns%20Jamyang%20Choeling.htm.

Site Web de l'Institut Jamyang Chöling. nd Consulté à partir de http://jamchoebuddhistdialectics.org/ sur 3 September 2017.

Site Web de la Fondation Jamyang. 2016. Accessible depuis  http://www.jamyang.org sur 3 Septembre 2017.

Site Sakyadhita. 2015. Accessible depuis http://www.sakyadhita-srilanka.org/ sur 3 Septembre 2017.

Site Web de l'Institut Sanghamitra (Bodhgaya, Inde). nd Consulté depuis http://www.jamyang.org/pages/sanghamitra.php sur 3 Septembre 2017.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Fenn, Mavis L. et Kay Koppedrayer. 2008. "Sakyadhita: un lieu de rassemblement transnational pour les femmes bouddhistes." Journal du bouddhisme mondial 9: 45-79.

Française, Rebecca Redwood. 2013. “Filles du Bouddha: le mouvement Sakyadhita, la loi bouddhiste et la position des nonnes bouddhistes.” Pp. 371-89 dans Féminisme, loi et religion, édité par Marie A. Failinger, Elizabeth R. Schiltz et Susan J. Stabile. Farnham, Surrey: Éditions Ashgate.

Mohr, Thea. 2002. Identifiez-vous et identifiez-vous: Eine ideengeschichtliche Rekonstruktion der Buddhistischen Frauenbewegung Sakyadhita International. Francfort-sur-le-Main: Peter Lang.

Bulletin de Sakyadhita. Publié annuellement ou plus fréquemment de 1990 à nos jours.

Tsomo, Karma Lekshe, éd. 2015. Compassion et justice sociale. Actes de la 14th Sakyadhita Conférence internationale sur les femmes bouddhistes. Yogyakarta: Sakyadhita. Disponible à http://sakyadhita.org/docs/resources/epublications/Compassion+SocialJustice-BOOKMARKED_SI14.pdf.

Tsomo, Karma Lekshe. 2014. Femmes bouddhistes éminentes. Albany: Presses de l'Université d'État de New York.

Tsomo, Karma Lekshe. 2012. Le bouddhisme à la base. Actes de la 13th Sakyadhita Conférence internationale sur les femmes bouddhistes. Delhi: Sakyadhita.

Tsomo, Karma Lekshe. 2011. Menant à la libération. Actes de la 12th Sakyadhita Conférence internationale sur les femmes bouddhistes. Bangkok: Sakyadhita.

Tsomo, Karma Lekshe. 2010 / 1995. Le bouddhisme à travers les yeux des femmes américaines. Ithaca, NY: Publications Snow Lion.

Tsomo, Karma Lekshe. 2008. Le bouddhisme en transition: tradition, changements et défis. Actes de la 10th Sakyadhita Conférence internationale sur les femmes bouddhistes. Ulaanbataar: Sakyadhita.

Tsomo, Karma Lekshe. 2008. Femmes bouddhistes dans une communauté multiculturelle mondiale. Kuala Lumpur: Publications Sukhi Hotu Dhamma.

Tsomo, Karma Lekshe. 2007. "Pèlerinage Sakyadhita en Asie: sur la piste du mouvement des femmes bouddhistes." Nova Religio 10: 102-16.

Tsomo, Karma Lekshe. 2006. De l'ombre: Des femmes bouddhistes socialement engagées dans la communauté mondiale. Delhi: Publications Sri Satguru.

Tsomo, Karma Lekshe. 2004. Bridging Worlds: la voix des femmes bouddhistes à travers les générations. Taipei: Presse Yuan Chuan.

Tsomo, Karma Lekshe. 2004. Les femmes bouddhistes et la justice sociale: idéaux, défis et réalisations. Albany: Presses de l'Université d'État de New York.

Tsomo, Karma Lekshe. 2000. Femmes bouddhistes innovantes: nager contre le ruisseau. Surrey, Angleterre: Curzon Press.

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Tsomo, Karma Lekshe. 1988. Sakyadhita: Filles du Bouddha. Ithaca, NY: Publications Snow Lion.

Wurst, Rotraut. 2001. Identität im Exil. Tibetisch-Buddhistische Nonnen und das Netzwerk Sakyadhita. Berlin: Dietrich Reimer Verlag.

Vidéos

Sakyadhita IAW 1988. Les femmes dans le bouddhisme: unité et diversité. Vidéo 32 minute. Disponible à https://www.youtube.com/watch?v=63VC52UHYZE. Clip 9.26 de cette même vidéo disponible à l'adresse https://www.youtube.com/watch?v=Zk27nsr4f7A.

Sites Internet

Sakyadhita: Association internationale des femmes bouddhistes. http://www.sakyadhita.org/.

Sakyadhita USA. http://www.sakyadhitausa.org/index.html.

Sakyadhita Canada: Association des femmes bouddhistes. https://www.sakyadhitacanada.org/.

Date de parution:
3 Septembre 2017

 

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