Shawn David Young

Jesus People USA

JÉSUS PEOPLE USA TIMELINE

1965-1966: La contre-culture dans plusieurs villes américaines, en particulier dans le quartier Haight-Ashbury de San Francisco.

1968: La Convention nationale démocrate se réunit à Chicago.

1969: Linda Meissner crée la Jesus People Army dans la région de Seattle.

1969: The Days of Rage, émeutes déclenchées par le «Weatherman» de la Nouvelle Gauche.

1970: L'auteur Hal Lindsey publie son roman apocalyptique La fin de la grande planète Terre.

1970: Une «scène» du peuple Jésus distincte prend racine dans le sud de la Californie avec plus de 100 églises, cafés, centres et maisons communales s'identifiant au mouvement

1970: d'importants centres Jesus People ont émergé à Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, banlieue de Chicago, banlieue de New York et d'autres villes dispersées à travers le pays

1971: Avec la couverture médiatique et le soutien de personnalités évangéliques, telles que Billy Graham, le mouvement de Jésus s'est répandu dans tout le pays dans les cercles évangéliques de la jeunesse, avec une force particulière dans le Midwest.

1971: Jesus People Milwaukee (rebaptisé plus tard Christ is the Answer, sous la direction de l'évangéliste Bill Lowrey) formé après une «marche de Jésus» dans la ville, aboutissant à la fondation de The Jesus Christ Power House, un café dans le quartier contre-culturel de Brady Street.

1972: Le groupe Milwaukee Jesus People de Jim et Sue Palosaari se divise tactiquement en quatre groupes distincts, dont l'équipe de voyage de Jesus People USA.

1972: L'équipe itinérante de Jesus People USA commence une tournée avec environ seize membres, à travers les États-Unis dans un autobus scolaire peint qui organise des «rassemblements de Jésus».

1971: Le Cornerstone magazine a été lancé.

1972: La communauté itinérante a visité plusieurs petites villes (Houghton-Hancock, L'Anse, Baraga, Ironwood et Marquette) dans tout le Midwest.

1972: Explo '72 est un important festival de «musique de Jésus» où le révérend Billy Graham affirme publiquement le mouvement de Jésus.

1973: L'équipe de voyage de Jesus People USA arrive sur le côté nord de Chicago, où elle établit une base d'opérations.

1974: John Herrin, Sr., chef du conseil de direction de Jesus People USA, a été invité à quitter la commune de Chicago en raison d'une inconduite sexuelle.

1976: les festivals Jesus Music voient le jour pendant l'été 1975.

1977: Le Conseil international sur l'inerrance biblique (ICBI) est fondé.

1977: La communauté se voit offrir 230 acres de terre près de Doniphan, Missouri, pour être exploitée comme centre de retraite et ferme.

1977: Après avoir grandi hors de Faith Tabernacle et d'une maison sur Paulina Street dans le quartier Ravenswood de Chicago, la communauté a acheté une maison à deux étages de l'autre côté de la rue, une nouvelle habitation surnommée «la maison jaune».

1978: Trois cents membres du Conseil international sur l'inerrance biblique se sont réunis à Chicago pour discuter et adopter le Déclaration de Chicago sur l'inerrance biblique, qui a été publié en 1981 par Norman L. Geisler.

1978: New Life, une communauté afro-américaine du côté sud de Chicago, fusionne avec Jesus People USA.

1979: La communauté achète le Chapman Hotel au 4707 North Malden, à Uptown Chicago.

1980: La communauté déménage au 4626 N. Magnolia St.

1980: Le président Carter a promulgué la loi sur les systèmes de santé mentale.

1981: Pour réduire les dépenses fédérales et réduire les programmes sociaux, le président Ronald Reagan a annulé la loi signée Carter.

1984: Le festival Cornerstone a commencé au Chicago County Fairgrounds à Grayslake, Illinois.

1985: JPUSA a fondé sa principale entreprise interne, Lake Front Roofing Supply.

1986:  Le produit JPUSA Covenant a été écrit pour décrire les attentes financières de la communauté et fonctionne comme un document officiel.

1987: JPUSA a obtenu un bâtiment industriel de deux étages de 21,000 XNUMX pieds carrés, qui a servi de lieu de rencontre pour les services du dimanche et un programme de repas chauds.

1987: JPUSA élit l'ancienne Black Panther et membre du SDS Helen Shiller en tant qu'échevin.

1987: JPUSA a commencé à offrir des logements à la population croissante de sans-abri d'Uptown.

1988: JPUSA obtient un bâtiment au 939 Wilson pour abriter le Crisis Pregnancy Center.

1988: JPUSA se joint à l'Union des sans-abri de Chicago et à la Coalition Heart of Uptown pour construire une ville de tentes.

1989: Un vieil hôtel situé au 920 West Wilson Avenue, dans le 46th Ward of Uptown Chicago, a été mis sur le marché pour la vente.

1989:  Le produit JPUSA Covenant a été révisé.

1990: JPUSA achète l'hôtel et le nomme «Friendly Towers».

1991: JPUSA a acheté six cents acres à Bushnell, Illinois, offrant à leur festival Cornerstone plus d'espace et de liberté.

2003: Le Cornerstone magazine fermé.

2005: La communauté vend le centre de retraite de Doniphan, Missouri.

2012: Le festival Cornerstone est fermé en raison de problèmes financiers.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le christianisme évangélique est devenu une force puissante dans les médias populaires américains, la culture des jeunes et l'arène politique. Les manifestations contemporaines de la culture évangélique populaire restent liées à une histoire communément associée à la contre-culture américaine des 1960, notamment un renouveau du christianisme conservateur parmi la jeunesse américaine.

Le mouvement hippie était à son apogée dans 1967. Dans l'espoir de tracer une nouvelle voie idéologique, un certain nombre de hippies se sont convertis au christianisme évangélique. Le résultat a été un nouveau mouvement de jeunes contre-culturels, surnommés «Freaks de Jésus» (Young 2015; Miller 1999: 94; Wolfe 2008: 8). Le mouvement de Jésus était un réveil américain important qui a changé la façon dont un grand nombre de jeunes ont vécu et exprimé Jésus. Déçus par le christianisme dominant, le mouvement hippie et la nouvelle gauche, «Jésus panique», recherchait une sécurité émotionnelle et spirituelle au lendemain de la Révolution culturelle. Dans l'espoir de diffuser l'évangile au groupe démographique "adolescent" relativement récent, diverses dénominations conservatrices ont adopté le langage culturel des produits culturels "hip", de la culture pop. Beaucoup de ces nouveaux convertis étaient attirés par le pentecôtisme, qui les aimait par la culture hippie sensible aux aspirants spirituels, et leur enthousiasme pour les interprétations conservatrices de la Bible apaisait les religieux traditionnels (Young 2015: 20-25; Donald Miller 1999: 11-12) .

Cette nouvelle version du christianisme évangélique est devenue une force puissante et a finalement marqué les éditions, les films, la télévision, les festivals et la musique, prolongeant ainsi la lignée de l'évangélisme américain en tant qu'expression complexe et croissante du christianisme. Alors que ce mouvement découvrait ce que beaucoup considéraient comme une lacune importante entre la culture américaine et le christianisme, les églises du «nouveau paradigme» offraient aux évangéliques contre-culturels un moyen de revenir à la domination Culture. Puis, alors que le nombre de membres des principales confessions diminuait, les fidèles conservateurs se sont retrouvés à accueillir des convertis au visage frais, nourris au sein d’un mélange de revivalisme chrétien et de musique rock chrétienne; [Image à droite] Cela a renforcé la capacité du grand mouvement de combiner le christianisme «branché» contemporain avec des formes traditionnelles de conservatisme biblique (Young 2015: 1-3; 9-10; McCracken 2010: 47).

Les effets de ce mouvement sont visibles aujourd'hui dans les nouvelles églises de paradigme, la musique, le film, l'édition, l'industrie du jeu, les communautés intentionnelles, l'activisme social et les versions émergentes de la gauche évangélique. Le parangon d’approches évangéliques antérieures de la culture (George Whitfield, Charles Finney, Billy Sunday et Amy Semple McPherson) s’est poursuivi sous les nouveaux auspices des hippies évangéliques. Ces jeunes influenceront plus tard la manière dont les évangéliques comprennent, produisent et consomment des produits culturels (McDannell 1995: 222-23; Young 2015: 7-10).

Les idéaux centraux du Mouvement Jésus mercuriel ont été préservés dans des expériences communes souvent appelées «communautés intentionnelles» (Kanter 1972: 39) et ont été célébrés dans la culture populaire américaine, notamment dans l'industrie de la musique chrétienne largement basée à Nashville (Howard 1999; Stowe 2013; Jeune 2015). Bien que le mouvement ait souvent été confondu avec une histoire plus large associant des évangéliques à la droite religieuse, plusieurs anciens combattants du mouvement ont contesté l’idée dominante selon laquelle le christianisme évangélique américain est étroitement aligné sur les principes établis par le conservatisme de Reagan et de Bush. Et tandis qu'un grand nombre d'anciens combattants du mouvement Jésus étaient absorbés par la droite, d'autres adoptaient des idées plus similaires à la nouvelle gauche (Swartz 2014; Shires 2007).

Au fur et à mesure que le grand mouvement de Jésus prenait de l'élan, de nouvelles communautés émergeaient, composées de nouveaux convertis et de chefs vétérans. Bien que les historiens se soient souvent concentrés sur les expériences communautaires de la côte ouest, d’autres régions ne sauraient être sous-estimées pour leurs importantes contributions au mouvement de Jésus ou au christianisme évangélique. Les expressions les plus connues du mouvement ont émergé du sud de la Californie, mais d'autres se sont développées dans le Nord-Ouest et le Midwest. Une des premières converties, Linda Meissner, a fondé la Jesus People Army, qui a tissé des liens avec d’autres à Spokane et dans l’ouest de l’État de Washington, puis a créé de nouveaux avant-postes en Idaho et en Colombie-Britannique (Eskridge 2013). Alors que la nature du plus grand mouvement commençait à changer dans le sud de la Californie, une vague d'activité de renouveau s'empara de tout le pays.

De ce contexte, une des expériences communautaires les plus remarquables du mouvement Jésus et une des «plus grandes communes à site unique aux États-Unis» (Timothy Miller 1999: 99). Jesus People USA (JPUSA) est une commune urbaine du mouvement post-Jésus «Jesus freaks», située dans le centre-ville de Chicago. Inspirée par le livre des actes, la communauté a adopté une forme d'activisme social semblable à la nouvelle gauche. Plutôt que de se conformer à «l'évangélisme de l'establishment», JPUSA a adopté une tolérance modérée qui les a rapprochés du libéralisme par rapport à la droite religieuse (Young 2015). Leur histoire a commencé dans 1971.

Au milieu de cette sorte de radicalisme américain souvent associé au Midwest, une communauté dirigée par l'évangéliste Jim Palosaari émergé avec un accent sur la justice sociale et l'évangélisation chrétienne. Jesus People Milwaukee (JPM) (plus tard renommé Christ est la réponse sous Bill Lowrey) formé en 1971. Cela a conduit à la fondation de The Jesus Christ Power House, un café niché dans le quartier de Brady Street, qui a donné naissance à un groupe de musique itinérant. Communards Glenn Kaiser et John Herrin Jr. ont formé un groupe de «musique de Jésus» (Eskridge 2013: 104-22). Le groupe débutant et un groupe d’une trentaine d’autres se sont rendus de Milwaukee à Gainesville, en Floride, où la recherche d’une base d’opérations plus permanente a commencé. Après leur départ de Floride, la nouvelle communauté mobile a organisé un certain nombre de «concerts de Jésus» dans tout le Midwest, pour finalement atterrir à Chicago, où une série de maisons communes à court terme sont désormais installées à 1973 (Young 2015: 29-39).

Par 1974, la taille et la portée de la communauté ont augmenté, [Image à droite], mais des problèmes sont survenus. Attiré par une autre femme de la communauté, John Herrin Sr. a été invité à quitter la communauté le mars 18, 1974, ce qui a entraîné un changement de la structure de direction. Après son départ, le conseil des gouverneurs de JPUSA s'est doté d'un nouveau sens du pouvoir. Une «direction plurielle» a émergé, ce qui est devenu un tournant dans le succès de JPUSA en tant que commune contemporaine prospère. Le nouveau gouvernement ne servirait pas seulement d'orbite autour de laquelle la politique évoluerait, il était également profondément conscient des déconnexions socioculturelles qui envahissaient le mouvement Jésus dans son ensemble, un phénomène largement blanc. Ainsi, le nouveau conseil a entamé des discussions pour devenir une communauté interraciale. Conscients des diverses similitudes entre leur groupe et JPUSA, des membres de la commune afro-américaine New Life et son aîné Ron Brown ont décidé de fusionner avec JPUSA en 1978. Contrairement à d’autres expériences communautaires, ce groupe resterait largement multiracial. Leur mode de gouvernance a continué à se développer malgré leur apparente fluidité de lieu. Un logement permanent était encore à l'horizon (Young 2015: 39-55).

À la fin des 1980, Chicago était en pleine crise du logement, mais JPUSA était déterminée à aider les sans-abri. Après plusieurs foyers temporaires, le groupe nomade s’installa dans son nouveau domicile. Ensuite, par 1989, la mission de JPUSA auprès des sans-abri de Chicago a été pleinement réalisée avec le lancement de Cornerstone Community Outreach (CCO), une organisation à but non lucratif proposant des logements aux femmes et hommes célibataires, aux mères célibataires et à leurs enfants. femmes maltraitées. À 1990, la communauté a acheté un vieil hôtel situé au 920 West Wilson Avenue, dans le quartier 46.th Ward of Uptown Chicago. Rebaptisée «Friendly Towers», [Image à droite] La nouvelle base opérationnelle de JPUSA a augmenté en taille et en ampleur au fur et à mesure que les dirigeants de la communauté répondaient à un appel divin de se concentrer sur la population croissante de sans-abri à Chicago (Young 2015: 49-51).

Chaque expérience communautaire doit en définitive décider de la manière dont elle maintiendra sa propre existence. Dans l'espoir de survivre et de servir, JPUSA a créé un certain nombre de sociétés internes, chacune destinée à financer les opérations quotidiennes de la commune. Menuiserie, peinture, toiture, art et design sont tous devenus des «entreprises de mission». Leurs efforts les plus remarquables sont les suivants: fourniture de toitures et de revêtements au bord du lac; Belly Acres (une imprimerie de t-shirts); Friendly Towers (logements abordables pour personnes âgées); Studio d'enregistrement Tone Zone; et Grrr Records, une société de production et de promotion de disques. Ces entreprises de mission ont procuré à la communauté une stabilité financière lui permettant de s’établir dans le centre-ville de Chicago avec un certain nombre de ministères. Au fil des ans, cela a inclus une formation de disciple pour les membres de la communauté; soins aux personnes âgées; voir des rues; logement pour les sans-abri; une soupe populaire; logements pour personnes âgées à faible revenu; Grand frère / grande soeur (mentorat); sensibilisation au Mexique, au Guatemala, au Cambodge, en Bosnie et en Roumanie (missions d'appui aux entreprises en Roumanie); le conseil d'action pro-vie; un centre de grossesse en crise; un nouveau refuge pour femmes bâtiment pour les femmes sans-abri; une troupe de scouts, un bâtiment de loisirs Imagine DAT Model avec des enfants; et le programme de sensibilisation communautaire Cornerstone. Alors que la justice sociale est rapidement devenue la raison d'être de JPUSA, d'autres développements les relieraient au monde plus large (Young 2015: 23-26, 65-74).

Avec un intérêt croissant pour le ministère culturellement pertinent, JPUSA a établi Cornerstone magazine (1971-2003), [Image à droite], une publication édifiante qui offrait jadis des perspectives contre-culturelles chrétiennes sur l'art, la musique, la littérature, le cinéma, la théologie, la politique, la culture, la sexualité, les événements mondiaux et d'autres sujets controversés, notamment absents des autres discours évangéliques. publications. Le magazine était un pas en avant vers un engagement culturel en dehors des limites de leur enclave urbaine. Mais il en fallait plus.

Conformément à l'impulsion évangélique vers la langue vernaculaire culturelle, le conseil de JPUSA a décidé d'élargir son influence culturelle. Notant le pouvoir de la culture pop, ils ont tenté d'imiter le Woodstock Festival (un événement contre-culturel «laïque») et Explo '72 (un événement «Jesus Music organisé en 1972). L'annuaire Le festival Cornerstone [Image à droite] a été lancé à 1984 au Chicago County Fairgrounds à Grayslake, dans l’Illinois. L'événement a choqué le monde évangélique alors que le personnel et les fans ont adopté d'innombrables expressions subculturelles du christianisme. Cela n'a pas dissuadé le groupe de jeunes d'église moyen d'assister au festival multivalent. Cornerstone a fourni aux campeurs une semaine de concerts, arts visuels, cinéma, danse rave, sports, rampes de planche à roulettes et spectacles de bricolage spontanés proposés par les festivaliers. Quand les campeurs ont terminé leurs journées d’apprentissage de la philosophie, de la théologie, de la politique, de la mondialisation et de la sexualité à la «Cornerstone University», ils ont assisté à des concerts de différents styles de musique, notamment rock, punk, hardcore, heavy metal, death metal, pop, rap, jazz, blues, new wave, goth, country, celtique et d’autres impossibles à identifier. La musique était l'attraction principale, qui a contribué aux changements à venir (Young 2015: 173-221).

En raison de son énorme succès au sein de la sous-culture évangélique (et à cause des règlements de zonage de Chicago et des ordonnances sur le bruit), le festival a été transféré dans la nouvelle ferme de six cents acres Cornerstone Farm, achetée récemment, située près de Bushnell, dans l'Illinois. Un rêve pour les hippies qui rêvaient la vie rurale. L’emplacement a connu un énorme succès, offrant un cadre bucolique complet avec un lac et de la place pour beaucoup plus de groupes, de tentes de cirque et festivaliers. Malgré sa popularité quasi mondiale, Cornerstone n'était pas à l'abri des mêmes forces qui condamnaient l'industrie de la musique. Ayant fonctionné dans le rouge depuis sa création (en tant que ministère), le Conseil a décidé de fermer définitivement le festival Cornerstone après sa réunion finale à 2012.

La communauté poursuit ses efforts de sensibilisation auprès de la population des sans-abri de Chicago. Alors que la mémoire du festival anime toujours ses adeptes à créer des événements similaires à travers les États-Unis, le groupe Jesus People reste voué à la justice sociale, aux arts et à la sortie occasionnelle d'albums et se rend dans leur studio d'enregistrement commercial et leur label (Young 2015).

DOCTRINES / CROYANCES  

Le mouvement de Jésus comprenait quatre expressions différentes et a contribué, d'une manière ou d'une autre, à remapper le paysage de l'évangélisme américain. Celles-ci comprennent les églises de nouveau paradigme évangéliques (chapelle et vignoble du Calvaire); communes isolationnistes (enfants de Dieu); communes ordinaires (maisons de Shiloh); et des groupes tels que Jesus People Army (JPA) et le groupe parent de JPUSA, Jesus People Milwaukee (chancelier 2000; Eskridge 2013: 89-100). JPUSA ne peut pas être considéré comme un mouvement post-Jésus, une communauté évangélique «nouveau paradigme», ni comme un groupe apocalyptique. Dans les années précédentes, ils étaient «millénaristes» (comme la plupart des Freaks de Jésus). Cette croyance correspondait à une position théologique clairement centrée sur la seconde venue du Christ, un «enlèvement» secret de tous les croyants qui incluait (la chronologie dépendait de votre théologie) du règne mondial de l'Antéchrist, de la Grande Tribulation, de la bataille d'Armageddon. et jugement final. Tandis que la plupart des membres de la communauté croient toujours en la seconde venue, les dirigeants de JPUSA sont restés plus intéressés par les questions pratiques de justice sociale. Mais malgré leur penchant pour les idées politiques de gauche, le Conseil adopta pleinement les positions évangéliques sur le salut, l'inerrance biblique, l'Église, le mariage, les enfants à naître, les missions, et l'apologétique. Au fil des ans, le Conseil a maintenu des positions nuancées (flexibles) sur toutes ces questions. En fait, l'inerrance biblique et l'apologétique chrétienne ont été interrogées dans les 1990, à la lumière de la théorie littéraire critique, de la culture chrétienne postmoderne et de la soi-disant Église émergente. Cependant, malgré l'évolution du paradigme théologique, JPUSA s'est toujours concentré sur la dynamique du centre-ville de Chicago (Gordon 1978; Young 2015: 144-89).

Les mouvements religieux aux États-Unis ont souvent eu une influence sur la façon dont leurs adeptes comprennent la justice sociale. Et bien que le christianisme évangélique soit connu pour une histoire assez noble d'activisme (Bebbington 2005; Balmer 2006), la plupart des expériences communautaires américaines (compliquant la question) ont souvent une portée assez limitée (Miller 1999). Mais plutôt que de cloître, JPUSA a choisi de s’engager avec le monde qui les entoure. À la différence des prédécesseurs évangéliques, JPUSA a été (ces dernières années) alignée sur des politiques plus apparentées à des mouvements politiques progressistes / libéraux tels que la Nouvelle Gauche… bien qu'ils conservent quelques positions théologiques plus communes à la droite religieuse. Tandis que leur dénomination parentale, l'Église évangélique conventionnelle, assure la responsabilité, et que les évangéliques conservateurs respectent toujours l'histoire unique du Cornerstone Festival, l'approche fluide de JPUSA en matière d'idéologie (bien que toujours assez évangélique) les garde à distance dans certains cercles. Alors que la communauté dépensait la majeure partie des 1980 engagés dans des excuses apologétiques évangéliques (comme en témoignent leur magazine et le festival), les 1990 ont acheté un lent feu idéologique qui s'est révélé intenable dans le contexte de la foi chrétienne «postmoderne» ( Jeune 2015).

Bien que JPUSA ait commencé comme une «commune hippie» qui penchait vers la gauche, son héritage théologique reste attaché au christianisme orthodoxe, une position évangélique prisée tout au long de la guerre culturelle. En effet, l'activisme social a souvent distingué JPUSA des autres «monstres de Jésus» évangéliques, mais le Conseil a adopté un biblicisme rigoureux dans les années 1980, une position qui leur a valu la faveur de l'apologiste évangélique Norman L. Geisler (Young 2015: 108-20). La politique de JPUSA (ainsi que le scepticisme eschatologique émergent) les distinguait certainement des autres évangéliques de l'establishment. Et tandis que leur emplacement urbain les a incités à nourrir les pauvres et à entretenir des idées politiques de gauche, le choix de JPUSA de faire de Chicago une maison permanente les attacherait, ironiquement, à des postes plus communément associés à la droite religieuse.

Le mois d’octobre, 28, 1978, Chicago est devenu le point zéro d’un rassemblement qui déciderait de l’avenir de la croyance évangélique conservatrice (Young 2015: 106). Fondé en 1977, le Conseil international sur l'inerrance biblique (ICBI) a lancé une série de sommets destinés à clarifier les positions théologiques. Trois cents membres se sont réunis pour discuter et adopter le Déclaration de Chicago sur l'inerrance biblique. Les documents présentés à la conférence ont été édités et publiés par Norman L. Geisler (Geisler 1981). Jay Grimstead, fondateur et directeur de la Coalition on Revival, a déclaré que ce document était un document historique de l'église », qui représentait« le groupe le plus vaste et le plus vaste d'érudits protestants évangéliques jamais réunis pour créer un document théologique commun au 20e siècle. . Il s’agit probablement de la première déclaration systématiquement exhaustive, à la base large, érudite, semblable à une croyance, sur l’inspiration et l’autorité des Écritures dans l’histoire de l’église »(Grimstead 2010).

Le Sommet II s'est réuni entre novembre 10 et novembre 13, 1982 à Chicago, où ils ont exploré les principes d'interprétation de la Bible. Le rassemblement a adopté le Déclaration de Chicago sur l'herméneutique biblique; Les articles ont été édités par Earl D. Radmacher et Robert D. Preus, puis publiés dans L'herméneutique, l'inerrance et la Bible (Radmacher et 1984). Ensuite, entre décembre 10 et décembre 13, 1986 Summit III s’est réuni pour discuter de la Déclaration de Chicago sur l'application biblique; ces articles ont été édités par Kenneth S. Kantzer et publiés dans Appliquer les Ecritures (Kantzer 1987; Young 2015: 106).

Bien que la participation de Geisler à ces documents historiques soit remarquable, il reste une figure importante du développement de JPUSA. En fait, Geisler était autrefois un conférencier régulier à la Cornerstone University. L’affiliation de la commune à Geisler et leur propre affirmation collective du Déclaration de Chicago sur l'inerrance biblique (Young 2015: 106) ont aidé à établir leurs références conservatrices avec d’autres évangéliques. Mais l'emplacement de la communauté continuerait à inspirer une trajectoire politique différente de celle des autres groupes associés à l'establishment évangélique.

Peu impressionné à la fois par la machine à marketing évangélique et par d'autres groupes communautaires marginaux, JPUSA a souvent considéré à la fois le commercialisme et l'isolationnisme comme des appendices dangereux pour les individus et l'église. Dans leurs tentatives pour trouver un espace entre le libéralisme théologique et politique et le conservatisme théologique (une zone grise), leur activisme à la base nous aide à les comprendre en tant que «contemplatifs pratiques», ajoutant une conscience sociale à ce qui serait autrement un simple regard vers le ciel.

Les termes souvent associés à JPUSA incluent «postmoderne», «christianisme émergent», «christianisme émergent», «christianisme progressif», «gauche chrétienne» et gauche évangélique. »À la base, la communauté est considérée comme étant wesleyenne, évangélique et modérément pentecôtiste. Ils ont adopté les enseignements d'un certain nombre d'auteurs, d'apologistes et de philosophes, dont Francis Schaeffer, CS Lewis, Blaise Pascal, AW Tozer, Søren Kierkegaard, Dietrich Bonhoeffer, Walker Percy et GK Chesterton (Young 2015: 131-39).

À certains égards, cette communauté est un microcosme du paysage politique américain plus large. Un équilibre entre le public et le privé (la valeur attribuée à l'autorité et aux ressources) se déplace en fonction de la guerre culturelle et des politiques en général. Même dans les premières années, le modus operandi de JPUSA incluait la flexibilité et l'adaptabilité. Dans sa recherche sur JPUSA, le sociologue David Gordon a souligné que la capacité de JPUSA à valoriser également l'individu et la communauté a contribué à un sens nécessaire de l'équilibre. «Une des raisons pour lesquelles cette identité chrétienne particulière est si convaincante», a-t-il soutenu «est qu'elle situe simultanément l'individu à chacun de ces différents niveaux [une hiérarchie impliquant Dieu, Jésus et diverses expressions chrétiennes]. Chaque foyer identitaire gagne le renforcement et la légitimation des autres. La recherche de l'identité personnelle se confond avec la volonté de Dieu et avec le destin du monde »(Gordon 1978).

La commune qui réussit doit donc maintenir des structures qui fondent un objectif supérieur et une identité personnelle en un seul être holistique. C'est-à-dire que lorsque les objectifs de la communauté et le «renforcement et la légitimation» de l'individu deviennent synonymes, le communard et la communauté deviennent indissociablement liés, suscitant alors l'engagement individuel dans la mesure où partir semble impensable. Bien que JPUSA ait évolué, leur engagement antérieur à affirmer le membre individualité dans les un contexte communautaire s'est révélé être un facteur important de leur longévité. Dans ce cas, les membres individuels ont été affirmés dans leurs propres expressions uniques (cheveux longs, barbe, tatouages, piercings corporels et autres expressions de hippie, punk, goth et heavy metal) [Image à droite] et se sont vu confier une mission qu'ils étaient pleinement engagés.

RITUELS / PRATIQUES

Au cours du mouvement de Jésus, le nombre de membres des principales confessions a diminué et les évangéliques conservateurs ont commencé à accueillir de nouveaux convertis, déjà nourris au christianisme renaissance et au rock chrétien. La combinaison du christianisme «hip» et du conservatisme biblique a inspiré un certain nombre de groupes, mais elle a atteint une plate-forme plus large avec JPUSA.

Comme avec d'autres membres du mouvement Jésus, les dirigeants de JPUSA étaient désenchantés du christianisme et du mouvement hippie. Le résultat était un mélange de vernaculaire contre-culturelle (vêtements hippie, cheveux longs, barbes et musique rock) et de théologie conservatrice. En fin de compte, une récupération conservatrice de la culture populaire avait pour but (dans l'esprit du christianisme évangélique) de rencontrer des non-chrétiens selon leurs propres termes et dans leur propre langue.

Les premiers monstres de Jésus adoptèrent une forme rigoureuse d'évangélisation de la rue, en grande partie parce qu'ils croyaient que Jésus reviendrait de son vivant. Bien que les membres de la JPUSA aient certes participé à leur juste part de témoins de la rue (surtout au cours des premières années), ils ont été plus investis dans leur communauté urbaine locale que d’autres, mais beaucoup d’entre eux ont convaincu que le monde était sur le point de se terminer. Mais JPUSA était un peu différent. David Gordon a fait valoir que l'idée de l'équilibre était un thème majeur dans leur théologie et leur style de vie: «structure et spontanéité, soumission et amour, critique et louange, enseignement et culte, loisirs et travail». que les premiers hommes de Jésus étaient souvent «présentés comme des correcteurs qui citent des passages de la Bible hors contexte, [Image à droite] acceptent chaque mot des Écritures comme une vérité littérale et adoptent généralement une approche simpliste de la Bible. Gordon a découvert que les membres de la communauté JPUSA reconnaissaient que «la Bible est ambiguë et nécessite une interprétation, que le contexte est essentiel à la compréhension des passages, que la Bible ne contient pas toutes les réponses (bien qu'elle contienne toutes les réponses nécessaires) et qu'elle de la Bible et des commentaires est nécessaire pour une compréhension complète… »(Gordon 1978).

Les convictions théologiques et politiques de JPUSA les alignaient à droite et à gauche. Et ces croyances se sont concrétisées dans la pratique quotidienne. Les rituels JPUSA, communs aux autres communautés évangéliques, tendent à rechercher un équilibre entre les pratiques liturgiques protestantes, le mysticisme pentecôtiste / charismatique, l'activisme social et l'esthétique chrétienne contemporaine. Tandis que les codes vestimentaires vont du casual business au punk et au urbain hippie, le véritable centre idéologique et esthétique de JPUSA peut être décrit comme une «église basse».

Comme pour toute dénomination protestante, JPUSA observe les services du dimanche, qui incluent la musique contemporaine de louange et d'adoration, la prédication explicative, la communion et une modeste acceptation de la doctrine pentecôtiste / charismatique (Young 2015).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Exemple de commune de service du XXIe siècle, la structure de JPUSA est basée sur les écrits de Jean Vanier, fondateur catholique des communautés de L'Arche. De vanier Communauté et Croissance (Vanier 1979) a été un document fondateur des principes d'organisation de la communauté. Depuis 1972, la communauté s’est inspirée de la structure organisationnelle décrite dans le livre des actes.

Les communes américaines ont souvent été des groupes basés sur des retraites (Kanter 1972; Miller 1999). Mais JPUSA est une communauté basée sur le service, confirmant l'argument d'un sociologue selon lequel si les communes veulent survivre, elles doivent éviter l'insularité tout en affirmant des frontières négociables, un sentiment qui peut facilement s'appliquer à un évangélisme qui continue de lutter contre les défis présentés par la démocratie. et pluralisme. Les chrétiens émergents (par exemple) maintiennent diverses frontières orthodoxes, mais restent poreux, souvent négociés en fonction de contextes socioculturels (Young 2015).

Abritant en moyenne quatre cents membres (hippies, rockers et «hétéros»)] JPUSA pratique une forme de socialisme, [Image à droite] où tous les revenus générés par leurs entreprises sont abandonnés et placés dans un sac à main commun. La population totale de la commune peut être décomposée en trois catégories qui incluent les anciens combattants du Mouvement Jésus; les personnes jeunes et transitoires; et ceux qui vivent dans les logements pour personnes âgées à faible revenu de la commune (Young 2015: 20-26).

Compte tenu de la nature éphémère de la plupart des communes de l'histoire américaine (Miller 1999), le fait que JPUSA se poursuive depuis 1972 est stupéfiant. La durabilité des communautés est souvent décidée par des «mécanismes d'engagement» qui animent les membres de la communauté. Bien que les mécanismes d’engagement se traduisent souvent par un service communautaire (qui se traduit ensuite par un engagement à long terme de la part des membres), la durabilité concerne également les membres de deuxième génération (issus de la communauté) qui détermineront le leadership et la structure organisationnelle de JPUSA (Kanter 1972; Young 2015: 9, 8, 11, 25, 68-89).

Les membres de la deuxième génération de JPUSA partent depuis plusieurs années. En règle générale, les expériences sociales attirent souvent les chercheurs et les vagabonds. Rien d’étonnant, JPUSA accueille chaque année des voyageurs à la recherche d’une communauté

basé sur le modèle du Nouveau Testament.

une autre façon de faire l'expérience de l'église.

un exutoire pour servir les sans-abri.

un lieu de guérison personnelle.

À une certaine époque, leur mode de vie attirait les nouveaux arrivants, mais à présent, repousse souvent ceux qui trouvent les règles communes trop restrictives. En fin de compte, l'avenir de la communauté sera probablement déterminé par la manière dont elle choisira de traiter les nouveaux arrivants (à la fin de la deuxième génération) et la manière dont elle choisira d'évoluer avec la société américaine. Les futurs dirigeants (la structure de JPUSA) seront probablement une combinaison de la deuxième génération et d’autres qui ont fait leurs preuves.

Outre Glenn Kaiser et Richard Murphy, le Conseil comprend (à partir de 2015) John Herrin, Jr., Denny Cadieux, Victor Williams, Tom Cameron, Neil Taylor et Dawn (Herrin) Mortimer, décédée depuis. Il est important de noter que les membres de la communauté ont discuté de la question de savoir si les membres de la deuxième génération assumeront ou non des postes au sein du Conseil.

QUESTIONS / DEFIS

Comme pour la plupart des expériences communautaires, la longévité est la principale préoccupation. Un certain nombre d'anciens membres ont quitté la communauté en raison de ce qui était perçu comme une gouvernance autoritaire. Comme pour la société en général, cette communauté a du mal à trouver un équilibre approprié entre le public et le privé. Les dirigeants de JPUSA ont affirmé leur tentative de trouver une combinaison saine d'individualisme et de collectivisme, citant Dietrich Bonhoeffer Le coût du discipulat. Dans l'espoir de réaliser la vision de Bonhoeffer, la communauté a cherché l'équilibre en évitant de devenir un cloître abrité. Alors que l'engagement avec le monde qui les entoure par le biais de l'activisme et de la culture pop a continué de donner vie à la communauté, JPUSA continue de surmonter les défis communs à toute organisation en évolution.

Les principaux défis auxquels JPUSA a été confrontée ont été financiers et organisationnels. Un certain nombre d'anciens membres se sont plaints du fait que les membres du Conseil aient outrepassé leurs droits, notamment en ce qui concerne l'autorisation de mariage, la désignation de services de garde d'enfants et la liberté d'expression ou de dissidence des membres de la base. Alors que les dirigeants disent avoir trouvé un équilibre efficace entre la communauté et l'individu, d'autres pensent que le Conseil a été excessivement autoritaire (Young 2015). Pour compliquer la situation (et conformément à certaines des pratiques radicales de la contre-culture), leur passé continue de refaire surface. En 1974, JPUSA a accepté les enseignements de Jack Winters (pasteur d'une communauté charismatique de banlieue connue sous le nom de Daystar) et s'est engagé dans une «fessée adulte», un type de discipline de disciple. La pratique a été abandonnée sous 1978 (Young 2015: 89-92).

À la fin des 1980, la communauté était en mesure de former d'anciens membres qui auraient un éventail d'opinions sur leurs expériences et leurs perceptions de la vie en communauté. Ensuite, près de la fin des 1990, la relation de longue date de JPUSA avec la sous-culture évangélique leur a valu une grande attention, y compris une presse négative. Dans 1994, le sociologue Ronald Enroth, dont les travaux ont ensuite été examinés par le sociologue Anson Shupe, (Shupe 2000), publié Récupérer des églises qui abusent, où il interroge les politiques de JPUSA en matière de gouvernance (Enroth 1994). Les allégations d'abus ont circulé et les nouvelles se sont propagées dans les principaux médias. Ensuite, dans 2001, la journaliste Kirsten Scharnberg a publié un article en deux parties dans le Chicago Tribune, où elle a exploré des allégations de contrôle excessif par le conseil de JPUSA (Scharnberg 2001). Par 2015, la communauté faisait l’objet d’une analyse approfondie de la part d’anciens membres, dont beaucoup étaient nés et avaient grandi en JPUSA.

Les récits positifs et négatifs de la vie en JPUSA continuent de faire surface avec les anciens membres. Mais comme avec beaucoup de communautés religieuses notables, JPUSA a été de plus en plus critiqué par la presse. Les allégations les plus controversées d’abus sexuels (y compris de pédophilie) ont été évoquées à la suite de débats publics tenus par le fils de la deuxième génération, Jaime Prater, qui a publié Aucun endroit pour appeler à la maison, un documentaire qui comprend des souvenirs de première main d'anciens membres (Prater 2013). Puis vint un morceau publié par le Huffington Post intitulé «Le documentaire Jesus People met en lumière les histoires plus sombres d'une communauté religieuse» (Valente 2014).

Les louanges et le mépris des anciens membres fournissent une mosaïque d’idées qui démontrent la fluidité de la perception individuelle et la fragilité de la vie en commun. Et compte tenu de la nature pluraliste de la société américaine, il est nécessaire de s’adapter à la culture pour assurer la survie de la Commune. En outre, la manière dont JPUSA gère leur organisation détermine la manière dont ils sont perçus par leur groupe électoral non communal, les communards de la deuxième génération et les anciens membres qui restent francs sur leurs expériences dans la commune. Si JPUSA résiste au changement et aux critiques, il est possible que certains membres de la deuxième génération s'en vont. Cependant, s'ils continuent à s'adapter aux changements socioculturels (réinventant leur philosophie), les membres de la première génération risquent tout autant de partir.

Les affiliations politiques et théologiques de JPUSA sont le résultat d'une myriade de forces sociales. La commune a réussi à rompre avec d'autres histoires du mouvement de Jésus. Bien que leurs premières années aient été marquées par la même urgence apocalyptique que celle des autres freaks de Jésus, JPUSA a recentré ses efforts sur les urgences plus pratiques de la justice sociale. Mais malgré leur implication active dans Uptown, une chose reste claire. Si le Conseil veut déterminer ce que l'avenir nous réserve, il faut alors considérer un certain nombre de variables.

Les membres de la deuxième génération quittent la communauté.

JPUSA conserve environ quinze pour cent de la deuxième génération, selon la plupart des estimations.

Que JPUSA ait continué bien au-delà de sa genèse 1972 revêt une importance capitale.

Si un avenir viable doit être réalisé, le Conseil doit identifier de nouveaux dirigeants et une nouvelle base.

Compte tenu des critiques formulées par un certain nombre d'anciens membres, la perception qu'a le public de JPUSA pourrait rendre difficile le maintien d'une image positive auprès de sa circonscription évangélique. En ce qui concerne la justice sociale (et malgré toutes les bonnes intentions), le voyage de gauche de JPUSA complique la façon dont nous comprenons le christianisme évangélique. Et leur succès continu dépendra en grande partie de la façon dont ils seront perçus par l’establishment évangélique, qui repose en grande partie sur ce à quoi l’évangélisme ressemblera après 2017. À bien des égards, leurs succès, leurs échecs et leur influence culturelle sont parallèles à l’évolution de l’évangélisme américain. En tant qu'étude de cas, cette communauté offre un aperçu des différences complexes entre le conservatisme religieux, le libéralisme et comment une nouvelle gauche évangélique n'est ni libérale ni conservatrice.

La gauche évangélique continue à mettre l'accent sur la foi plutôt que sur la certitude, créant ainsi une impulsion ironique que l'historien Donald Miller appelle «le primitivisme postmoderne» (Miller 1999: 87). Mais cela ne veut pas dire que JPUSA (et d’autres à gauche) sont entrés avec les fondamentalistes dans ce que Miller considère comme une «vision du monde précritique». : 1999). Que la sous-culture évangélique ait été culturellement pliable n’est pas surprenant. Pour l’essentiel, l’évolution de la communauté JPUSA souligne la manière dont la culture parent évangélique continue à évoluer avec la culture américaine contemporaine.

Démarche Qualité

Image # 1: Photographie d'un spectacle donné par un groupe de rock chrétien au Cornerstone Festival.
Image # 2: Photographie de JPUSA, vers la fin du 1970, près de Montrose Beach, à Lincoln Park, à Chicago.
Image # 3: Photographie de tours amicales JPUSA à 9 20, avenue Wilson, Chicago, IL.
Image # 4 Photographie de Cornerstone couverture de magazine.
Image # 5: Photographie de la scène principale du festival Cornerstone.
Image # 6: Photographie des foules rassemblées pour le festival Cornerstone à la ferme Cornerstone.
Image # 7: Photographie des membres de JPUSA réunis dans l'une des nombreuses maisons communales primitives.
Image # 8: Photographie des festivaliers de Cornerstone.
Image # 9: Photographie de la Sainte Bible.
Image # 10: Photographie de membres de JPUSA en train de manger un en-cas tard dans la nuit.

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Date de parution:
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