Massimo Introvigne

Mikalojus Konstantinas Čiurlionis

MIKALOJUS KONSTANTINAS CALENDRIER DE ČIURLONIS

1875 (22 septembre): Mikalojus Konstantinas Čiurlionis est né à Varėna, l'actuelle Lituanie.

1878: La famille Čiurlionis s'installe à Druskininkai, en Lituanie.

1885: Čiurlionis termine l'école primaire. Reconnaissant son don pour la musique, ses professeurs recommandent à ses parents de l'inscrire dans une école de musique.

1889-1893: Čiurlionis fréquente l'école de musique de Michał Ogiński à Plungė, en Lituanie.

1894-1899: Čiurlionis étudie à l'Institut de musique de Varsovie, où il obtient un diplôme en composition.

1900: Čiurlionis publie son premier morceau de musique, Nocturne en fa dièse mineur.

1901-1902: Čiurlionis étudie au Conservatoire de Leipzig, en Allemagne, et obtient un diplôme de professeur de musique.

1902-1904: Čiurlionis vécut à Varsovie, où il continua à composer mais commença également à se consacrer sérieusement à la peinture.

1904-1906: Čiurlionis étudie à l'École des Beaux-Arts de Varsovie, où son mentor est le théosophe Kazimierz Stabrowski. Grâce à Stabrowski, il a été exposé à la théosophie, au spiritisme et aux religions orientales. Ses peintures ont été exposées à Varsovie et à Saint-Pétersbourg lors d'expositions d'œuvres d'étudiants des écoles des beaux-arts de Varsovie.

1907: Čiurlionis devient membre fondateur de la Société de l'art lituanien de Vilnius, en Lituanie. Il a rencontré l'écrivain lituanien Sofija Kymantaitė.

1909 (1er janvier): Čiurlionis épouse Sofija Kymantaitė à Šateikiai, Lituanie. Ses peintures ont été présentées dans des expositions internationales et, avec sa musique, ont été saluées par la critique, mais ne lui ont pas garanti un revenu régulier.

1910: Diagnostiqué d'épuisement mental, Čiurlionis est admis au sanatorium Czerwony Dwór à Pustelnik, Pologne.

1910 (30 mai): la fille de Čiurlionis, Danutė, est née.

1911 (28 mars): Čiurlionis meurt au sanatorium Czerwony Dwór à Pustelnik, Pologne.

BIOGRAPHIE

Le août 30, 2013, Lettres à Sofija ouvert dans les théâtres de plusieurs pays. Le réalisateur anglais Robert Mullan a réalisé le film acclamé par la critique. [Image à droite] Elle racontait l'histoire fascinante d'un peintre qui luttait contre la pauvreté, s'intéressait à la théosophie et à d'autres activités ésotériques, écrivait certaines des lettres d'amour les plus émouvantes de son temps, succomba à la maladie mentale un an seulement après son mariage et a été reconnu comme l'un des artistes européens les plus en vue du XXe siècle quelques décennies seulement après sa mort prématurée (voir Mullan 2013).

Le peintre était Mikalojus Konstantinas Čiurlionis (1875-1911). Il est né à Varėna, dans la région de Dzūkija, dans le sud-est de la Lituanie, en septembre 22, 1875. À l'âge de trois ans, il s'installa à Druskininkai, une ville thermale où son père devint l'organiste de la ville. Musicien de talent précoce, Čiurlionis a été admis à l'école d'orchestre de l'aristocrate polonais Michał Ogiński (1849-1902), à l'âge de 14 ans, à Plungė, dans la région lituanienne de Samogitia. De là, avec le soutien financier d'Ogiński, il a étudié à l'Institut de musique de Varsovie (1889) où il a obtenu un diplôme en composition (1899) et au Conservatoire de Leipzig (1901), où il a obtenu un diplôme d'enseignant. de musique en 1902.

Dans 1900, Čiurlionis a publié son premier morceau de musique, Nocturne en fa dièse mineuret il se considérait principalement comme un compositeur jusqu'à 1903, lorsqu'il a commencé à suivre des cours privés de peinture à Varsovie. En mars, 1904, l’École des beaux-arts a été réorganisée à Varsovie et Čiurlionis s’est rapidement inscrit. Ses peintures ont été exposées à Varsovie et à Saint-Pétersbourg lors d'expositions d'œuvres d'étudiants des écoles de beaux-arts de Varsovie.

Čiurlionis était également un nationaliste lituanien. En 1907, il est devenu membre fondateur de  la Société de l'art lituanien à Vilnius, en Lituanie. La même année, il rencontre l'écrivain lituanien Sofija Kymantaitė (1886-1958), ardent défenseur de la cause de l'indépendance de la Lituanie. Les deux sont tombés amoureux, ont échangé des lettres d’amour qui sont devenues plus célèbres et se sont mariés en janvier 1, 1909. [Image à droite] À ce moment-là, les peintures de Čiurlionis étaient exposées dans des expositions internationales et, avec sa musique, lui valaient des éloges de la part des critiques: l'art ne garantissait pas aux jeunes couples un revenu régulier et vivait dans la pauvreté. À la fin de 1909, l’artiste a reçu un diagnostic d’épuisement mental. À 1910, il a été admis au sanatorium Czerwony Dwór à Pustelnik, en Pologne. Dans cette dernière période sombre de sa vie, Čiurlionis peignait encore à l'occasion et le mois de mai, 30, 1910, a reçu la bonne nouvelle que sa fille, Danutė (1910-1995), est née. Čiurlionis est décédé mars 28, 1911, au sanatorium de Czerwony Dwór à Pustelnik, en Pologne. Il n'avait que trente-cinq ans.

Pour plusieurs raisons, peu de personnes connaissaient les Čiurlionis en Occident jusqu'à la fin des 1970. Ses peintures, réalisées avec des couleurs et des toiles bon marché en raison de son extrême pauvreté, étaient fragiles et ne voyageaient pas bien. La plupart d'entre eux étaient et sont toujours au Musée d'art MK Čiurlionis à Kaunas, en Lituanie, une ville difficilement accessible aux visiteurs étrangers à l'époque soviétique. La première grande exposition occidentale de peintures de Čiurlionis a eu lieu à Berlin-Ouest, à 1979. Au fur et à mesure de la découverte de nouvelles techniques permettant de préserver plus sûrement ses œuvres, d'autres expositions ont suivi, notamment en Italie et au Japon, les deux pays où Čiurlionis a été le plus étudié.

Le nom de Čiurlionis a également été associé à plusieurs controverses. L'idée que Čiurlionis a «inventé» l'art abstrait moderne avant que Wassily Kandinsky (1866-1944) ne soit à l'origine avancé par le poète et critique d'art estonien Aleksis Rannit (1914-1985: voir Rannit 1984), [Image à droite] et vivement contesté par la veuve de Kandinski, Nina (1896-1980). Il a été une caractéristique principale des études sur l'artiste lituanien pendant des décennies (voir Goštautas et Vaičjurgis-Šležas 1994: 210-247; Quattrocchi 2000). Soutenant Nina Kandinsky dans cette controverse, l'historien de l'art allemand Will Grohmann (1887-1968) a affirmé que les peintures de Čiurlionis «rappelaient des œuvres de schizophrènes» (Grohmann 1958: 83), bien que Kandinsky (qui, probablement du vivant de l'artiste lituanien, ne voyait que les photographies en noir et blanc de son travail) les ont en effet appréciées.

Dans sa réponse à Rannit, Nina Kandinsky a écrit que «dans les peintures de Čiurlionis, il existe un certain rapport avec la peinture des théosophes, mais, je le répète, il n'y a pas d'affinité avec le travail de Kandinsky» (Kandinsky [1951] 1994: 225) . Étant donné que Kandinsky était associé à la théosophie, la veuve du maître russe se risquait ici dans une voie dangereuse pour sa théorie. Le danger, encore une fois, était beaucoup plus pratique dans le Union soviétique, où toute association de Čiurlionis avec des «œuvres de schizophrènes» et des idées occultes «décadentes» risquait de provoquer l'exclusion de ses peintures des musées publics et le risque de les perdre ou de les détruire. Naturellement, les amis de Čiurlionis ont minimisé son association avec la théosophie. [Image à droite]

La veuve de Čiurlionis, Sofija, a fermement insisté sur le fait que son mari n'était pas membre de la Société théosophique et ne promouvait pas les théories théosophiques ou autres théories «religieuses modernes». Rannit a rapporté que “Mme Sofija Čiurlionis, la veuve de l'artiste, m'a raconté à 1940 la lettre que l'artiste avait écrite à 1909 à la Société théosophique de Saint-Pétersbourg, rejetant catégoriquement toute relation avec les théories religieuses ou philosophiques modernes et les dogmes de son travail »(Rannit 1961: 40). Rannit a également répondu à Nina Kandinsky que "les peintures de Čiurlionis ne partagent ni ressemblance ni affinité avec les peintures de théosophes" (Rannit [1958] 1994: 228). Il a également cité Nikolai Vorobjov (1903-1954), l'un des premiers érudits de Čiurlionis, à l'appui de l'idée selon laquelle «toute tentative d'expliquer le travail de Čiurlionis au moyen d'influences occultes et théosophes [sic]» (Rannit [1958] 1994: 228 Vorobjov 1938) était voué à l’échec. Un érudit marxiste sympathique à Čiurlionis, Jonas Umbrasas (1925-1988), a remarqué le lien théosophique, mais a affirmé que "son intérêt pour la nouvelle religion" moderne "de l'époque, Theosophy, […] semble avoir été de courte durée" ( Umbrasas [1967] 1994: 396).

Pendant plusieurs années, une connexion possible entre Čiurlionis et Theosophy était principalement évoquée par ses adversaires et démentie ou minimisée par ses sympathisants. Cette situation n'a changé que dans les 1980, grâce aux travaux de deux érudits de Čiurlionis, les Kazovas lituano-australiens Genovaitė (Budreikaitė-Kazokienė, 1924-2015: voir Kazokas 2009) et l'italienne Gabriella Di Milia (Di Milia 1980; 1983; X Milia et Daugelis 2010). Tous deux ont mis en évidence l'influence de thèmes ésotériques et de la théosophie sur Čiurlionis. Kazokas, à l'origine une dentiste, a étudié l'histoire de l'art en Australie et a terminé son mémoire de maîtrise sur Čiurlionis à l'Université de Sydney, à l'âge de 1982. Elle l'a publié sous forme de livre uniquement à 58, à l'âge de quatre-vingts ans, grâce aux efforts du pianiste lituanien Rokas Zubovas, arrière-petit-fils de Čiurlionis, qui a joué l'artiste dans le film 2009. Lettres à Sofija. Néanmoins, les idées de Kazokas ont circulé au niveau international bien avant la publication de son livre, et ont été diffusées notamment par Vytautas Landsbergis, musicologue qui est devenu le premier président de la Lituanie après l'indépendance (voir Zubovas 2009). "La théosophie, selon Kazokas, est l'influence la moins étudiée sur le travail de Čiurlionis, mais c'est l'une des plus fortes. Elle lui a permis d'intégrer ses expériences d'enfance du folklore lituanien à des mouvements artistiques d'avant-garde" (Kazokas 2009 : 56).

Di Milia, qui a épousé le célèbre sculpteur abstrait italien Pietro Consagra (1920-2005), a joué un rôle déterminant dans l'introduction de Čiurlionis à l'Occident, déjà à l'époque soviétique. Plus tard, dans 2010-2011, elle était la commissaire, avec Osvaldas Daugelis, de la grande exposition Čiurlionis au Palais royal de Milan. Le titre de l'exposition, «Čiurlionis: Un voyage ésotérique, 1875-1911», faisait immédiatement référence à l'importance du lien ésotérique dans l'interprétation de Di Milia.

Mais tout le monde n'est pas d'accord. L'historien de l'art lituanien distingué Rasute Andriušyt art-Žukienė a objecté que «ni la fascination populaire pour l'Orient, ni les tentations de l'ésotérisme qui ont séduit de nombreux artistes de l'époque, n'ont réussi à inciter Čiurlionis à approfondir et à approfondir une tendance philosophique ou religieuse , et encore moins sa pratique »(Andriušytė-Žukienė 2002: 6; voir Andriušytė-Žukienė 2004).

La question du rapport à la théosophie a été étudiée de deux manières: historiquement, en reconstruisant certaines influences et connexions dans la vie de l'artiste, et iconographiquement, en examinant les thèmes et les symboles de ses peintures. La deuxième voie est bien sûr beaucoup plus incertaine que la première, bien qu’elle ait été développée par Di Milia. Je vais me concentrer ici sur les aspects historiques. Quand Čiurlionis a étudié à la Le directeur de l'école des beaux-arts de Varsovie, devenu mentor de l'artiste lituanien, était le peintre polonais Kazimierz Stabrowski (1869-1929). En fait, Stabrowski n'avait que six ans de plus que Čiurlionis. Les deux amis sont devenus amis et Čiurlionis a crédité Stabrowski pour en avoir fait un peintre professionnel. [Image à droite]

Stabrowski était également «l'un des rares artistes visuels polonais de l'époque à avoir sérieusement étudié le mysticisme et les doctrines ésotériques» (Cavanaugh 2000: 178; voir Dulska et Kotkowska 2013; Hess et Dulska 2017b). Il a rencontré la théosophie alors qu'il était étudiant à Saint-Pétersbourg et est devenu le père fondateur de la théosophie en Pologne (Hess et Dulska 2017a). Lorsque Čiurlionis a étudié avec lui, Stabrowski était occupé à propager la théosophie en Pologne. Il a ensuite rejoint Anthroposophy (Zdrojewska-Żywiecka 2009: 48), mais cela est arrivé alors que Čiurlionis était déjà mort. Au sujet des études de Čiurlionis menées par Stabrowski à Varsovie, Kazokas écrivit: «Le mouvement théosophique […] croyait fermement dans le directeur de l’école [des beaux-arts] [c.-à-d. Stabrowski], qui a présenté aux étudiants ses divers aspects - séances spirituelles et hypnotisme »(Kazokas 2009: 54). En effet, dans un contexte de forte critique de la théosophie de la part de l’Église orthodoxe russe et de l’église catholique romaine, Stabrowski est devenu quelque peu controversé en raison de la propagation de ses vues théosophiques dans son école (Piwocki 1965: 19-20) et a même été «accusé de pratiquer». occultisme et endoctriner les étudiants »(Niciński 2011).

Boris Leman (1880-1945), poète et anthroposophiste russe, a écrit dans 1912 le premier livre sur Čiurlionis (Leman 1912). Leman, un bon ami du célèbre poète Mikhail Kuzmin (1872-1936), était «impliqué dans toutes les formes d'occultisme» et avait créé avec son groupe d'amis une «atmosphère d'exaltation mystique» (Malmstad et Bogomolov 1999: 133). Il n'est pas étonnant que Leman ait porté une attention particulière à «l'utilisation de phénomènes psychiques expérimentaux» par Čiurlionis (Leman 1912: 15). Leman a rapporté que l'artiste avait expérimenté des séances spirites, mais qu'il avait finalement montré un «peu d'intérêt» pour celles-ci. Selon Leman, Čiurlionis était beaucoup plus fasciné par la réincarnation et l'hypnotisme, en particulier par «l'aspect philosophico-religieux de ce phénomène, et recherchait avec passion son élucidation dans des concepts religieux, philosophiques et artistiques» (Leman 1912: 15) . Sa sœur, ethnomusicologue Jadvyga Čiurlionytė (1899-1992), a par la suite déclaré que l'artiste pouvait hypnotiser des proches pour les aider à surmonter des maux mineurs et même hypnotiser le curé de la paroisse de Druskininkai en lui disant ce qu'il avait anticipé. répèterait alors dans son sermon du dimanche (Čiurlionytė 1973: 144-46).

Selon Leman, ces intérêts se sont développés précisément pendant les études de Čiurlionis à Varsovie, où Stabrowski l'a également initié à l'hindouisme et à la religion des Égyptiens. Le frère de l'artiste, Stasys (1887-1943), a déclaré que Čiurlionis avait participé à Varsovie à des «débats psychologiques», qui comprenaient des religions anciennes et orientales, l'hypnose et «ressemblaient parfois davantage à des séances et à des discussions sur des thèmes spiritualistes» (Umbrasas 1994: 396). Peut-être que ces «débats» n'étaient pas des réunions officielles de la loge théosophique de Stabrowski, mais ils comportaient sûrement des thèmes ésotériques.

Di Milia (1980, 1983, 2010) a suggéré que Čiurlionis était également familiarisé avec les théories sur les arts et les couleurs que Rudolf Steiner (1861-1925), fondateur de Anthroposophy, avait tiré de son étude des œuvres de Johann Wolfgang von Goethe (XNUM). -1749). Il n’existe aucune preuve directe de cela, bien que Stabrowski dans 1832-1904 soit déjà un admirateur de Steiner.

Rien ne prouve non plus que Čiurlionis ait jamais été membre de la Société théosophique et encore moins de la rumeur rapportée par le poète futuriste italien Carlo Belloli (1922-2003) selon laquelle l'artiste lituanien de Varsovie «aurait rejoint la franc-maçonnerie et aurait atteint le degré 30 ( Kadosh) ”(Belloli 1964: 109). Devenir franc-maçon était relativement coûteux et Čiurlionis était sans le sou. Cependant, en tant qu'étudiant à Varsovie, Čiurlionis a rencontré Stabrowski presque tous les jours pendant plusieurs mois et a participé régulièrement aux réunions et débats de son professeur, au cours desquels des discussions sur le spiritualisme, l'hypnotisme et les religions non chrétiennes ont lieu régulièrement. Comme à cette époque Stabrowski était le chef du mouvement théosophique en Pologne, ce contact quotidien avec le peintre polonais à la théosophie. En effet, il est difficile de ne pas voir d'allusion aux principaux emblèmes de la Société théosophique dans le tableau de Čiurlionis Vision (1904-1905), qui a été exposée à l’école de Stabrowski dans 1905 parmi neuf autres peintures d’une série intitulée Fantaisie, et comporte un serpent sur une croix de Tau, qui est également la lettre «T» pour «théosophie» dans l'iconographie théosophique. [Image à droite]

Stabrowski, bien entendu, n'était pas le seul professeur de Čiurlionis à Varsovie. Il a été influencé par le courant plus large de Młoda Polska («Jeune Pologne») (Andriušytė-Žukienė 2006). Grâce à l'un de ses professeurs de Varsovie, l'artiste Ferdinand Rushchyts (1870-1936), Lituanien de famille et de culture, bien que né dans l'actuelle Biélorussie, il a été initié au mysticisme du poète romantique polonais Juliusz Słowacki (1809-1849), qui à son tour avait passé une partie de sa jeunesse à Vilnius. Słowacki a intégré des thèmes religieux païens de l'Est et de la Baltique dans un christianisme quelque peu peu orthodoxe. Lorsque Čiurlionis a commencé à lire Słowacki, les intellectuels de Młoda Polska ont été engagés dans une controverse avec l'Église catholique, qui a tenté d'interdire le poète comme hérétique. Finalement, Słowacki est devenu l'un des «auteurs préférés» de Čiurlionis (Umbrasas 1994: 398). La veuve de l'artiste lituanienne, Sofija, a déclaré qu '«elle lisait souvent avec MK Čiurlionis J. Słowacki» (Umbrasas 1994: 400). Słowacki était à son tour l'un des préférés des théosophes polonais. Selon le savant polonais Radoslaw Okulicz-Kozaryn, le poème de Słowacki Roi-esprit a inspiré plusieurs peintures de Čiurlionis et en fait, c’est «le peintre lituanien qui s’est inspiré de Roi-esprit des conséquences artistiques que les compatriotes [polonais] du poète n'ont pas pu développer »(Okulicz-Kozaryn 2003: 68).

Un autre membre de la Société théosophique, le célèbre peintre mystique et théosophe Nicholas Roerich (1874-1947), époux de Helena Roerich (1879-1955), a affirmé avoir reçu par révélation un nouvel enseignement appelé Agni Yoga, également connu de Čiurlionis et lui a publiquement reconnu sa dette (Roerich [1936] 1994). L’artiste lituanien a à son tour vu certaines des premières œuvres de Roerich à Saint-Pétersbourg et n’en a pas fait grand chose, comparant Roerich à Stabrowski de manière défavorable (Kazokas 2009: 69).

Andrea Botto, l'un des premiers érudits italiens de Čiurlionis, a initialement appuyé les interprétations théosophiques et ésotériques de Di Milia (Botto 1990a, 1990b). Cependant, dans 2003, il écrit qu '«il y a une vingtaine d'années, j'ai pris position en faveur de la théorie selon laquelle Čiurlionis était liée au milieu ésotérique, en particulier théosophique», mais il se sentait «mécontent de cette interprétation». Botto, les interprétations ésotériques, tout en incluant des éléments valables, minimisait l’influence cruciale de Čiurlionis sur l’astronome français Camille Flammarion (1842-1925: Botto 2003: 26-27). «Je peux me tromper, a écrit Botto, mais je ne peux pas m'empêcher de penser que les lettres de Čiurlionis sont plus proches de la vision des Français [Flammarion] que des mystagogues théosophistes» (Botto 2003: 27).

C’est une observation astucieuse, car Čiurlionis, qui n’a jamais mentionné la théorie de Théosophie Helena Blavatsky (1831-1891) ou Steiner dans ses écrits ont explicitement mentionné Flammarion (voir Botto 2003: 15-16). Dans la serie Fantaisie, que Čiurlionis a exposé à Varsovie dans 1905, un tableau dépeint Le monde de Mars. [Image à droite] Les couleurs jaune-orange de la planète Mars de Čiurlionis sont conformes aux spéculations des œuvres de Flammarion. L'astronome français, dans ses œuvres et dans les romans qu'il a écrits, "revient toujours sur Mars" (de La Cotardière et Fuentes 1994: 237) et décrit la planète comme un environnement favorable à la réincarnation des âmes les plus élues. Comme le rapporte le sculpteur et érudit lituanien Juozas Pivoriūnas (1923-1999), Čiurlionis «lit toutes les œuvres populaires de l'astronome français Flammarion» (Pivoriūnas 1965: 6). Il a également mentionné dans sa correspondance les théories de Flammarion sur la constellation d'Orion.

Le philosophe lituanien Krescencijus Stoškus a également affirmé que «l'influence de Flammarion sur Čiurlionis était un peu plus grande qu'on ne le croit généralement» (Stoškus 1994: 424). Cela ne concernait pas seulement des planètes spécifiques, mais aussi une vision du monde plus générale non géocentrique, incluant des références aux «soleils cosmiques mourants», à «la naissance de nouveaux luminaires», aux anges, aux paradis non chrétiens et aux civilisations déchues (Stoškus 1994: 424 -25).

Selon Kazokas, l’autre intérêt de Čiurlionis pour Flammarion est que le scientifique français s’intéressait à son tour à la Lituanie. Il croyait que les mythes et la langue indiens et lituaniens avaient une origine commune et figuraient parmi les plus anciennes croyances religieuses de l'histoire. Flammarion a noté, par exemple, que le sanscrit devas (dieux) correspondent au lituanien dievas, que l'homme est viras en sanscrit et Vyras en lituanien, etc. (voir Kazokas 2009: 82-85). Kazokas cite comme “son livre [Flammarion]” mentionnant la Lituanie Mythes astronomiques (Kazokas 2009: 83). En fait, ce livre n’est pas de Flammarion. Il s'agit d'un condensé des idées de Flammarion compilées par John Frederick Blake (1839-1906) et publiées dans 1877 à Londres (Blake 1877). Plus tard, l'intérêt de Flammarion pour la Lituanie se développa davantage grâce à son amitié avec le poète et diplomate lituanien Oscar Milosz (1877-1939: voir Charbonnier 1996: 255-57).

Il n'y a aucune raison d'opposer l'influence de Flammarion sur Čiurlionis à celle de Théosophie. Non seulement, comme le fait valoir Kazokas, «la théosophie a renforcé son intérêt pour l’ancien passé lituanien et en même temps pour le passé indien apparenté et encore plus ancien» (Kazokas 2009: 89), grâce au lien entre l’Inde et la Lituanie prôné par le Flammarion. Mais aussi parce que Flammarion était lui-même un théosophiste de premier plan. L'astronome français s'est intéressé à la théosophie à une époque où il n'existait pas de loges de la Société théosophique en France. Il est devenu membre de la Société théosophique internationale de 1880 et a rapidement été coopté pour devenir l'un de ses vice-présidents internationaux, alors que Blavatsky concevait les groupes de vice-présidents comme une sorte de scientifiques et universitaires. Flammarion a été vice-président de 1881-1888. La dernière année, avec la nomination de William Quan Judge (1851-1896) en tant que seul vice-président, l'ère des vice-présidents semi-honoraires a pris fin. Flammarion, cependant, resta un théosophe en règle. Lorsque Lady Caithness (1830-1895) fonda à 1883 la Société Théosophique d'Orient et d'Occident, qui devint à 1884 une branche de la Société Théosophique, Flammarion fut l'un de ses premiers membres (Delalande 2007, 376) et resta Théosophiste. à la fin de sa vie.

Lorsque Čiurlionis rencontra Flammarion, il ne substitua pas une approche purement «scientifique» des planètes, des constellations et des origines de l'univers aux conceptions théosophiques propagées par Stabrowski. Les idées de Flammarion sur l'univers découlent à la fois de la littérature académique et théosophique. Comme Serge Fauchereau l'a noté dans son livre 1996 sur Čiurlionis, les théories de Flammarion faisaient partie intégrante de la vision théosophique du monde de la Belle Époque (Fauchereau 1996: 55-58).

Čiurlionis était un collectionneur de chansons populaires lituaniennes appelées daïnos de la région était un collectionneur des chansons populaires lituaniennes appelées daïnos de la région autour de Druskininkai, et il en arrangea une quarantaine dans de nouvelles versions musicales. Les croyances folkloriques préchrétiennes lituaniennes se sont transmises au cours des siècles à travers le daïnos. Il est impossible de dire quelles croyances et quels thèmes sont venus à Čiurlionis de la théosophie et lesquels sont venus de la culture folklorique lituanienne. Certaines idées peuvent bien dériver des deux. Dans Čiurlionis ' Sonate des étoiles, Andante (1908) montre une structure en forme de pyramide surmontée d'un ange en forme d'oiseau. Une bande horizontale représente la voie lactée (voir Kazokas 2009: 232-34). [Image à droite] La voie lactée, également appelée la voie des oiseaux, a joué un rôle de premier plan dans la religion lituanienne préchrétienne. C'est là que résidaient les âmes des défunts. Les pyramides et les différents niveaux du monde divin sont des thèmes récurrents dans la littérature théosophique. Ils sont également un sujet de prédilection de Čiurlionis et on peut soutenir que l’approche de l’artiste en matière de pyramides a également influencé le milieu des mouvements ésotériques lituaniens contemporains (Ališauskienė et Introvigne 2015).

Čiurlionis «croyait aussi fermement en la réincarnation» (Kazokas 2009: 80) et à la préexistence des âmes humaines, deux principes centraux de la théosophie. À sa future épouse, Sofija, il écrivait que «notre commencement se situe quelque part dans l’infini avant l’âge de tous les âges» (Kazokas 2009: 81), et cela «il y a très longtemps, et certainement pas une fois, nous avons déjà changé notre formulaire. Mais la mémoire est faible et sa mémoire nécessite une concentration extraordinaire »(Kazokas 2009: 80). Bien que Čiurlionis ait rarement expliqué le sens de ses peintures, des interprètes ont constaté Actualités (1905) l'âme représentée sous la forme d'un oiseau pris au lever ou au coucher du soleil, entre une vie et une autre. [Image à droite]

«L'Être suprême» de Čiurlionis s'appelle Rex et est «omniprésent» dans ses peintures (Kazokas 2009: 86). Dans Rex (1909), nous découvrons qu'en fait il y a deux Êtres Suprêmes ordonnés hiérarchiquement. «L'unité de couleur claire, comprenant la planète [Terre] et Rex, est entourée d'une image plus grande d'un deuxième Rex» (Kazokas 2009: 258). Ce n'est peut-être pas la théosophie blavatskyienne orthodoxe, mais ce n'est pas non plus le catholicisme lituanien et cela garde une certaine saveur théosophique. [Image à droite]

Bien entendu, je ne soutiendrais pas que la théosophie était la seule influence significative sur Čiurlionis. Il a été exposé à la philosophie de Wilhelm Wundt (1832-1920), probablement pas à Leipzig, où Wundt enseignait et Čiurlionis avaient étudié à 1901-1902, mais à Varsovie. Là, un élève de Wundt, Adam Mahrburg (1855-1913), a donné une conférence sur la philosophie dans le salon de la riche famille Wolman, qui a sympathisé et protégé le jeune Čiurlionis (Umbrasas 1994: 397). Les idées de Wundt ont probablement alerté Čiurlionis sur l'importance de la psychologie pour les arts. Wundt, après avoir assisté à des séances spirites conduites par le médium controversé Henry Slade (1835-1905), était assez sceptique quant aux phénomènes paranormaux ou occultes (voir Wundt 1879), une attitude pour laquelle il était critiqué par Blavatsky elle-même ( Blavatsky 1879).

Une autre influence importante sur Čiurlionis a été l’art japonais, en particulier celui de Katsushita Hokusai (1760-1849), avec laquelle il s’est probablement familiarisé à Varsovie ou lors de sa visite de 1906 à Prague. Antanas Andrijauskas, figure de proue des études culturelles comparatives en Lituanie, a expliqué que l'intérêt de Čiurlionis pour Hokusai était très indépendant de ses intérêts en Inde et dans d'autres cultures asiatiques, qu'il aurait pu tirer de la théosophie (Andrijauskas 2011). Cela faisait plutôt partie d’une fascination générale pour le Japon parmi les artistes et intellectuels européens de son temps.

Pourtant, un autre artiste mentionné explicitement dans les lettres de Čiurlionis comme influent pour lui était le Le symboliste suisse Arnold Böcklin (1827-1901), dont le Île des morts immensément populaire et peut avoir influencé plusieurs peintures de l’artiste lituanien, y compris le début Tranquillité (1904: Goštautas 1994: 370). [Image à droite] En effet, la géographie des pays non méditerranéens peut également avoir influencé une certaine approche du paysage et de la nature. L'historien d'art américain Robert Rosenblum (1927-2006) a explicitement inclus Čiurlionis dans sa célèbre étude sur la «tradition romantique du Nord» de l'art européen moderne (Rosenblum 1975: 173).

La théosophie reste néanmoins une influence importante sur Čiurlionis. Son expérience était différente de celle de ces artistes, tels que Piet Mondrian (1872-1944) ou Lawren Harris (1885-1970), qui étaient des membres actifs de la Société théosophique. On peut le comparer au peintre tchèque František Kupka (1871-1957), qui a expérimenté l'hypnose, a longtemps vécu comme médium spiritualiste, inspiré par les vieilles croyances folkloriques tchèques et, bien qu'il se soit familiarisé avec les doctrines théosophiques , n’a jamais été membre officiel de la Société théosophique (voir Mládek 2011). Čiurlionis et Kupka sont tous deux parvenus à une manière plus abstraite de peindre via le «symbolisme», désormais une catégorie contestée de l'histoire de l'art. Et c’est un Kupka vieillissant qui a présenté pour la première fois Čiurlionis aux critiques d’un pays où il sera redécouvert et étudié plus tôt qu’ailleurs, en Italie, quand il a montré à Carlo Belloli des reproductions en noir et blanc des peintures de l’artiste lituanien (Belloli 1964 , 6).

Ce que Čiurlionis, Kandinsky, Kupka, Harris, Mondrian et plusieurs autres artistes ont en commun, c'est que certains éléments de la vision théosophique du monde et une certaine saveur théosophique sont apparus ici et là dans leur art, même s'ils ne cherchent pas à « prêcher ”toute doctrine spécifique à travers leurs peintures. La théosophie était plutôt une des nombreuses références qui les persuadait qu'un «monde spirituel de parfaite harmonie cosmique» (Bauduin 2013: 432) était une dimension qu’ils pourraient peut-être atteindre à travers leur art, réalisant en même temps une expérience extatique pour eux-mêmes. et la possibilité d'induire chez d'autres des sentiments spirituels d'une harmonie transcendant ce monde matériel.

Démarche Qualité **
** Toutes les images sont des liens cliquables vers des représentations agrandies.

Image #1: Affiche pour le film Lettres à Sofija.
Image #2: Čiurlionis et Sofija.
Image #3: Jurii Pavlovič Annenkov (1889-1974), Portrait d'Alexis Rannit (1970).
Image #4: Čiurlionis.
Image #5: Čiurlionis, étudiant à l'École des beaux-arts de Varsovie, expose ses séries. Fantaisie à Varsovie (1905).
Image #6: Čiurlionis, Vision (1904-1905).
Image #7: Čiurlionis, Le monde de Mars (1904-1905).
Image #8: Čiurlionis, Sonate pour les étoiles: Andante (1908).
Image #9: Čiurlionis, Actualités (1905).
Image #10: Čiurlionis, Rex (1909).
Image #11: Čiurlionis, Tranquillité (1904).

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Date de parution:
22 Août 2017

 

 

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