Janet Alison Hoskins

Caodaïsme

CALENDRIER CAODAISM

1921: Ngô Văn Chiêu eut une vision sur l'île de Phú Quốc (maintenant partie du Vietnam) de l'œil gauche de Dieu (Thiên Nhãn) dans le ciel, avec à la fois le soleil levant et la lune présents.

1925: Les séances commencent en juillet à Saïgon (alors la plus grande ville d'Indochine française) avec la participation des trois médiums fondateurs: Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang, et Phạm Công T plusc, plus l'épouse de Cư Hương Hiếu en tant que scribe.

1925: Lors d'une séance la veille de Noël (Cao Đài), anciennement connu sous le nom d'esprit A Ă Â, dictait des messages qui révélaient sa véritable identité en tant qu'empereur de jade (qui est aussi Jéhovah).

1926: Tết ou séance du Nouvel An vietnamien a eu lieu dans laquelle l'esprit de l'empereur de Jade a fondé «la Grande Voie de la Troisième Ere de Rédemption» (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ).

1926 (7 octobre): Une «Déclaration» signée par 245 éminents dirigeants vietnamiens et XNUMX adeptes est soumise au gouvernement de l'Indochine française. Lê Văn Trung a dirigé la délégation et est devenu le pape humain intérimaire (Giáo Tông).

1926 (November 19): La fondation a été célébrée dans le cadre d'un grand festival qui a duré trois mois dans une pagode à Tây Ninh. Cette date de fondation a été commémorée chaque année depuis.

1934: De nouvelles dénominations sont formées, établissant leurs propres hiérarchies administratives ou Saint-Siège après la mort du pape par intérim Lê Văn Trung.

1935: Phạm Công Tắc assume la direction du Tây Ninh «Vatican», mais conserve son titre original de Hộ Pháp (Défenseur du Dharma, médium de l'esprit de tête).

1941: les forces françaises arrêtent Phạm Công Tắc et l'envoient en exil à la prison coloniale sur les îles proches de Madagascar.

1941: Les Japonais envahissent l'Indochine française, mais laissent l'administration coloniale française en charge. Les dockers de Caodai ont été formés comme milice informelle dans le port.

1945 (mars): des membres de la milice Caodai de Tây Ninh ont aidé les Japonais à renverser la présence coloniale française à Saigon.

1945: La «révolution d'août» contre les Français est célébrée ensemble par les caodaistes et les communistes. Les massacres de civils Caodai à Quang Ngải et ailleurs ont divisé les forces nationalistes, et la milice informelle Caodai est devenue une «armée défensive».

1946: Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, les forces françaises tentent de reconquérir l'Indochine. Trần Quang Vinh a négocié le retour de Phạm Công Tắc, acceptant d'utiliser ses troupes comme une «force de maintien de la paix» qui n'attaquerait pas les Français.

1954: Les forces françaises se rendent après leur défaite à Điên Biến Phú dans le Nord.

Les accords de Genève divisèrent le Vietnam le long du dix-septième parallèle, ce qui fut condamné par Phm Công Tắc, qui assista aux accords en tant que conseiller de l'ancien empereur Bảo Đài.

1955: Ngô Đình Diểm devient président de la République du Vietnam et nomme Đỗ Vạn Lý à la tête des missions diplomatiques en Indonésie et en Inde.

1957: Les forces armées de Caodai sont dissoutes et Phạm Công Tắc échappe à l'arrestation en s'enfuyant au Cambodge.

1959: Phạm Công Tắc meurt au Cambodge, demandant au roi de permettre à son corps d'y rester «jusqu'à ce que le Vietnam soit unifié, pacifique et neutre».

1963: Ngô Đình Diểm a été assassiné et une série de présidents à court terme ont servi dans le gouvernement, y compris Caodaist Phan Khấc Sửu (président de 1964–1965).

1964: L'Agence d'Enseignement de Saigon (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý) est fondée sous la direction de Trần Văn Que et Đỗ Vạn Lý. Đỗ Vạn Lý est parti en 1973 pour servir d'ambassadeur sud-vietnamien au Japon.

1971: Cao Hoài Sang, le dernier des médiums fondateurs, meurt à Tây Ninh et reçoit des funérailles élaborées. Hồ Tấn Khoa est devenu le médium le plus haut placé, ou Bảo Đạo, jusqu'à sa retraite en 1983.

1975: Saïgon tombe et des centaines de milliers de personnes tentent de s'échapper après la victoire communiste. Un grand pourcentage de Caodaists qui sont restés au Vietnam ont servi de longues périodes dans des «camps de rééducation», ou ont dû suivre une «formation de rééducation» depuis leur domicile. Les biens religieux de Caodai ont été «nationalisés» et la plupart des temples ont été fermés.

1978: Le Temple de la Raison Céleste (Thiên Lý Bửu Tòa) a été créé à San Jose, en Californie, par le médium Bạch Diếu Hoa et l'archevêque Ngọc Tuyêt Thiên, deux femmes chefs religieux.

1979: Đỗ Vạn Lý dirige la première congrégation de Los Angeles, qui se réunit chez lui.

1983: Les temples de Caodai sont établis à Westminster, Garden Grove (aujourd'hui «Little Saigon») et Anaheim, en Californie.

1989: Đỗ Vạn Lý publisheed Comprendre le caodaïsme en Californie pour la communauté vietnamienne d'outre-mer, un manifeste de foi diasporique en vietnamien.

1992: Le Pape catholique romain a invité une délégation de dirigeants Caodai à se rendre à Rome pour «prier pour la paix au Vietnam» et coordonner une stratégie pour maintenir les religions vivantes et demander le retour des propriétés nationalisées en 1975.

1995: La religion réformée (Ban Chỉnh Đạo), le deuxième plus grand groupe de Caodai, et l'Unité céleste (Tiên Thiên), tous deux de Bến Tre, sont reconnus par le gouvernement vietnamien, ainsi que les Lumières transcendantes (Chiéu Minh Long Châu) secte de Long Châu.

1998: La mission Caodai Overseas a été fondée aux États-Unis avec Trần Quang Cảnh en tant que président, et dix-neuf temples affiliés ont été établis aux États-Unis, en France, au Canada et en Australie. La mission n'était pas liée aux organisations Caodai au Vietnam.

1996: La Société missionnaire du centre du Vietnam (Hội Thánh Truyền Giáo), avec son siège à Đa Nang, a été reconnue par le gouvernement vietnamien, ainsi que par la secte True Englistenment (Minh Chơn Đạo) de Cà Mau.

1997: Le «Vatican» du Caodaïsme (Tòa Thánh Tây Ninh), la première et la plus grande branche, est reconnu par le gouvernement vietnamien.

1998: Le groupe d'unification des vêtements blancs (Bạch Y Liên Đoàn Lý) de Kiên Giang est reconnu par le gouvernement vietnamien.

2000: Le Caodai Teaching Agency (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý Đài Đạo) à Ho Chi Minh City (ancien Saïgon) est reconnu par le gouvernement, ainsi que le Cẫu Kho Heartfelt Group (Cẫu Kho Tam Quan).

2000:  Cao Dai Foi de l'Unité a été publié en anglais par Bùi Dấc Hum et Ngasha Beck.

2007: Le temple «California» de Garden Grove reproduit l'architecture distinctive de Tây Ninh, tout comme les nouveaux temples de la Nouvelle-Orléans; Dallas; Houston; Seattle; et Wichita, Kansas (construit de 2007 à 2017). Quarante-quatre temples d'outre-mer Tây Ninh et vingt-cinq affiliés à d'autres confessions forment des réseaux internationaux. On trouve également des temples Caodai en France (Alfortville, près de Paris), en Australie (Sydney), au Canada (Montréal) et dans plusieurs autres pays.

2011: Trần Quang Cảnh devient le premier citoyen américain à être admis dans la hiérarchie administrative de Tây Ninh. La hiérarchie religieuse officielle devient transnationale.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le caodaïsme a été formé dans 1925-1926 par plusieurs groupes qui se sont rassemblés en réponse à des messages spirituels qu'ils croyaient émaner de l'Être suprême, l'empereur de jade, connu sous le nom de Cao Đài («la plus haute puissance»). Bien qu’il s’agisse d’une nouvelle religion, elle s’appuie sur les trois «religions» (tam giáo) du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme pratiquées ensemble au Vietnam depuis plus de mille ans. Le syncrétisme implicite qui a permis à ces différents enseignements de se compléter sans contradiction a été repris dans une série de messages spirituels pour devenir le syncrétisme plus explicite d'un nouvel ensemble de doctrines proclamant l'unité fondamentale de toutes les religions. Ce nouvel ensemble de doctrines incluait explicitement Jésus-Christ, reconnu comme le fils de l'empereur de jade, et mentionnait Moïse et Mahomet comme autres chefs religieux importants. Une hiérarchie religieuse élaborée a été établie, avec certains de ses titres empruntés au système confucéen plus ancien et traduits en français avec les classements utilisés par l’Église catholique (un pape, des cardinaux, des évêques, etc.).

Ngô Văn Chiêu est reconnu comme le «premier disciple de Cao Đài» (image à droite).) depuis qu'il a eu une vision 1921 sur l'île de Phú Quốc (maintenant partie du Vietnam) de l'oeil gauche de Dieu (Thiên Nhãn) dans le ciel avec le soleil levant et la lune présents. Ngô Văn Chiêu était un mystique ascétique qui avait été formé pour servir dans la fonction publique coloniale française, et était le chef de district de Phú Quốc quand il eut cette vision. Il l'a interprété comme un signe qu'il devait adorer cette nouvelle entité et rechercher des instructions supplémentaires par le biais de séances spirituelles (Oliver 1976; Smith 1970a; 1970b).

Au début de 1926, il fut approché par trois jeunes fonctionnaires (Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang et Phạm Công Tắc) qui avaient reçu des messages d'un esprit initialement appelé A Ă Â (les trois premières lettres de l'alphabet vietnamien romanisé) qui a révélé qu'il était en fait Cao Đài (un nom pour l'empereur de Jade) la veille de Noël 1925. Cet esprit leur a dit qu'il était venu pour fonder une nouvelle religion qui fusionnerait les enseignements des grands Maîtres de l'Orient (Bouddha, Confucius, Lao Tzu) avec ceux de l'Occident (Jésus, Moïse et Mohammed). Après de nombreux mois de conversations avec cet esprit, ils ont été chargés de se préparer à inaugurer la nouvelle religion, officiellement appelée «la Grande Voie de la Troisième Ere de Rédemption» (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ) le jour du Nouvel An lunaire (Jammes 2014; Hoskins 2015).

L'empereur de jade désigna Ngô Văn Chiêu comme le premier pape, mais il décida de refuser cette nomination, affirmant qu'il devait se cultiver par la méditation et l'isolement. Il a choisi de retourner chez lui et n'a participé à aucun grand rassemblement pour célébrer cette nouvelle fusion de pratiquants religieux (Oliver 1976; Smith 1970a, 1970b).

En octobre 7, 1926, une «Déclaration» signée par 28 dirigeants vietnamiens et partisans de 245 a été soumise au gouvernement de l'Indochine française. C'était une sorte de «déclaration d'indépendance religieuse», établissant une nouvelle foi née au Vietnam, qui réunirait cinq niveaux de réalisation spirituelle: la voie de l'illumination bouddhiste (ao phật), la voie des immortels (o Tiên), la chemin des saints (tho thánh), chemin des esprits locaux (o thần), et enfin chemin de l’humanité et vénération des ancêtres (ao nhơn).

Lê Văn Trung a dirigé la délégation et est devenu le pape humain intérimaire (Giáo Tông), qui dirigerait l'organe exécutif de la religion de son vivant. Homme d'affaires jadis prospère, seul membre vietnamien du Conseil supérieur d'Indochine, Lê Văn Trung avait trouvé grâce au régime colonial français, qui l'avait récompensé avec la citoyenneté française et la Légion d'honneur. Sa direction de cette nouvelle organisation religieuse peut avoir aidé à être initialement tolérée par le Gouvernement français, malgré les craintes d'un mouvement nationaliste grandissant (Jammes 2014; Werner 1981).

Une grande cérémonie a eu lieu à l'ancienne pagode bouddhiste Gò Kén dans la province de Tây Ninh à partir du 19 novembre 1926 et se poursuivant pendant plusieurs mois. Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang et Phạm Công Tắc sont devenus les trois médiums fondateurs, (Image à droite) formant le «corps législatif» (Hiệp Thiên Đài, Unir le ciel et la terre), également traduit par le Collège des médiums spirituels, qui «recevraient des lois» des messages spirituels envoyés par l'empereur de Jade et de nombreux autres esprits qui communiquaient avec eux en séances. Cela a été contrebalancé par «l'organe exécutif» (Cửu Trùng Đài, palais des neuf niveaux), dirigé par le pape par intérim (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). Phạm Công Tắc a été désigné comme le médium de l'esprit de la tête, le Hộ Pháp, qui peut être traduit par «Défenseur du Dharma» (Pháp est le mot utilisé par les bouddhistes pour désigner le Dharma ou la loi religieuse, mais il porte également le sens d'une méthode ou technologie spirituelle). Le titre vient du bouddhisme populaire, le général féroce appelé le Dharmapala, qui au Vietnam est l'un des quatre Lokapalas ou gardiens de l'espace (T Đài Kin Cáng). Il combat les ennemis de l'est, l'ouest et au sud et après les avoir convertis devient leur chef. (Image à droite) Comme le Salut Pháp, Phạm Công Tắc a joué le rôle principal dans l'organisation de séances pour établir la doctrine Caodai, et même dans les premières années, il est venu éclipser l'influence du pape intérimaire Lê Văn Trung dans les questions religieuses. Les transcriptions de la séance le montrent en train de converser et parfois même de défier l'empereur de Jade, alors qu'il travaillait à l'élaboration d'une religion moderniste qui accorderait l'égalité aux deux sexes et aurait un leadership centralisé (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Après la mort du pape par intérim Lê Văn Trung à 1934, une série de schismes a éclaté dans «l'église mère» de Tây Ninh, alors que de nombreux caodaistes du delta du Mékong sont retournés dans leur province d'origine pour gérer des branches ou des dénominations distinctes. Au moins quatre de ces autres confessions avaient leurs propres papes et hiérarchies administratives.

Ban Chỉnh Đạo (La voie réformée) a été fondée en 1934 à Bến Tre, dans le delta du Mékong, par le pape Nguyễn Ngọc Tương, et est devenue la deuxième plus grande dénomination, utilisant des statues sur son autel au lieu de tablettes d'ancêtres. Tiên Thien (paradis primordial) a été fondée en 1932 par le pape Nguyễn Hưu Chinh, également à Bến Tre, avec des «temples de méditation» (thanh tịnh) et toutes les robes et turbans blancs portés lors des rituels Truyền Giáo Cao Đài (mission au centre du Vietnam) était formé en 1956 par un comité ayant son siège à Đa Nang. Minh Chơn Đạo (Choix éclairé) a été formé en 1935 à Cà Mau et dirigé par Cao Triêu Phát, un chef de la résistance décédé à Hanoi en 1955. Chơn Lý (Le vrai principe) a été fondé en 1930 par le pape Nguyễn Văn Cả à Mỹ Tho à Tiền Giang, en utilisant une image de l'œil gauche à l'intérieur du cœur. Ces «caodaists du Sacré-Cœur» ont un Saint-Siège qui ressemble au Sacré Cœur. Cầu Kho Tam Quan a été formé en 1931 à Cầu Kho dans le troisième district (Tam Quan), dans un temple où le centre d'enseignement de Saïgon organisait des séances dans les années 1960 et 1970.

Chiếu Minh Long Châu a été formé à 1956 à Long Châu, Kiên Gaing, par des disciples de Ngô Văn Chiêu, conformément à une tradition ascétique exigeante. Bạch Y Liên Đoàn Chơn Lý (Vêtements blancs, vrais principes) a été créée à 1935 et réorganisée à 1955 à Kiên Giang, conformément aux pratiques de Tiên Thien. Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi (Disciples ésotériques de Ngô Văn Chiêu) a été établi à Cần Thơ autour de la tombe où est enterré Ngô Văn Chiêu.

Plusieurs d'entre eux ont fait valoir que Phạm Công Tắc, en tant que successeur désigné de Lê Văn Trung, combinait les fonctions législative et exécutive dans un seul bureau. Alors que Phạm Công Tắc n’a jamais pris le titre de «pape» (Giáo Tông), il est communément décrit comme «le pape Caodai» dans de nombreuses publications en langue anglaise, et il est devenu administrateur en chef de l’organisation Tây Ninh de 1934 jusqu’à sa nomination. exil au Cambodge sous 1956 (et mort sous 1959) (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Phạm Công Tắc, bien que n'étant pas le fondateur actuel du caodaïsme, fut certainement son plus célèbre XXe siècle. leader, et sa personnalité charismatique et controversée est toujours associée aux innovations les plus notables du caodaïsme: il a reçu une série de communications spirituelles de l'écrivain français décédé Victor Hugo (1802-1885), qui a finalement été désigné le «chef spirituel de la mission à l'étranger du caodaïsme. " (Image à droite) Il a également reçu des messages spirituels de Jeanne D'Arc, de La Fountaine, de Louis Pasteur et même de Vladimir Lénine (tous parlant en français, et Hugo rompant avec les vers alexandrins). Sous sa direction, une nouvelle Constitution religieuse (Pháp Chánh Truyền) et un nouvel ensemble de lois (Tân Luật) ont été compilés et publiés en vietnamien et en français. Et il a dirigé la construction du splendide nouveau Saint-Siège à Tây Ninh (un «Vatican au Vietnam») avec une architecture élaborée et éclectique qui a fourni une illustration visuelle de la théologie caodaï, combinant un «front européen» avec des arcs gothiques et une nef, avec neuf niveaux ascendants menant à la «tour des huit trigrammes» plaquée or (Bát Quai Đài) où des séances d'esprit se tiennent sous un immense globe gravé de «l'œil gauche de Dieu» (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). (Image à droite).

Les Français soupçonnaient le caodaïsme d’héberger non seulement un nationalisme religieux glorifiant l’héritage vietnamien et faisant renaître nombre de ses rituels, mais aussi un mouvement politique qui semblait parfois s’inspirer de l’exemple japonais. Les messages de l'esprit Caodai reçus par Phạm Công Tắc annonçaient la fin du régime colonial français et le triomphe de l'autodétermination asiatique. À 1941, les forces françaises ont arrêté Phạm Công Tắc et l'ont envoyé en exil à la prison coloniale située sur des îles proches de Madagascar. Peu de temps après, les Japonais envahirent l'Indochine française mais laissèrent l'administration coloniale française aux commandes. Les dockers de Caodai ont été formés par les Japonais en tant que milice informelle dans le port. En mars, des membres de la milice 1945 de Caodai de Tây Ninh ont aidé les Japonais à renverser la présence coloniale française à Saigon (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Alors que la «révolution d'août» contre les Français était célébrée par les caodaïstes et les communistes, des affrontements se sont rapidement développés entre les différentes factions de la révolution. Les massacres de civils Caodai à Quang Ngải et ailleurs ont divisé les forces nationalistes et la milice informelle Caodai est devenue une «armée défensive» dirigée par Trần Quang Vinh, le jeune caodaïste désigné dans l'esprit par le mot «fils spirituel» de Victor Hugo (Blagov 2000; Hoskins 2015 ).

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, les forces françaises ont tenté de reconquérir l'Indochine. Trần Quang Vinh négocia pour le retour de Phm Công Tắc, acceptant d'utiliser ses troupes comme "force de maintien de la paix" qui n'attaquerait pas les Français. En retour, les caodaïstes formaient un «État dans l'État» à Tây Ninh, avec leur propre police, des collecteurs d'impôts, des écoles et des administrateurs locaux, à l'abri dans une certaine mesure de la violence de la guerre contre les Français. Phạm Công Tắc a déclaré qu'il «suivait la voie de Gandhi» et cherchait une voie non violente vers la décolonisation totale et l'indépendance (Blagov 2000; Hoskins 2015). (Image à droite).

Les forces françaises se sont rendues après leur défaite à Điên Biến Phú à 1954 au nord. Les accords de Genève divisaient le Vietnam le long du dix-septième parallèle, ce que condamna Phạm Công Tắc, qui assista à la conférence de Genève en tant que conseiller de l'ancien empereur Bo Đài. Lorsque Ngô Đình Diểm est devenu président de la République du Vietnam en 1954, il a décidé de dissoudre l'armée de Caodai et s'est heurté à Phạm Công Tắc, qui a échappé à une arrestation en fuyant au Cambodge avec 1957. Phạm Công Tắc mourut à Phnom Penh deux ans plus tard, demandant au roi du Cambodge de laisser son corps y rester «jusqu'à ce que le Vietnam soit unifié, pacifique et neutre» (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Ngô Đình Diểm lui-même est tombé au pouvoir après que son régime ait été critiqué pour avoir favorisé les catholiques au détriment des bouddhistes. Une série de présidents à court terme ont servi dans le gouvernement, y compris Caodaist Phan Khấc Sửu (de 1964 – 1965), et une nouvelle organisation est née pour tenter d'unir différents groupes religieux sous le drapeau du Caodaïsme. L'Agence d'enseignement de Saigon (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý, littéralement Agence pour la diffusion de la doctrine) a été fondée à 1964 sous la direction de Trn Văn Que et Vạn Lý. Đỗ Vạn Lý avait a travaillé pour Ngô Đình Diểm en tant que diplomate en Inde et en Indonésie, et a quitté en 1973 pour servir d'ambassadeur sud-vietnamien au Japon. (Image à droite) Il était également le dernier ambassadeur aux États-Unis nommé par Ngô Đình Diểm, bien que Diểm lui-même ait été assassiné avant que Đỗ Vạn Lý puisse assumer ses nouvelles fonctions. Cette nouvelle organisation parvient à forger des collaborations entre plusieurs confessions différentes et présente une vision moderne et «rationalisée» de l'autonomie vietnamienne pendant la période de la guerre américaine (1964-1975). Cao Hoài Sang, le dernier des médiums fondateurs, est décédé à Tây Ninh en 1971 et a reçu des funérailles élaborées. Hồ Tấn Khoa est devenu le médium le plus haut placé, ou Bảo Đạo, et était le leader au moment de la chute de Saïgon en 1975 (Blagov 2000; Hoskins 2015).

Après la chute de Saigon, des centaines de milliers de personnes ont tenté de s'échapper après la victoire du parti communiste. Un pourcentage élevé de Caodaiens qui sont restés au Vietnam ont passé de longues périodes dans des «camps de rééducation» ou ont dû suivre une «formation de rééducation» chez eux. La propriété religieuse de Caodai a été «nationalisée» et la plupart des temples ont été fermés. Plusieurs dirigeants importants de Caodai, tels que Trần Quang Vinh, sont morts dans des camps de rééducation, et d'autres ont été forcés de s'installer dans de nouvelles zones économiques éloignées des centres religieux. Les séances d'esprit ont été déclarées illégales et condamnées en tant que superstition, de sorte qu'aucun nouveau bureau religieux ne pourrait être rempli (Blagov 2000; Hoskins 2015).

Des communautés diasporiques à l’étranger se sont formées pour fournir de nouveaux lieux où des séances pourraient être organisées. Le Temple de la Raison Céleste (Thiên Lý Bửu Tòa) a été établi à 1979 à San José, en Californie, par le médium de l'esprit Bạch Diếu Hoa (à droite) et par l'archevêque Ngc Tuyêt Thiên, tous deux dirigeants religieux. Plusieurs nouveaux volumes de messages sur l’esprit ont été publiés à partir de séances en Californie. Đỗ Vạn Lý dirigea la première congrégation à Los Angeles, qui s’est réunie à son domicile, et le sud de la Californie est rapidement devenu une zone de croissance et de réinstallation, avec l’installation de temples Caodai à Westminster (ce qui est maintenant le «petit Saigon»), Anaheim, Garden Grove. San Diego, Pomona et San Bernardino. Vạn Lý publié Comprendre le caodaïsme (1989) en Californie pour la communauté vietnamienne d'outre-mer, un manifeste en langue vietnamienne de la foi diasporique. Dans 1992, le pape catholique a invité une délégation de dirigeants Caodai à se rendre à Rome pour «prier pour la paix au Vietnam», pour coordonner une stratégie visant à maintenir les religions en vie et à demander le retour des biens nationalisés dans 1975. Les temples Caodai à Sydney en Australie, à Montréal au Canada et à Paris en France ont également envoyé des représentants à la délégation. La Caodai Overseas Mission a été fondée aux États-Unis à 1988. avec Trần Quang Cảnh (le fils de Trần Quang Vinh) comme président et dix-neuf temples affiliés aux États-Unis, en France, au Canada et en Australie. Il n'était pas connecté aux organisations Caodai au Vietnam et avait initialement une orientation anticommuniste (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Au Vietnam, une nouvelle ère de réformes (i Mới) initiée dans 1986 a commencé à inclure non seulement des réformes économiques, mais également une libéralisation des contraintes imposées aux organisations religieuses réprimées. De 1995 à 2000, le gouvernement vietnamien a reconnu différentes organisations de Caodai qui ont été autorisées à organiser des rassemblements religieux plus importants, à former une nouvelle génération de caodaïstes et à gérer davantage leurs propres affaires (mais pas pour tenir des séances) (Blagov 2000) .

Le nombre de caodaistes avait été estimé à 2,500,000 dans les 1960 et, pendant de nombreuses décennies, ces statistiques semblaient avoir stagné (car il y avait beaucoup d'inconvénients pour les jeunes Vietnamiens d'appartenance religieuse). Dans 2014, toutefois, les nouvelles statistiques gouvernementales ont estimé qu'il existait des caodaiens 4,400,000 et ces chiffres semblent augmenter à nouveau chaque année. Le caodaïsme a été reconnu dans les publications officielles comme la "troisième religion du Vietnam" et comme "la plus grande religion indigène". Les temples 1332 Caodai enregistrés dans le pays sont maintenant presque tous rouverts, et la plupart d'entre eux ont été rénovés (souvent financées par la diaspora) et sont à nouveau remplis de fidèles (Hoskins 2015).

À l'étranger, les textes sacrés de Caodai, publiés à l'origine en vietnamien et en français, ont maintenant été traduits en anglais, en allemand et dans plusieurs autres langues. Cao Dai Foi de l'Unité (2000) a été publié en anglais par Bùi Dấc Hum et Ngasha Beck pour expliquer la doctrine de Caodai à une nouvelle génération d’américains vietnamiens et à de nombreux non-vietnamiens. Depuis 2006, une demi-douzaine de nouveaux temples Caodai ont été construits pour reproduire l’architecture distinctive de Tây Ninh, notamment de nouveaux temples à Garden Grove, en Californie, à la Nouvelle-Orléans; Dallas; Houston; Seattle; et Wichita, Kansas. Quarante-quatre temples d'outre-mer Tây Ninh et vingt-cinq autres affiliés à d'autres confessions forment des réseaux internationaux. Temples Caodai sont également trouvés en France (Alfortville, près de Paris), Australie (Sydney), Canada (Montréal) et plusieurs autres pays. En 2011, Trần Quang Cảnh est devenu le premier citoyen américain à être admis dans la hiérarchie administrative du Tây Ninh (Hoskins 2015) (image à droite).

DOCTRINES / CROYANCES

Le caodaïsme est une religion syncrétiste moderne qui repose sur les fondements de mille ans de pratique du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme au Vietnam. C'est monothéiste, en ce sens que l'empereur de jade (Cao Đai) est considéré comme le créateur de l'univers, qui a envoyé tous les autres enseignants religieux. Il représente tout ce qui est positif, léger, dynamique et puissant dans l'univers, qualités associées à la polarité du «yang». (dương), dans les principes taoïstes. Il est contrebalancé par la déesse mère (Diêu Trì Kim Mẫu), la «mère de l'humanité», qui représente les forces plus sombres, sensibles et protectrices du «yin» (âm). (Image à droite) Dans le récit de la création taoïste, que partagent les caodaïstes, ces deux forces opposées se sont réunies pour créer l'univers et l'humanité, et continuent de fonctionner comme des polarités influentes dans tous les mouvements (Bui et Beck 2000).

Le caodaïsme englobe les «trois joyaux» (matière, énergie et âme) et les «cinq éléments» (minéral, bois / végétal, eau, feu et terre) du taoïsme, les «trois devoirs» (souverain et sujet, père et fils, mari et femme) et «cinq vertus» (amour, justice, respect, sagesse, loyauté) du confucianisme et des «trois refuges» (Bouddha, Dharma, Sangha) et «cinq interdictions» (pas de meurtre, pas de vol, pas d'ivresse, pas d'extravagance, pas de mensonge) du bouddhisme. En menant des vies morales, en s’engageant dans le service social et en pratiquant la méditation, les disciples de Caodai espèrent être finalement libérés du cycle de la réincarnation et s’unir à une réalité supérieure. Ces doctrines et ces pratiques étaient profondément liées à l’histoire vietnamienne et restaient au cœur de la société. Croyances et pratiques Caodai (Jammes 2014; Hoskins 2105; Werner 1981).

Les fondateurs de Caodai ont expliqué dans 1926 que les traditions orientales et occidentales étaient moralement en faillite, et ont proposé de rétablir un équilibre social perdu grâce à une nouvelle discipline de la congrégation, qui réhabiliterait les anciennes vertus confucianistes. Le syncrétisme religieux qui existait implicitement dans la combinaison vietnamienne du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme devait maintenant être défini explicitement par rapport aux pressions de la culture européenne. Cela a été fait en le transformant en formes institutionnelles nouvellement marquées, dans lesquelles les robes rouges des dignitaires confucéens et catholiques représentaient la branche administrative, les robes turquoise du taoïste. les occultistes représentaient la pureté spirituelle et la tolérance, et les vêtements safran des dignitaires bouddhistes représentaient la compassion et la charité. (Image de droite) La renaissance de la pompe et de l'apparat du passé impérial s'est déroulée dans une atmosphère de révérence pour le passé, qui était néanmoins liée à une défense moderniste de ces pratiques, considérées comme philosophiquement rationnelles et complémentaires plutôt que contradictoires (Hoskins 2015). .

De nouvelles écritures ont été générées au cours de séances d’esprit, qui ont permis à l’empereur de jade et à ses adjoints d’expliquer comment les croyances et les pratiques de la chrétienté, du judaïsme et de l’islam pourraient être intégrées à une spiritualité englobante d’Asie orientale. Le député le plus important de l'empereur de jade était Lý Thái Bạch (également connu sous le nom de Li Bai), l'esprit d'un poète taoïste de la dynastie Tang, qui est le «pape invisible» (Giáo Tông Vô Vi) et sert en quelque sorte de maître des cérémonies. présenter d'autres esprits lors de séances. Alors que Phạm Công Tắc a joué un rôle important dans la direction, l'enregistrement, la traduction et la sélection des messages spirituels qui constituent le premier recueil officiel de la doctrine de Caodai (Thánh Ngôn Hiệp Tuyền 1934), il n'était certainement pas le seul innovateur religieux à avoir généré de nouveaux messages spirituels. , et chacune des autres dénominations a aussi son propre corpus de messages spirituels pour les guider.

La doctrine selon laquelle il s'agit de la «Grande voie de la troisième époque de la rédemption universelle» (comme l'indique le nom officiel Đại Đạo Tam Kỳ Phổ) s'appuie sur des éléments millénaristes communs au bouddhisme et au christianisme. Les caodaistes croient qu'il y a eu trois grandes époques de révélation spirituelle: La première ère a été dirigée par le bouddha Dipankara, les premiers philosophes taoïstes et les premiers mandarins en Chine qui ont établi les bases du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme. La deuxième époque a été marquée par les enseignements du Bouddha historique (Sakyamuni), du Lao-tseu, de Confucius et de Jésus-Christ. La troisième ère a commencé en 1926 lorsque l'empereur de Jade a communiqué directement avec un nouvel ensemble d'adeptes sous le nom de Cao Đài, qui fait également référence à Jéhovah, le père de Jésus. Établir la «parenté divine» des chefs religieux d’Asie de l’Est avec des personnalités chrétiennes et juives devrait permettre à tous les adeptes de voir l’origine commune de tous les enseignements spirituels (Jammes 2014; Hoskins 2015).

RITUELS / PRATIQUES

Le caodaïsme est une religion de congrégation qui organise des cérémonies de prière trois fois par jour dans ses temples (à six heures du matin, à midi et à minuit), avec des cérémonies particulièrement grandes et importantes le premier et le quinzième jour du mois lunaire (correspondant à la nouvelle et la pleine lune), et sur une longue série de fêtes religieuses. La cérémonie habituelle consiste à chanter le nom de divers esprits et divinités lorsque les adorateurs s'inclinent, puis à faire des offrandes d'encens, de fruits et de fleurs, ainsi que d'esprit et d'eau bénite. La musique composée en réponse aux messages spirituels des 1920 combine des tambours, des gongs, un luth à une corde et des instruments de percussion pour raconter l’histoire de la création du monde à partir des forces opposées du Yin et du Yang (âm / dương), avec des cadences rappelant Services liturgiques bouddhistes. Un rapport sur les naissances et les décès dans la congrégation, les projets de célébrations futures et les projets de construction est préparé, chanté devant l'autel, puis brûlé afin que son essence puisse voyager jusqu'au ciel (Bui et Beck 2000; Hoskins 2015).

Des célébrations majeures sont organisées pour commémorer la fondation de la religion en novembre 19, 1926 (selon le calendrier lunaire), pour le Fesitval de la mi-automne de la déesse mère (Diêu Trì Kim Mẫu), pour la naissance de l'empereur de Jade, Bouddha, Confucius et Lao Tzu, et pour la naissance de Jésus (Noël) et de Victor Hugo (les deux derniers étant les seules célébrations liées au calendrier solaire). Les séances, autrefois cruciales pour la génération d’une nouvelle doctrine et pour guider les administrateurs de la religion, sont illégales au Vietnam depuis 1975. Ils ont été menés en privé dans certains temples à l’étranger (notamment à Thiên Lý Bửu Tòa, à présent à San Martin, en Californie) et trimestriels dans d’autres lieux (Bui et Beck 2000; Hoskins 2015).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Le Grand Temple de Tây Ninh est le plus ancien et le plus grand Saint-Siège de Caodai, et souvent appelé «l'église mère». Huit cents des 1332 temples Caodai enregistrés au Vietnam suivent Tây Ninh, et cela peut représenter un peu plus de soixante pour cent de tous les adeptes de Caodai. Environ douze autres dénominations existent dans d'autres régions, dont beaucoup dans le delta du Mékong, mais aussi dans le centre du Vietnam. Hồ Tấn Khoa, le médium spirituel le plus haut placé ou Bảo Đạo (traduit par «défenseur de la voie», un rang juste en dessous de celui de Hộ Pháp) à Tây Ninh, est mort après la chute de Saïgon, et personne ne l'a remplacé comme le chef du Collège des médiums spirituels Tây Ninh, en grande partie à cause de l'interdiction des séances spirituelles. Si personne n'a pris le titre de «Pape» depuis 1934, l'organisation est désormais dirigée par le cardinal Thánh Tam, qui assume ses responsabilités en tant que chef du «pouvoir exécutif». Pendant de nombreuses années, le gouvernement n'a pas permis la nomination de nouveaux membres du clergé, mais depuis 1995, il a permis des nominations laïques. Dans le passé, une séance était nécessaire pour confirmer un «rendez-vous divin» (thiên phong) et cela n'a pas été possible depuis 1975. Les organisations d'outre-mer décrivent cela comme une dé-légitimation de la hiérarchie religieuse, mais au cours des deux dernières décennies, c'est le cas. semblent avoir permis de reproduire la structure de l'administration (Jammes 2014; Hoskins 2015).

De nombreux groupes d'outre-mer de Caodai s'opposent au gouvernement vietnamien actuel et n'ont pas cherché à être liés à des organisations dans ce pays, car ils les considèrent comme «contaminées» par ces nouvelles réglementations. Les communications de séance reçues aux États-Unis ou ailleurs ne sont pas reconnues au Vietnam. Les mêmes arguments sont donc invoqués par l'autre partie. En quête de réconciliation avec l'administration religieuse actuelle à Tây Ninh, Trần Quang Cảnh est devenu le premier citoyen non vietnamien (il est né au Vietnam, mais est un Américain naturalisé) à être officiellement accepté dans les rangs de la hiérarchie religieuse au 2011. D'autres confessions du caodaïsme n'ont pas encore formellement permis à leurs membres de devenir transnationales, mais de nombreux Vietnamiens d'outre-mer se rendent à l'Agence d'enseignement de Saigon et dans d'autres temples pour y faire des ateliers de méditation, des enseignements spirituels et s'initier à des lignages rituels particuliers (Hoskins 2015).

QUESTIONS / DEFIS

Les caodaïstes ont suivi la voie de la normalisation religieuse au XXIe siècle, mais presque tous conviendraient qu'ils ne sont pas encore complètement arrivés. Ils sont capables de se rassembler, de construire et de reconstruire leurs temples et de recruter de nouveaux membres au Vietnam. Mais ils ne sont pas autorisés à administrer leur propre organisation selon sa Constitution religieuse prétendument divinement révélée. Et ils ne sont pas autorisés à organiser des séances d'esprit, qui étaient le moteur pour générer une nouvelle doctrine et pour recevoir des conseils divins sur la façon de gérer les affaires religieuses (Hoskins 2015; Jammes 2014).

Certains caodaistes d'outre-mer espèrent qu'une nouvelle organisation transnationale pourra éventuellement être fusionnée avec les différents groupes au Vietnam, mais beaucoup sont également sceptiques quant au fait que l'unité peut être réalisée dans cette nouvelle religion qui fait de l'unité de toutes les religions l'un de ses principes les plus importants. Amèrement conscients de cette apparente contradiction, mais aussi déterminés à continuer de lutter pour surmonter une histoire de séparations politiques et de persécutions, ces dirigeants sont maintenant au moins engagés dans plus de dialogue avec les congrégations de divers pays. Alors que le nombre de convertis non vietnamiens est encore très faible, les ambitions de cette nouvelle «foi de l'unité» restent grandes (Bui et Beck 2000; Jammes 2014; Hoskins 2015).

Démarche Qualité

Image #1: Ngô Văn Chiêu, le premier disciple. Photo et copyright par Janet Alison Hoskins.
Image # 2: Statues des trois médiums fondateurs de Tây Ninh: Cao Quỳnh Cư, Phạm Công Tắc, Cao Hoài Sang. Photo et copyright par Janet Alison Hoskins.
Image #3: Phạm Công Tắc en costume de cérémonie en tant que défenseur du Dharma. Photo et copyright par Janet Alison Hoskins.
Image #4: Victor Hugo, photographié avec Sun-Yat Sen et Trang Trinh “signant un accord avec le ciel”. Photo et copyright de Janet Alison Hoskins.
Image # 5: Oeil gauche sur le globe. Photo et copyright par Janet Alison Hoskins.
Image #6: Phạm Công Tắc médite et «suit le chemin de Gandhi». Photo et copyright de Janet Alison Hoskins.
Image #7: Faites Van Ly. Photo et copyright par Janet Alison Hoskins.
Image #8: Bach Dieu Hoa, le médium de l'esprit féminin qui a fondé Thien Ly Buu Toa. Photo et copyright par Janet Alison Hoskins.
Image #9: Tran Quang Canh, le premier citoyen non vietnamien à faire partie de la hiérarchie. Photo et copyright par Janet Alison Hoskins.
Image # 10: Diêu Trì Kim Mẫu - la déesse mère et le principe du yin. Photo et copyright par Janet Alison Hoskins.

RÉFÉRENCES

Bui, Hum Dac et Ngasha Beck. 2000. Cao Dai, Foi d'Unité. Fayetteville, AR: Emerald Wave.

Blagov, Sergei. 2012. Caodaïsme: le traditionalisme vietnamien et son saut dans la modernité. Hauppauge, NY: Éditeurs Nova Science.

Hoskins, Janet Alison. 2015. L'œil divin et la diaspora: le syncrétisme vietnamien devient le caodaïsme transpacifique. Honolulu: University of Hawaii Press.

Jammes, Jeremy. 2014. Les Oracles du Cao Dai: Étude d'un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux. Paris: Les Indes Savantes.

Oliver, Victor L. 1976. Spiritisme Caodai: Une étude de la religion dans la société vietnamienne. Leiden: EJBrill.

Smith, Ralph B. 1970a. “Introduction au caodaïsme 1: origines et début de l’histoire.” Bulletin de l'école d'études orientales et africaines 33: 335-49.

Smith, Ralph B. 1970b. «Une introduction au caodaïsme 2. Croyances et organisation.» Bulletin de l'école d'études orientales et africaines 33: 573-89.

Werner, Jayne S. 2015. «Dieu et la révolution vietnamienne: les organisations religieuses dans l'émergence du Vietnam d'aujourd'hui» Pp. 29-53 dans La laïcité athée et ses mécontentements: une étude comparative de la religion et du communisme en Eurasie, édité par Tam Ngo. Londres: Palgrave Macmillan.

Werner, Jayne. 1981. Politique paysanne et sectarisme religieux: paysan et prêtre du Cao Dai au Vietnam. New Haven: Yale University Southeast Asian Studies.

date de publication:
10 Août 2017

 

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