Adi Da Samraj

ADI DA SAMRAJ TIMELINE

1939 (3 novembre): Franklin Jones, plus tard connu sous le nom d'Adi Da Samraj, est né à Long Island, New York.

1957: Jones a fréquenté l'Université de Columbia.

Années 1950: Jones a fait des études supérieures à l'Université de Stanford.

1969: Jones a reçu une lettre l'autorisant formellement, en tant qu '«Avatar Divin», à commencer à fonctionner en tant que Maître Spirituel de Swami Muktananda.

1970 (septembre 10): Jones a pris conscience de la lumière de la conscience elle-même dans le temple Ramakrishna, à Los Angeles.

1972 (avril): Jones ouvre son premier ashram et librairie à Los Angeles.

1974: Jones inaugure The Mountain of Attention Sanctuary, Californie du Nord.

Années 1980 (début): en tant que «Da Love-Ananda», Jones était à Mahai, Hawaï.

1983-1999: Adi Da Samrajashram, Fidji, devient le site principal d'Adidam; Jones est devenu connu sous le nom d'Avatar Adi Da Samraj.

1986 (11 janvier): Adi Da a expérimenté l'auto-émergence avatarique divine.

2000 (12 avril): Adi Da a vécu l'événement Ruchira Dham à Lopez, île de l'État de Washington.

2007: «Réalisme transcendantal», exposition d'Adidam ouverte à la Biennale de Venise et plus tard à Florence.

2008 (27 novembre): Adi Da est décédé à Naitaba, Fidji.

2011: Ouverture de l'exposition «Orpheus and Linead» à la Sundaram Tagore Gallery de Beverly Hills, Californie.

BIOGRAPHIE

Depuis les 1970, les adeptes de l’avatar Adi Da Samraj se sont réunis à espaces communautaires sacrés à Fidji, à Hawaii et dans le nord de la Californie pour «une école ésotérique ouverte et systématique et une communauté mondiale de pratiques spirituelles» (site Web Adidam, 2017). Adidam est centré sur la personne et les enseignements en évolution de Franklin Jones, plus tard connu sous le nom d'Avatar Adi Da Samraj [Image à droite]. Le nom du groupe a varié au fil du temps, de la communion de Dawn Horse à l'église primitive libre de la communion divine, la communion johnnienne du Daist, la communion de la marguerite libre, la communion de l'avatar libre de Daist, etc. Après 2005, le nom de le groupe a été Adidam, après Adi Da, le terme que Franklin Jones désignait lui-même et le nom qui sera utilisé aux fins de ce profil (Gallagher et Ashcraft 2006, IV: 86).

En tant que chef spirituel d'Adidam, Adi Da a enseigné, motivé, inspiré et mis au défi ses adeptes à l'aide d'un éventail d'outils (écrits volumineux, conférences, cérémonies de méditation, «espaces responsabilisés» et art de l'image). Avatar Adi Da Samraj a utilisé des bâtiments existants et des paysages naturels pour créer des espaces sacrés. Il a conçu et construit une nouvelle architecture sacrée incorporant des concepts spirituels reflétant des objectifs rituels particuliers. Le processus de création et d’interprétation de ces espaces comme sacrés s’est fait par le biais de la dévotion religieuse, de la communion avec lui et de diverses disciplines spirituelles, telles que la pratique de la méditation et de la puja, la création d’un art ou d’une architecture sacrés et l’expression incarnée de la dévotion par le biais de «Culture spirituelle». Ces pratiques, qui soutenaient le mode de dévotion d’Adidam, comprenaient le régime alimentaire, l’exercice physique ou le travail physique. Les activités d'Adidam se déroulent dans le contexte de sites sacrés «habilités» en tant qu '«agents de sa transmission spirituelle» (See Ma luminosité face à face: célébration du bouddha Ruchira, avatar Adi Da Samraj 1997: 196).

Depuis le début, Adidam et les pratiques de ses adeptes, son architecture et son art sacrés «reflètent directement l'état spirituel et psychologique de son fondateur, dirigeant, gourou et centre de ses préoccupations: Franklin Jones» (Gallagher et Ashcraft 2006, IV: 85 ). Il est centré sur la personne et reflète l'esprit et l'énergie créatrice de son créateur (Adi Da) dans tous les sens. Dans son récit de sa vie, Adi Da s'est décrit lui-même comme étant le «brillant» de 1939 et a souligné sa centralité en tant que source de lumière et de savoir et vecteur de la compréhension essentielle du sens de la vie. «Le premier principe fondamental est la pratique essentielle de Ruchira Avatara Bhakti Yoga (la pratique de la dévotion à Avatar Adi Da Samraj) qui constitue le fondement de tout le processus d'Adidam» (Ordre Ruchira Sannyasin d'Adidam Ruchiradam 2003: 30). En tant qu'enseignant, il s'est concentré sur les relations qu'il a établies avec ses disciples. "On pourrait le caractériser comme la manière héroïque de l'enseignement, la manière de s'identifier aux dévots et d'entrer dans la" considération "dans ce contexte et de les sortir du territoire ennemi, les réveillant progressivement" (Adi Da Samraj, cité dans Costabile 2009 : 27).

Adi Da a senti, même enfant, qu'il était inhabituel, certainement différent des autres enfants qui l'entouraient. Adolescent, il était fasciné par la religion et les pratiques religieuses, étudiant des traditions et des textes anciens et la vie des guides spirituels. Après avoir eu une profonde expérience religieuse dans 1970, «ce qu’il croyait être un état d’illumination permanent» (Gallagher et Ashcraft 2006, IV: 85), il s’est installé à Los Angeles, en Californie. Il a ouvert une librairie, la librairie Dawn Horse, et a commencé à tenir des réunions lors de son premier ashram, "Shree Hridayam Siddhashram". Là, il a partagé ses idées religieuses, tenu un satsang ou des séances de méditation et de lecture. Les livres qu'il a vendus étaient une combinaison de ceux qu'il considérait comme des textes spirituels essentiels, ainsi que des volumes qu'il avait lui-même publiés et qu'il commençait à produire régulièrement à propos de son propre travail. Le groupe qui venait l'entendre parler et qui était influencé par ses enseignements continuait de grandir et comptait plus de disciples que 1,000 au moment de son déménagement dans le nord de la Californie en 1974 (Gallagher et Ashcraft 2006, IV: 86). Gallagher et Ashcraft estiment qu'Adidam n'a jamais eu plus de disciples 2,000 dans une période donnée, mais qu'entre 1974 et 2006, plus de 40,000 s'étaient associés au groupe (Gallagher et Ashcraft 2006, IV: 86).

Adi Da a raconté une histoire sur le monde et le potentiel humain qui était remplie d'humour, de perspicacité et, surtout, d'individus motivés à vivre leur vie de manière expansive. Ses partisans ont estimé qu'il avait «la capacité de produire de profonds changements dans les états de conscience des individus sensibles grâce à un mystérieux processus de transmission d'énergie, ou shaktipat» (Gallagher et Ashcraft 2006, IV: 85). Conscient de lui-même et conscient de son impact sur les autres et de l'intérêt de conserver une trace de sa documentation orale et écrite, il a commencé à enregistrer ses conférences et à créer un corpus d'œuvres parlées et écrites, pratique qu'il poursuivra jusqu'à sa mort ( Gallagher et Ashcraft 2006, IV: 90). Entre le moment où il a commencé à enseigner et à donner des conférences dans les premiers 1970 et 2000, il a écrit plus de soixante livres.

Écrivain et penseur, il était extraordinairement prolifique: écrire, parler, engager ses fidèles dans un dialogue sur un large éventail de sujets et d'expériences. Il «a introduit des pratiques de dévotion et sacrées dans la culture d'Adidam, s'est efforcé d'établir un ordre ésotérique de praticiens matures, des lieux saints et des sanctuaires autonomes, a développé les principes pour élever, éduquer et servir les enfants au sein de la culture d'Adidam, a établi les entités organisationnelles d'Adidam. et plus »(Costabile 2009: 51). Les espaces sacrés des centres de retraite établis à cette époque sont essentiels à la perpétuation de son message et aux rituels entourant ses idées. Il a «habilité en permanence» les sites sacrés de sa communauté, afin que sa bénédiction spirituelle soit disponible à tout jamais pour les fidèles présents et futurs »(Gallagher et Ashcraft 2006, IV: 96-97).

Pour ceux qui étaient émus par ses enseignements, Adi Da était «un surhomme spirituel extrêmement éclairé, la seule incarnation vivante de Dieu pour ce monde et tous les autres et le seul sauveur pour une humanité qui souffre». Il ne manquait pas de critiques. Là où les fidèles voyaient l’originalité de sa pensée et sa synthèse d’anciennes traditions, certains étrangers y voyaient des idées dérivées et un recyclage de thèmes d’origine (Gallagher et Ashcraft 2006, IV: 86). Jones a changé de nom plusieurs fois au cours de sa carrière d'enseignant, mais sous 1991, il a commencé à s'appeler Avatar Adi Da Samraj.

Comme d'autres guides spirituels ou enseignants, Adi Da invitait, pendant son séjour en Californie, «les gens à vivre la relation d'amour et le sacrifice mutuel qui existe depuis toujours entre un Maître éveillé spirituellement et son disciple ou son dévot» (Lee 2007: 51). . Ses enseignements étaient profondément enracinés dans des siècles de pratique religieuse du monde entier et son esprit extrêmement fertile et polyvalent construisit un récit qui expliquait le sens de la vie, définissait les pratiques qui conduiraient à un état plus éclairé et illuminerait l'impact de la vie. le pouvoir d'être en présence d'un être spirituel. Plutôt que de dogme, «à ceux qui sont poussés à lui répondre, il offre une relation de dévotion et de spiritualité transcendantale extraordinairement profonde et transformatrice» (Sa présence divine: À la célébration du divin Avocat mondial, professeur, Ruchira Avatar, Adi Da Samraj 2008: iii).

Bien que chaque rencontre ou rencontre ait quelque peu varié, un modèle d'activité distinctif a commencé à émerger. Selon un suiveur:

Avant ses entretiens formels, Adi Da restait généralement assis en silence pendant un certain temps, sans donner aucune explication ou instruction. Il était simplement présent, permettant au «Bright» de rayonner librement. Ceux qui étaient assis avec lui - des étudiants, des gens de la rue, des hommes d’affaires, des chercheurs spirituels, etc. - ressentaient une attirance indéniable pour lui. Il y avait une force et un rayonnement en sa compagnie qui semblaient réorganiser les cellules mêmes du corps. Les gens revenaient encore et encore juste pour être dans la même pièce que lui. Et il commença à expliquer que c’était la relation dont il parlait - une participation extatique à son État (et donc au «brillant» lui-même) avec toutes les facultés de l’être? (Lee 2007: 52).

Alors qu’il était assis avec ses fidèles, il leur construisit un récit qui créait une manière particulière de vivre dans le monde, qui comprenait une «série de disciplines relatives à l’alimentation, à l’exercice, à la sexualité et à l’utilisation de l’argent, ainsi qu’à des disciplines méditation, étude, service et participation à la vie éducative de l'ashram, "ce qu'il a appelé la culture spirituelle, qui servirait" le processus de réalisation spirituelle "(Costabile 2009: 33). La méthode employée par Adi Da pour engager ses étudiants leur révéla «la puissance illimitée de sa transmission spirituelle, infusant l'air même d'une force de bonheur suprême» (Lee 2007: 55). Au cours des vingt années suivantes, ses fidèles le rejoignirent dans une exploration de la vie humaine et de la conscience spirituelle. «Ce fut un processus hautement interactif avec les fidèles, un examen approfondi des réalités de leur vie - de leurs intérêts, de leurs humeurs et de leurs expériences» (Costabile 2009: 39).

Adi Da traversait lui-même une intense période d'exploration et de croissance dans les 1970. À une occasion, Adi Da était en train de méditer au temple de la société Vedanta, à Hollywood en Californie, lorsqu'il entra dans «une intense union spirituelle» avec la Divine Shakti. Adi Da a enseigné que l'illumination qu'il avait reçue à travers de telles expériences était le but principal de la vie d'un être humain. Les rituels qu'il a développés et que ses fidèles ont demandé à pratiquer étaient destinés à inspirer un nouveau sens de la conscience pour les ouvrir à cette intensité. Pour sa part, Adi Da a présenté ses fidèles à la pratique du culte sacramentel «comme moyen d'entrer en communion avec lui, qu'il soit physiquement présent ou non. Il a enseigné que le secret du culte sacramentel était le suivant: si nous lui «apportons activement notre esprit-corps» où que nous soyons, sa révélation sera accordée »(Stillwell 2013: 2). Les fidèles se sont réunis dans des centres de retraite ou des sites autonomes: à 1972, au sanctuaire de la montagne de l’attention; 1983 à Naitauba, Fidji, où Adi Da est décédé à 2008; et dans d'autres sites moins formellement organisés à travers le monde.

Tout au long de sa vie en tant que chef spirituel, Adi Da a constamment produit de l'art. Quand Adi Da développa la raison de son art, il construisit un système de définitions et d’hypothèses qui cherchaient à créer l’essentiel de la manière dont il espérait que les hommes s’engageraient dans son travail, ce qui ne différait pas de ce qu’il avait essayé de faire avec les rituels religieux, les espaces sacrés et la culture. une culture sacrée intégrée dans des espaces responsabilisés.

«La capacité de créer un art-image qui est transcendantalement réel», a-t-il dit, «qui concerne une coïncidence sans ego avec la réalité elle-même, c'est ce sur quoi je travaille depuis de nombreuses années (…) Le spectateur aura toujours tendance à exercer un 'point de vue »- mais le spectateur de l'art-image que je fais et fais sera confondu (et, espérons-le, servi au degré d'une véritable extase esthétique) le« point de vue »moins caractéristique de l'art-image. Telle est l'intention que j'ai en faisant de l'art de l'image: attirer le spectateur dans une participation sans ego (ou sans «point de vue») à la réalité elle-même (Adi Da Samraj 2008b).

Une grande partie de l'exploration religieuse d'Adi Da portait sur la tension entre la perception et la réalité et sur la manière dont les individus peuvent développer leurs capacités d'expérimenter et de comprendre davantage.

Mes images traitent de la réalité - et de la manière dont la réalité, dans le contexte de la perception naturelle, apparaît comme une construction constituée de forces de façonnage primaires. Mon image-art n'est donc pas simplement «subjectivement» ou, autrement, «objectivement». Au contraire, les images que je fais et fais toujours coïncident tacitement et totalement avec la réalité telle qu’elle est. C'est pourquoi j'ai appelé le processus de l'image-art que je réalise et réalise le réalisme transcendantal (Adi Da Samraj 2008b).

Adi Da passa plus de quatre décennies à produire des œuvres qui développaient ses enseignements verbaux et écrits, ce qui constituait un autre moyen d’élargir l’esprit de ses adeptes: «créer des images qui permettraient au spectateur pleinement participatif de goûter à l’état intrinsèquement heureux la conscience qu'il affirme est notre condition natale une fois que nous avons transcendé la présomption et l'expérience d'être un soi «subjectif» distinct percevant une réalité «objective» distincte. »Le but était de faire l'expérience de ce qu'il a appelé« l'extase esthétique »,« toujours avant l'espace et chaque "point de vue" séparé et séparatif ”(Coates 2009: 2).

Les peintures monumentales d'Adi Da étaient soi-disant «aperspectival, anegoic et aniconic», et ses photographies «établissaient une approche de la fabrication d'images qui transcendait les limites inhérentes (ou les caractéristiques fixes de l'appareil photo en tant que machine à« point de vue » ) ”(Adi Da Samraj, cité dans Coates 2009: 2).

Le travail d'Adi Da a été exposé pour la première fois au niveau international à la cinquante-deuxième Biennale di Venezia en 2007, sous la direction du critique d'art Achille Bonito Oliva (voir le catalogue de l'exposition de la Biennale de Venise 2007). Quatre des pièces ont été exposées une deuxième fois en 2008 à l'exposition «Réalisme transcendantal: l'art d'Adi Da Samraj» au Cenacolo di Ognissanti à Florence, en Italie, juxtaposée à la fresque de Ghirlandaio, LaxDernière Cène. Selon le professeur d'architecture Gary Coates, «les images aperspectivales d'Adi Da doivent être considérées et vécues comme une inversion littérale… et une réponse radicale aux limitations implicites de la vision en perspective qui ont dominé les six cents dernières années de l'art occidental. , architecture, science et religion »(Coates 2009: 6). «Adi Da propose un art entièrement sacré, mais au-delà de toute iconographie religieuse spécifique» (Adi Da Samraj 2007a: 9).

De la même manière que son art remettait en cause les traditions de l’histoire de l’art, il a demandé à ses fidèles de s’engager dans la méditation ou la contemplation pour transcender leur état d’être ordinaire. Son art, dirait-il, "est l'art de l'image qui transcende intrinsèquement le moi - et donc et par là même, transcende la perspective ou est intrinsèquement aperspectival - qui participe à la réalité elle-même (ou coïncide sans égards avec elle)" (Adi Da Samraj 2008a: 16).

Une grande partie de son travail pourrait être décrite comme une abstraction géométrique et la géométrie est certainement devenue son principal outil pour bouleverser la perspective et la nature représentationnelle d'une grande partie de l'art occidental et dire qu'il s'agit d'un «langage formel abstrait [qui] parle sans mot et universellement à l'ordre sous-jacent. de soi et du monde »(Adi Da Samraj 2007b: 56). De la même manière, il a utilisé des couleurs primaires audacieuses qui ont créé des réactions émotionnelles primordiales. Il a déclaré: «Une couleur pure est une vibration… une partie du spectre de la lumière visible…. La couleur n'est pas arbitraire. Cela doit être exactement correct pour chaque image en particulier. La couleur a une force émotionnelle. Les couleurs les unes par rapport aux autres génèrent, par cette parenté, différents modes, ou tonalités, de force émotionnelle »(Adi Da Samraj, cité dans Israel 2007: 96). L'historien de l'art Mei-Ling Israel suggère que son art est «construit à partir d'un spectre complet de couleurs pures et vibrantes qui, à l'instar des géométries nettes et délimitées caractéristiques de la pièce [La fenêtre d'Alberti I] sont rendues possibles par le recours à la technologie numérique et à des méthodes avancées de fabrication d’images »(Israel 2007: 96).

Selon Adi Da, la géométrie, l'utilisation audacieuse de la couleur et des lignes, créait «un jeu complexe et paradoxal entre forme abstraite et sens fondamental destiné à créer un véhicule pour une expérience esthétique d'oubli de soi et de dépassement de soi» (Adi Da Samraj 2007b : 55).

Cette boîte à outils [Image à droite] est décrite dans l'introduction à Adi Da Extase esthétique, son traité le plus concis sur l'image-art. «Les trois figures géométriques - carré, cercle et triangle - représentent la base structurelle de son art. Les trois couleurs primaires (rouge, jaune et bleu), associées à la paire binaire fondamentale noir et blanc, représentent le "jeu de couleurs" à partir duquel toutes les couleurs de son art sont générées "," deux formes de contenu ... formes familières … Formes abstraites »(Adi Da Samraj 2007a: 7).

La pièce d'Adi Da, La fenêtre d'Alberti I, illustre sa gamme de design outils et sa palette comprenant des couleurs primaires pures et vibrantes, des contrastes en noir et blanc qui nous montrent la géométrie de la pièce [Image à droite]. Bien qu'une grande partie de la théologie d'Adi Da soit inspirée d'anciennes traditions, il utilise ici les technologies modernes (fabrication numérique et images) à de nouvelles fins (Adi Da Samraj, cité dans Israel 2007: 95). Contraste le point de vue en perspective et la nature représentationnelle de Ghirlandaio Le dernier souper dans l'église de Florence, «elle exprime à un niveau archétypal la présence omniprésente d'éléments primitifs et de forces constitutives qui jouent toujours dans le monde naturel en constante évolution, autorégulateur et dynamiquement équilibré. (Coates 2009: 14). Adi Da exprime sa motivation à créer un art anti-perspective non objectivé qui est «fait et fait pour incarner perceptuellement - et donc, par le biais de« l'expérience esthétique », pour communiquer - des idées intrinsèquement non égoïstes , et nature indivisible de soi, état de soi, état de soi et "espace" parfaitement subjectif qui Is La réalité elle-même »(Adi Da Samraj 2007a: 39).

Ses toiles ont des dispositifs de commande complexes qui créent une série de champs primaires et secondaires, animés par des couleurs, des motifs qui rayonnent ou créent des formes triangulaires, des lignes verticales ou des graduations directionnelles de rouge, de jaune et de bleu unifiant le tout. «On arrive à la conclusion que dans La fenêtre d'Alberti I il y a ordre sans système, dans une œuvre d'art qui est un champ vivant de polarités équilibrées dynamiquement. Symétrie et asymétrie, couleurs froides et couleurs chaudes, lignes horizontales et verticales, forces ascendantes et descendantes, formes circulaires et formes angulaires, couleurs en progression et couleurs en recul, géométries pures et formes indéfinissables sont tissées ensemble pour créer une image inégalée reste, pourtant semble toujours être calme et centré… et qu'un sens mystérieux de l'ordre créatif et une unité sous-jacente antérieure prévalent. ”(Coates 2009: 18).

À l'occasion de son exposition à Florence, Adi Da a décrit sa motivation et son intention de produire de l'art, de la photographie et d'autres moyens de stimuler les processus visuels qui aideraient ses fidèles à développer leur esprit et leurs capacités de ressentir et de penser.

«Je crée un art destiné à revêtir une importance capitale et un pouvoir de transformation - un art qui invite à une participation profonde, plutôt que le mode de visionnage décontracté et dissocié qui permet et soutient (et même exige, voire même institutionnalise) de simples ' objectivation »et détachement dissociatif (ou non stratégiquement participatif). Je souhaite transformer la participation des peuples à l'art - et également leur participation à la réalité (elle-même et dans son ensemble) - et les aider à trouver un nouveau mode de vie, sorti de la période «sombre» dans laquelle l'humanité est actuellement immergée »(Adi Da Samray 2007b: 70).

En tant que véritable génie créatif, Adi Da croyait au pouvoir de transformation de l'art. “Le vrai art guérit. Le véritable art rétablit l'équanimité. L'art doit régénérer le sens du bien-être. C'est son véritable objectif »(Da Plastique 2017). Fonctionne comme La fenêtre d'Alberti I décrivent la réalité au-delà de tout point de vue, ou sans point de vue, et créent une perception paradoxale, alors que le spectateur traite l'abstraction de la pièce. Il décrit ce processus:

Lorsque votre cerveau décompose une image en bits, niveau de profondeur de la perception psychophysique; transcender l'explication de ce qu'est réellement l'image, c'est ce qu'elle est, un autoportrait de la réalité elle-même…. Je ne pouvais pas dire ça, les mots peuvent le décrire mais pas l’équivalent. Cela dépasse l'esprit, le mode de parole, les conventions de la connaissance et de la pensée. C'est une dimension de révélation, de communication, que l'on peut rendre par des moyens artistiques (Da Plastique 2017).

Adi Da décrit son art comme «un processus dans lequel le spectateur doit participer activement» et qui cherche à comprendre le «besoin humain de beauté» (Adi Da Samraj 2007a: 9), ainsi qu'à trouver un «espace de signification» plutôt qu'un objectif. “Chose” (Adi Da Damraj 2007a: 13).

Selon Peter Weibel, directeur du Centre d'art et de médias ZKM de Karlsruhe, en Allemagne, «la poursuite par Adi Da des voies spirituelles trouvées dans les premières abstractions, de Kandinsky à Mondrian, et [sa] traduction de cette poursuite dans le format numérique. âge, restaurez une spiritualité transcendantale au matérialisme de l'esthétique de la machine »(Da Plastique 2017). Selon Adi Da lui-même,

les gens devraient, en tant que principe toujours premier, participer librement (perceptivement et totalement) à la visualisation de l'art de l'image sans aucune association avec de simples idées (ou discours désincarné), des comparaisons, des `` objectivations '', du réductionnisme et de l'analyse académique - ou, en d'autres mots, entièrement sans le support de quelque chose entre les deux. Dans le moment primitif de la perception participative libre, il n'y a pas de médiateur intrinsèque - ni le médiateur comme «autre» ni le médiateur comme «soi» (Adi Da Samraj 2007a: 17).

Image-art est le code développé par Adi Da pour englober la raison d'être de son travail.

Quelle est la principale utilisation de l'image-art? L'utilisation principale de l'art-image est la participation sentimentale perceptuelle (et psycho-physique totale) à la totalité de l'espace de signification qu'est l'art-image. … Il permet aux êtres humains de participer à l'existence humaine (et à la réalité elle-même) dans un sens juste, vrai et potentiellement profond »(Adi Da Samraj 2007a: 20),« avec la compréhension que cette participation est, avant tout et fondamentalement , les images que je fais et ce que je fais (Adi Da Samraj 2007a: 21).

Son était “une compréhension unique du but de l'art. Cet objectif pourrait être décrit comme le rehaussement «radical» (ou toujours «à la racine») de la disposition humaine - hors du cours le plus grossier égoïque du «réalisme» conventionnel, et du lieu égoïque (ou de l'espace-temps) ', et la délire' soi-même, inspirée par la divisibilité et liée au point de vue 'et par l'absurdité de l'anti-beauté, et par la détermination «obscure» de l'anti-beauté, et hors de la détermination «obscure» d’écraser «l’expérience esthétique» »(Adi Da Samraj 2007a: 46).

Et dans un autre passage: «L’image-art est avant tout et fondamentalement une simple expérience esthétique: comment la forme et la couleur, la ligne et la structure se rejoignent au moment où le spectateur reçoit de manière significative le travail d’image-art et comment les divers éléments esthétiques se combinent avec le cerveau et le système nerveux et avec tout le champ de la participation humaine »(Adi Da Samraj 2007a: 22).

Adi Da a créé des pièces monumentales pour un impact et un engagement maximum [Image à droite]. "Mes images sont volumineuses par intention - pour toutes sortes de raisons." au moyen d’explications ou de toute activité physique. Mes images appellent à l'extase. Ils permettent l'ecstasy - l'ecstasy qui fait partie intégrante de l'expérience esthétique »(Adi Da Samraj 2007a: 27). Le processus de création de son travail et d’engagement des téléspectateurs dans le travail était centré sur la participation active. Le résultat n'était pas destiné à être un objet précieux ou une chose, mais une expérience. Il dit à ses téléspectateurs que ses images «doivent simplement être ressenties». «Sentez-les tacitement», a-t-il demandé, rassurant les téléspectateurs: «Vous n'êtes pas obligé de les« comprendre ». Participez simplement aux images, au moyen d'une perception de sentiment non protégée »(Adi Da Samraj 2007a: 34).

L’Avatar Adi Da est devenu une figure unique de l’histoire religieuse au travers du corpus de pensées, de pratiques et d’art qu’il a produits au cours de sa vie et qui transmettait une interprétation particulière du potentiel de la capacité humaine à se développer et à faire l'expérience de la vie. Artiste très original et créatif, il a demandé à ses téléspectateurs de s’engager pleinement dans son travail, en leur promettant que s’ils le faisaient, ils seraient modifiés. Son travail a été reconnu au cours de sa vie aux niveaux international et national avec des expositions, des articles et des vidéos qui situaient son travail par rapport à l'expressionnisme abstrait de l'époque moderne, mais aussi à l'expression créatrice d'idées religieuses.

Démarche Qualité

Image # 1: Photographie d'Adi Da Samraj.
Image #2: L'exposition «Réalisme transcendantal: l'art de Adi Da Samraj» au Cenacolo di Ognissanti à Florence, en Italie, 2008.
Image #3: Une des abstractions géométriques d'Adi Da Samraj.
Image #4: Adi Da Samraj, Fenêtre Alberti I, détail.
Image # 5: La Florence Dance Company interprète Dante's La Divine Comédie avec des projections monumentales de Adi Da Samraj, 2010.

Références

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Catalogue de l'exposition de la Biennale de Venise. 2007. Réalisme transcendantal: l'art d'Adi Da Samraj. Avec des essais de Achille Bonito Oliva et le co-conservateur de l'exposition Peter Frank ainsi qu'une déclaration de l'artiste par Adi Da Samraj. Middletown, Californie: The Dawn Horse Press.

Date de parution:
13 Juillet 2017