L'Agapemone

L'AGAPEMONE

LE TEMPS D'AGAPEMONE

1811: Henry James Prince (ci-après «Prince») est né à Bath, Somerset, fils de Thomas Prince, propriétaire d'esclaves jamaïcain.

1825: Prince est apprenti chez un apothicaire à Wells, Somerset.

1832: Prince devient médecin résident à l'hôpital général de Bath.

1834: Christ a été «révélé» à Prince.

1835: Prince quitte son poste à Bath en raison de problèmes de santé.

1836: Prince devient étudiant au Lampeter Theological College, au Pays de Galles.

1837: Prince devient le chef des étudiants évangéliques connus sous le nom des «frères Lampeter».

1838: Prince épousa la logeuse de sa mère, Martha Freeman, catholique romaine

1839: Prince termine sa formation à Lampeter.

1840: Prince a pris une curacy à Charlinch, Somerset et a commencé un réveil évangélique.

1841 (juin): Prince est ordonné prêtre après avoir servi son année comme diacre.

1842 (avril): Martha Prince est décédée.

1842 (mai): Prince est déchu de son poste à Charlinch pour «enthousiasme» excessif. Une congrégation dissidente de ses disciples a continué à adorer à Charlinch.

1842 (juillet): Prince obtient une curatie temporaire à Stoke dans le Suffolk et publie un compte rendu du «renouveau de Charlinch».

1842 (septembre): le prince épouse Julia Starky, sœur de son recteur à Charlinch

1843: Prince prêchait dans les rues de Brighton, mais il put bientôt louer sa propre chapelle.

1843: Prince reçoit son premier appel pour rassembler les fidèles avant l'Avent.

1844: Samuel Starky, recteur de Prince à Charlinch, prêche un réveil dans le Dorset.

1845: les disciples de Prince fondent un certain nombre de chapelles dans la région de Bridgwater, y compris la chapelle libre de Four Forks, Spaxton.

1845: Trois héritières de la famille Nottidge sont mariées à trois des disciples de Prince.

1846 (janvier): Prince déclare que la «porte de la miséricorde» est fermée et que tous ceux qui doivent être sauvés ont été choisis.

1846-1847: Prince a fondé l'Agapemone (demeure de l'amour) autour de la «chapelle libre» à Spaxton, Somerset. Des maisons, des écuries, des serres et des jardins occupaient le site de quatre acres et demi.

1846: Louisa Nottidge est arrachée à l'Agapémone et internée dans un asile par ses proches.

1849: Dans l'affaire Nottidge v Ripley and Another, Louisa Nottidge poursuit avec succès ses proches pour emprisonnement injustifié.

1852: Naissance de John Hugh Smyth-Pigott (ci-après Smyth-Pigott).

1856: «La Grande Manifestation»: Prince a engendré un enfant sur son «épouse spirituelle», l'un de ses employés.

1860: Nottidge contre Prince: à la suite de la mort de Louisa Nottidge, ses proches ont intenté une action en justice pour le retour de ses 6000 £ d'actions gouvernementales.

Années 1860: Prince publie de nombreuses brochures, certaines distribuées en Inde ainsi qu'au Royaume-Uni.

1867: Un journaliste d'investigation, William Hepworth Dixon, a publié un compte rendu des sectes adventistes, y compris l'Agapémone, basé sur des informations de première main.

1873: L'Agapémone se livra à d'autres brochures.

1880: Il y a eu une nouvelle vague de prosélytisme agapémonite à Reading, à Londres et en Norvège.

1886-189: Les membres de l'Armée du Salut étaient particulièrement vulnérables au prosélytisme agapémonite.

1896: L'église de l'arche de l'alliance a été ouverte à Londres avec John Hugh Smyth-Pigott comme pasteur

1899: Prince est mort et Smyth-Pigott lui a succédé en tant que chef de secte.

1902: Smyth-Piggott a déclaré qu'il était le retour. Les perturbations qui en ont résulté l'ont forcé à se retirer à Spaxton

1902: Mirza Ghulam Ahmad, fondateur de l'Ahmadiyya Islam, publie une contestation de la revendication de Smyth-Pigott au statut messianique.

1905-1920: Agapemone, fort bien nanti, passe de Reading et Londres a déménagé à Spaxton pour vivre autour de l’Agapemone.

1906-1909: Smyth-Pigott est devenu le père de trois enfants par son «épouse spirituelle», Ruth Preece.

1927: Smyth-Pigot est mort.

1957: Ruth Preece est morte. La communauté s'était effectivement éteinte à ce moment-là.

1958-1964: les enfants de Smyth-Pigott vendent les locaux d'Agapemone pour le logement.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le terme Agapemone (un néologisme basé en grec signifiant la demeure de l'amour) a été inventé dans les 1840 par HJ Prince pour décrire le siège de Somerset de la secte adventiste qu'il avait fondée. Ses adeptes étaient connus sous le nom de Prince par des étrangers. De même, lorsque JH Smyth-Pigott est devenu le chef de file de 1899, le groupe a souvent été appelé «Pigottites». Prince lui-même a fait référence au mouvement comme étant les Enfants de la Résurrection ou l'Église du Fils de l'homme. En pratique, cependant, les membres et les non-membres se réfèrent aux membres de la secte comme étant des agapémonites et cette convention est suivie ici.

Henry James Prince (ci-après, Prince), le fondateur de la secte Agapémonite, est né à Bath, Somerset, en 1811, fils de Thomas Prince, propriétaire d'une plantation d'esclaves de la Jamaïque. Thomas mourut en 1816, laissant une fortune considérable à sa femme beaucoup plus jeune. Prince a été apprenti chez un apothicaire du Somerset à l'âge de quatorze ans, mais en 1830, il suivait des cours au Guy's Hospital de Londres. En 1832, il était titulaire d'une licence de la Society of Apothecaries et devint médecin résident du prestigieux hôpital général de Bath. Il semblait destiné à une brillante carrière en médecine mais au bout de trois ans une maladie grave nécessitant une opération le contraignit à abandonner sa carrière médicale.

Alors qu'il était encore médecin, Prince avait subi une expérience de conversion évangélique. Cela l'amena à demander l'ordination dans l'église anglicane et, en 1836, il devint étudiant au collège de formation de Lampeter dans le sud du Pays de Galles. Prince a bien fait ses études à Lampeter, mais il s'est retrouvé hors de sympathie avec ce qu'il percevait comme la nature mondaine de l'administration du collège. Bientôt, il devint le chef d'un groupe d'étudiants tout aussi austères, qui devint plus largement connu sous le nom de «Lampeter Brethren». La piété de Prince impliquait de demander des conseils divins, même sur la plus petite question, comme s'il fallait prendre un parapluie pour se promener. En 1838, il épousa Martha Freeman, l'ancienne logeuse de sa mère, également issue d'une famille de planteurs jamaïcains.

Prince a obtenu son diplôme en 1839 et s'est vu offrir un curacy à Charlinch, dans le Somerset, qu'il a pris en juin 1840. Le recteur de Charlinch, Samuel Starky, était en congé de maladie de longue durée depuis 1839 et Prince était donc son propre maître. Par 1841, il avait inauguré un renouveau évangélique complet à Spaxton. Son pamphlet célébrant ceci arriva à Starky, qui se rétablit soudainement et revint à Charlinch pour l'aider dans son bon travail.

D'un point de vue évangélique, les choses se passaient bien à Charlinch, mais malheureusement, les autorités anglicanes ont été moins impressionnées. Prince avait divisé la paroisse. Il refusa la communion à ceux qu'il considérait comme impies et alla prêcher dans les paroisses voisines. Prince a refusé de modérer ses activités et, en mai, 1842 a été démis de ses fonctions. Il a occupé un poste temporaire à Stoke-by-Nayland dans le Suffolk, mais a rapidement été démis de ses fonctions.

Prince avait sans doute manqué de tact, mais les erreurs qu'il avait commises étaient d'ordre administratif plutôt que doctrinal, ce qui était typique du type de plainte déposée par l'establishment anglican contre le clergé évangélique depuis les Wesleys. Comme eux, il n'était pas intimidé par cette «persécution». S'il ne pouvait pas sauver les âmes dans l'église établie, il les sauverait en tant que prédicateur indépendant. Sa position parmi les frères Lampeter était, au contraire, améliorée par son traitement.

Au début de 1843, Prince a embauché une chapelle dans la station balnéaire prisée de Brighton et Starky s’est rendu à Weymouth après avoir obtenu un congé de maladie supplémentaire. Brighton et Weymouth étaient très à la mode à cette époque et attiraient le genre de riches gens distingués qui devinrent une source importante de convertis pour les Agapemonites. La famille Nottidge, à qui Prince avait fait forte impression pendant son séjour dans le Suffolk, semble avoir possédé une maison à Brighton, alors que Starky avait de nombreuses connaissances cléricales dans le sud du Dorset.

Jusque-là, le savoir-faire de Prince était évangélique mais parfaitement orthodoxe. Cependant, entre 1843 et 1845, il subit des expériences qui le mèneront dans une hétérodoxie extrême. Il devint peu à peu convaincu que la seconde venue était imminente, en fait se produirait en 1845. C'était une croyance largement répandue à l'époque dans les cercles protestants en Grande-Bretagne et aux États-Unis, basée sur une interprétation numérologique qualitative de certaines époques mentionnées dans Daniel. Des groupes peu orthodoxes, tels que les Frères de Plymouth, les Mormons et les adventistes millérites partageaient également ces convictions millénaires, et même les membres de l'Église anglicane n'étaient pas à l'abri de cela. Cependant, Prince en vint aussi à croire qu'il avait reçu une commission personnelle de Dieu pour sauver un petit nombre de vrais chrétiens de la damnation générale qui devait accompagner l'Avent. Il semble qu'il (et peut-être Starky) croyait qu'ils étaient devenus des porte-parole de Dieu, des figures semi-divines du livre de l'Apocalypse.

Prince semble avoir été assez perspicace pour réaliser que la simple présentation de ces croyances aliénerait non seulement le clergé anglican, mais également la majorité des membres du clergé non conformiste, y compris ses admirateurs des Frères Lampeter. Entre 1842 et 1845, il a publié neuf brochures évangéliques différentes, en grande partie orthodoxes, dont beaucoup sont entrées dans la deuxième édition. Celles-ci lui ont valu une réputation élogieuse auprès des anglicans et des non-conformistes, réputation qui s'est peu à peu ternie au fur et à mesure que ses admirateurs prenaient conscience, à travers des rumeurs ou une expérience personnelle, de ses convictions plus profondes. Néanmoins, il a été en mesure de former une clientèle dévouée qui l'a accepté comme une figure quasi divine. Au cours de 1845, un certain nombre d'édifices ont été autorisés par ses disciples auprès des autorités en tant que chapelles à Somerset, et une chapelle construite à cet effet a été construite pour lui à Spaxton, à proximité de l'église de Charlinch.

En janvier de 1846, il a annoncé à ses partisans à Weymouth que les portes de la miséricorde avaient été fermées. C'était le moment de attendre la seconde venue. Au cours de 1846, un petit domaine rural, l'Agapemone, avec manoir, écuries, cottages et verrières, a été construit dans un site de quatre acres et demi entourant la chapelle de Spaxton. [Image à droite] Soixante partisans ou plus sont venus habiter ici ou dans le voisinage, y compris une ferme située à proximité de Chilton Trivett, elle-même appartenant à Prince. Plus de 500 plus de fidèles sont restés dans leurs propres maisons à West Somerset ou autour de Weymouth et Dorchester dans le Dorset.

Prince assura ses partisans que l’avènement imminent avait rendu les services religieux conventionnels superflus. La vie à l'Agapemone devait être joyeuse en prévision de la vie à venir. Les pratiques religieuses formelles ont été abandonnées en dehors du chant d'hymnes, écrit par Prince. Ceux qui sont morts ont été enterrés dans les jardins Agapemone. Les occupations quotidiennes comprenaient le hockey. Le comportement sybarite ou supposé de la communauté a offensé les braves gens de West Somerset: il fallait renforcer les murs autour du domaine et acheter les limiers pour des raisons de sécurité. L'envoi de Louisa Nottidge dans un asile par ses proches à 1846, et le procès qui s'ensuivit devant 1849, lorsqu'elle fut poursuivie en justice pour emprisonnement injustifié, ne fit qu'ajouter à la fureur. Entre 1848 et 1861, l’Agapemone a fait l’objet d’articles et de reportages en grande partie hostiles, tant dans la presse locale que nationale.

Le comportement autocratique de Prince s'est avéré trop important pour certains de ses partisans, d'autant plus qu'il semblait se permettre des libertés que le reste des membres du groupe se voyait refuser. Celles-ci étaient, selon la rumeur, de nature sexuelle. En 1856, malgré son mariage, Prince a traversé une certaine forme de mariage avec une «jolie blanchisseuse», qui lui a ensuite donné un enfant. Ce n'était pas la première infidélité dans laquelle il s'était engagé, a-t-on affirmé. Prince ressentit le besoin de se défendre à travers une série de brochures, la première qu'il avait publiée depuis 1845, ainsi que quelques tentatives timides de ses partisans pour faire du prosélytisme localement. Il a appelé cet événement la Grande Manifestation.

En 1860, après la mort de Louisa Nottidge, sa famille a intenté une action en justice pour la restitution de sa dot, évaluée à plus de 5,000 1860 £. Les étrangers ont dû se demander ce qui soutenait l'Agapémone maintenant. Le millénaire n'était pas arrivé. Les adeptes des princes, bien que largement toujours fidèles, étaient un groupe de plus en plus d'âge moyen et en grande partie sans enfants. Vers le milieu des années 1860, le groupe n'avait plus d'intérêt pour la presse. William Hepworth-Dixon, rassemblant du matériel pour un travail de religion comparée au milieu des années XNUMX, trouva les Agapémonites secrets et gardés, ressemblant le plus aux habitants privilégiés mais indolents d'une maison de campagne anglaise classique (qui, bien sûr, ils étaient à bien des égards ).

Prince a continué à écrire de nouvelles œuvres et à republier les précédentes. Entre 1860 et 1875, il y avait une nouvelle œuvre et deux réimpressions. Cependant, les années 1876-1878 ont vu six nouvelles œuvres, dont une en quatre éditions. C'est peut-être pour cette raison que les 1880 ont assisté à une renaissance de la fortune d'Agapemone, qui a attiré de nouveaux adeptes dans les comtés d'origine, au pays de Galles et à l'étranger. Prince semble avoir attiré des convertis qui sont devenus des missionnaires efficaces: William Fox à Brighton, James Ker à Londres, Douglas Hamilton à Dublin, John Allanson dans le Nord du Pays de Galles et, surtout, John Hugh Smyth-Pigott [à droite] à Londres. Les années 1886 à 1889 ont vu douze publications, principalement des tirés à part, mais indiquant clairement une activité renouvelée. L'Agapemone est redevenu un sujet de commentaires pour les journaux.

La fin des années 1880 fut une période de regain d'intérêt pour le millénarisme, reflété dans l'épanouissement de l'Armée du Salut. Smyth-Pigott avait été un salutiste avant de devenir un Agapémonite et était particulièrement efficace pour attirer d'autres anciens membres de l'Armée du Salut à l'Agapémone. Cette période a vu une nouvelle vague de membres pour l'Agapémone. Il y avait encore des adeptes dans le Somerset et le Dorset, mais maintenant il y avait de nouvelles congrégations à Reading, Caernarvon et Londres. La congrégation londonienne de Smyth-Pigott prospéra et, en 1896, le prince vieillissant put dédier «L'Arche d'Alliance», une splendide nouvelle église à Clapton Common, Stoke Newington, une banlieue prospère de Londres. La tour de l'Arche portait des statues massives des quatre créatures des évangélistes; ses vitraux étaient les créations de l'artiste très en vogue Walter Crane. Sans surprise, lorsque Prince mourut finalement en 1899, Smyth-Pigott fut accepté comme son successeur. La base du pouvoir de l'Agapémone était passée des dames âgées de Spaxton aux courtiers et directeurs de société de Clapton. L'Agapemone était presque respectable.

Avec le recul, il est possible de voir que le moment de triomphe de Smyth-Pigott lui a également posé un problème considérable. Prince avait apparemment promis à ses disciples l'immortalité ou être emporté au paradis. Pourtant, lui et eux étaient tous morts. Prince avait promis la seconde venue, mais Christ n'était pas venu.

La réponse de Smyth-Pigott à cette situation était audacieuse, innovante et extrêmement controversée. Lors de son service du dimanche soir du 7 septembre 1902, il déclara que frère Prince n'avait pas eu tort. Le Christ était en effet revenu, en la personne de John Hugh Smyth-Pigott.

Cette annonce, répétée la semaine suivante, a eu deux effets principaux. Tout d'abord, l'Agapemone est devenu le sujet d'articles critiques dans la presse locale et nationale. Deuxièmement, Smyth-Pigott s’est retrouvé la cible d’une hostilité personnelle considérable. Une foule, estimée au nombre de 5,000 ou de 6,000, s'est rassemblée à l'extérieur de l'église. La police montée a dû être appelée et Smyth-Pigott a été chahuté à l'intérieur de l'église. Quand il est sorti de sa voiture, une foule, forte de plusieurs milliers de personnes, a poursuivi son véhicule en criant, sifflant et menaçant. En quelques semaines, Smyth-Pigott fut obligé d’interrompre ses services dans l’Arche, qui ne semble plus jamais avoir été utilisée pour des services réguliers. Au cours des deux prochaines années, il semble avoir progressivement déménagé à Spaxton.

Smyth-Pigott avait épousé la fille d'un vicaire dans les années 1880, mais le mariage n'avait produit aucun enfant. En 1904, il suivit l'exemple de son maître en prenant une épouse spirituelle, une Ruth Preece. Comme pour Prince, l'épouse légitime semble avoir accepté la situation. Entre 1905 et 1909, cette nouvelle union est bénie avec trois enfants. Lorsque Prince a engendré un enfant sur son âme mariée, il était résolument timide en admettant cela au monde. Sa fille a utilisé le nom de famille de sa mère jusqu'à la fin de sa vie. Smyth-Pigott n'avait pas de telles inhibitions. La naissance de son premier fils en 1905 fut marquée par un jamboree à Spaxton, avec des Agapémonites venant, disait-on, de Londres, de Norvège, de Suède, de France, d'Allemagne et d'Inde. Le registraire adjoint de Bridgwater a été convoqué pour enregistrer la naissance.

Cette ouverture concernant sa vie sexuelle a donné à l'église anglicane l'occasion de l'expulser des rangs de son clergé. Smyth-Pigott était un vicaire anglican des 1880 quand il a épousé sa première femme. En reconnaissant qu'il avait engendré un enfant avec une femme qui n'était pas sa femme, il avait violé le Canon 109 de 1603, qui fait partie du code de comportement clérical qu'il avait juré de respecter dans les 1880. Le 20 de janvier, il a été destitué et dégradé des bureaux de Priest et Deacon. L'impact de ce «défrochage» sur Smyth-Pigott était probablement mineur, mais cela permettait à l'Église anglicane de se défendre contre des accusations de supination face au blasphème et à l'immoralité qui lui étaient reprochés dans la presse populaire.

Le déménagement de Smyth-Pigott à Spaxton a marqué un retrait du travail missionnaire pour l'Agapémone. Entre 1905 et 1921 menant des membres des congrégations de Londres et de Reading, ont déménagé à Spaxton et ont fait construire de grandes maisons afin qu'ils puissent être en contact quotidien avec le Messie. Des services ont eu lieu chaque semaine à Spaxton et des services occasionnels se sont poursuivis à l'église de l'Ark jusqu'en 1926. [Image à droite] À Noël et à Pâques et à des occasions telles que l'anniversaire de Smyth-Pigott le premier août, un grand nombre de personnes ont dîné (et certains est venu pour rester) à Spaxton. C'était, en apparence, une communauté bien ordonnée et moralement impeccable. Il y avait des feux d'artifice, des fêtes et des jeux de devinettes. La ronde raffinée de repas communautaires, de prières, de sorties en calèche l'après-midi, de thé et de souper plus tard, avec des «choses à faire» spéciales sur les fêtes, a continué les traditions développées pendant le règne de Prince.

L'Agapemone restait une société hiérarchique avec une différenciation claire entre les membres (les «détenteurs d'actions» qui possédaient une partie du lieu) et les simples agents. Cependant, beaucoup de serviteurs ont fini par être enterrés dans le complot Agapemonite au cimetière de Spaxton et doivent donc être présumés avoir été des membres à part entière de la secte.

Smyth-Pigott est décédé à l'âge de soixante-seize ans sous 1927. Après sa mort, Douglas Hamilton, pratiquement le seul homme restant dans la communauté, a pris la relève. Les réparations ont été lancées, les bâtiments rénovés et un réseau sans fil installé. Selon Hamilton, l'Agapemone était dans une période d'attente (un silence similaire a marqué les dernières années de l'Église apostolique catholique) et n'était pas encore prêt à parler au monde. Mais l'Agapemone ne parla plus jamais. Les «Enfants Saints» ont grandi pour mener une vie aisée, et la population âgée et presque entièrement féminine de la Demeure a été transmise une par une.

Après la mort de sœur Ruth en 1956 et de Violet Morris (la dernière des fiduciaires de Smyth-Pigott) en 1958, les enfants Smyth-Pigott,
à court d’argent liquide, ils ont décidé de liquider leurs avoirs. Alors que Prince avait transféré ses propres intérêts dans la propriété à de nombreux adeptes et n’avait laissé aucune propriété personnelle, Smyth-Pigott avait pris le contrôle des locaux de l’Agapemone comme sa propriété personnelle et avait confié à ses fidèles les maisons construites autour de l’Agapemone. Les quelques Agapémonites restants se sont retirés dans une partie de la propriété achetée aux Smyth-Pigotts et le reste du petit royaume a été vendu. Le manoir a été divisé en appartements, la chapelle est devenue un studio de télévision et de nouveaux bungalows ont recouvert les jardins autrefois célèbres. [Image à droite]

DOCTRINES / CROYANCES

La théologie de l’Agapemone, bien que qualifiée d’alarme et d’hétérodoxe au XIXe siècle et par la suite, soit pour la plupart un reflet du piétisme, et en particulier de celle de l’écrivain allemand Gerhard Terstegan du début du XVIIIe siècle. œuvres Prince est venu à Lampeter.

Quatre aspects du travail de Terstegan ont particulièrement inspiré Prince. Premièrement, son quiétisme, qui visait à atteindre la «mort mystique»; c'est-à-dire l'annihilation de la volonté par un processus passif d'abandon de soi à Dieu. Grâce à ce processus, les actes de religion extérieurs deviennent superflus et le péché est impossible. Deuxièmement, Terstegan avait établi une communauté religieuse où il agissait en tant que directeur des âmes. Troisièmement, il avait mis l'accent sur la séparation des personnes impies ou mondaines. Quatrièmement, sa dévotion s'était particulièrement exprimée à travers des hymnes et des poèmes.

La théologie de Prince fait écho à toutes ces caractéristiques, mais pas toujours d'une manière que le pieux Terstegen aurait pu approuver. La «mort mystique» de Prince l'a amené à croire que son moi avait été remplacé par celui d'un précurseur divin; qui a servi à justifier la désuétude des Agapémonites de l'observance religieuse et de ses aventures sexuelles. Il a établi et dirigé une communauté religieuse, séparée du monde impie et condamné. Enfin, il a publié un énorme volume de tracts et d'hymnes, quelque 5,700 XNUMX pages en tout.

Terstegan était un piétiste, et Prince approuvait également les attentes adventistes et le mépris relatif des barrières sociales qui caractérisaient le piétisme radical. Comme il a déjà été expliqué, l'attente de Prince quant à la seconde venue vers 1845 n'était pas du tout originale. De telles croyances étaient, au début de l'anglicanisme du XIXe siècle, répandues et respectables sur le plan académique, plutôt que d'être excentriques et à la limite de la respectabilité. Le mépris des barrières sociales, en particulier celles liées au sexe, a été démontré par la pratique agapémonite du hockey mixte et, moins crédible, par l'intérêt de Prince pour les «jolies blanchisseuses».

Au fil du temps, Prince s'est éloigné de l'agenda piétiste. À la fin des années 1850, il adopte une approche dispensationaliste de l'Avent, qui peut avoir été inspirée par le dispensationalisme des premiers frères de Plymouth, également actifs dans le sud-ouest de l'Angleterre au deuxième quart du XIXe siècle. L'approche de Prince affirmait que le dessein de Dieu dans l'histoire était de se faire progressivement connaître, ainsi que son caractère, à travers une série de dispensations, des périodes de l'histoire de l'humanité au cours desquelles Dieu a continué dans la même relation d'alliance avec son peuple. Les dispensations avaient un certain nombre de caractéristiques communes: une nouvelle alliance délivrée par un témoin, des principes distinctifs de gouvernement divin, un développement du nom de Dieu, un abandon des principes divinement ordonnés de l'alliance, et la résiliation lorsqu'un exemple parfait de l'alliance a été trouvé. Il y avait eu six de ces alliances, associées respectivement à Adam, Noé, Abraham, Moïse, Jésus et HJ Prince.

Dieu n'avait pas pris le contrôle de Prince simplement pour réitérer le même message et apporter les mêmes avantages qu'Il avait eu presque 2,000 ans plus tôt. La nouvelle dispensation de Prince avait trois objectifs; premièrement, réconcilier la chair avec Jésus, deuxièmement, séparer les vrais chrétiens de ceux qui professaient simplement être des uns et, troisièmement, annoncer le jugement dernier. Les deux derniers de ces objectifs pourraient être considérés comme un tarif adventiste standard: le premier a besoin d'une discussion plus approfondie.

Réconcilier la chair avec Jésus était le plus original de ces objectifs, et semble plutôt être une tentative de justifier rétrospectivement la «Grande Manifestation». Saint Jean, dans le livre de l'Apocalypse, avait été montré les clés de la mort et de l'Hadès, que Prince comprenait comme celles de la résurrection et de la vie. En raison du statut spécial de Prince, son corps, mort au péché, avait été ressuscité par l'Esprit. Cela lui avait permis d'accomplir l'exigence du Christ selon laquelle «la chair» était réconciliée avec lui, afin que l'Avènement ne soit pas la cause d'un désastre sur la terre. C'est que la relation entre le corps et l'esprit soit réglée avant la venue finale de Christ. L'évangile de la grâce du Christ avait sauvé les âmes, mais les avait laissées dans des corps mortels et périssables. L'évangile de la résurrection de Prince a également sauvé les corps. Le moyen par lequel le Saint-Esprit s'était réconcilié avec la chair était l'un des actes les plus controversés, et donc éprouvants pour la foi, de tous ses actes par l'intermédiaire de Prince. Le Saint-Esprit, en la personne de Henry James Prince, s'était fusionné avec la conscience d'une femme, comme le mariage fait des hommes et des femmes une seule chair. Par conséquent, au moins une des épouses spirituelles n'était pas une indulgence mais une partie cruciale de l'Agapémone.

Dans d'autres domaines de la théologie, les croyances des Agapémonites semblent avoir été relativement orthodoxes, trinitaires et conformes au credo des apôtres. Comparé à d'autres personnages messianiques, la production de Prince était importante, mais ses préoccupations étaient limitées et ne traitaient peut-être pas les problèmes qui engageaient de nombreux adventistes potentiels. Malgré toute son argumentation, on soupçonne que son impact, et celui de Smyth-Pigott, était étroitement lié à leur charisme personnel perçu plutôt qu'à l'originalité de leur message.

RITUELS / PRATIQUES

Le message de Prince, qu'il a reçu en 1843, était assez simple, bien que soutenu par de nombreuses citations de Daniel, Zacharie et Apocalypse. Le «jour de la grâce» touchait à sa fin, la seconde venue était imminente et les auditeurs devaient croire, à la fois en son message et au «sang de guérison du Christ». Ceux qui étaient prêts à rencontrer la seconde venue seraient rattrapés et rencontreraient le Seigneur dans les airs sans subir la mort. Il a été livré aux foules dans le sud de l'Angleterre et au Pays de Galles entre 1843 et 1846, et a formé le noyau de nombreuses brochures pendant le reste de sa longue vie. La présentation était sans compromis: les villes, les églises et les individus, qu'ils soient évangéliques ou non, qui n'acceptaient pas son autorité et son message, ont été officiellement maudits et dénoncés en des termes empruntés aux parties les plus effrayantes des Écritures.

Une fois l'Agapémone établie, un certain nombre de pratiques distinctives ont émergé; le mépris du dimanche comme jour saint, la désuétude des prières et des cérémonies fixes, la conversion de la chapelle en salon, un régime quotidien facile à vivre, en particulier le jeu de jeux mixtes en plein air, l'adoption formelle de la chasteté même pour les couples mariés , et l'enterrement des morts dans les jardins de l'Agapémone. La seule pratique que les étrangers pouvaient considérer comme proprement religieuse était le chant collectif d'hymnes, avec un accompagnement orchestral élaboré. La chanson figurait certainement dans la vision du ciel dans les écrits de Prince, et le culte choral convenait à ceux qui étaient déjà au ciel. La vision de Prince s'était exprimée dès sa création sous forme d'hymnes: les exposés en prose sont venus plus tard.

Ainsi, les Agapémonites se considéraient comme au-delà de la religion, au sens de cérémonies régulières, d'observance des jours saints, de rituels et de prières par pétition. En effet, si l'on croyait que Prince était semi-divin, il n'était pas totalement irrationnel de la part des Agapémonites d'adopter la position selon laquelle il ne fallait faire aucune distinction entre les jours ordinaires et les jours saints, ou encore que la prière et la lecture de la Bible soient abolies. Être en présence réelle du divin signifiait que la louange, et non la supplication, était en ordre. Au lieu de connaître Dieu «à travers un verre sombre», ils le connaissaient maintenant face à face. Leurs croyances devaient maintenant être exprimées non pas par des mots mais par des actions: chants, activités destinées à maintenir la santé du corps et à célébrer leur statut d'élus. La prière, la liturgie et la lecture de la Bible étaient des moyens d'atteindre un but et, ces buts étant atteints, ils étaient donc superflus.

L'adoption de la chasteté est directement liée à l'affirmation bien connue de Jésus dans Matthieu 22 selon laquelle ceux qui ont subi la résurrection ne se marieront pas ni ne seront donnés en mariage. Prince semble avoir interprété cela littéralement en ce qui concerne ses disciples, manifestant une désapprobation des quelques grossesses survenues. Des récits hostiles de transfuges et d'autres rumeurs suggèrent que la «grande manifestation» n'était pas le seul moment où il s'est senti autorisé à assouplir les règles dans son propre cas. La plupart de ses partisans semblent avoir accepté son droit à cette indulgence en tant que "crédit idiosyncrasique" pour son statut spécial (voir par exemple Hollander 1958).

Il n'y a pas de récits «d'initiés» substantiels sur l'Agapémone après les années 1850, et il n'est donc pas possible de dire grand-chose sur l'évolution des activités de la secte au fil du temps. Les récits de la «Grande Manifestation» suggèrent que d'ici là, une occasion spéciale pourrait être marquée par une cérémonie élaborée. Celles-ci semblent avoir impliqué des titres tirés des textes apocalyptiques de la Bible pour les participants, et des vêtements de couleur distincte, mais pas ceux qui pourraient être considérés comme des vêtements de toute sorte. À un moment donné dans les années 1880, l'ancienne chapelle a été réaménagée avec des bancs et une chaire, et par la suite il semble y avoir eu un retour à des formes de culte plus conventionnelles, qui dans les années 1950 impliquaient un autel, bien qu'il ne semble jamais y avoir eu une liturgie fixe.

LEADERSHIP / ORGANISATION

L'Agapémone avait deux dirigeants qui se considéraient comme ayant une vocation divine: HJ Prince, de 1845 à sa mort en 1899, et JH Smyth-Pigott, de 1899 à sa mort en 1927. Après cela, l'ancien missionnaire Douglas Hamilton a pris la charge jusqu'à sa mort en 1942. On ne sait pas par la suite ce que les femmes restantes ont fait pour le leadership. Lorsque l'épouse spirituelle de Smyth-Pigott, Ruth Preece, est décédée en 1956, ses funérailles ont été prises par Harold Nicholson, un ancien serveur, qui était évêque autoproclamé de l'ancienne église catholique d'Angleterre. Même à la fin, il semble que les derniers survivants n'aient pas pu envisager un service pris par une femme.

Le style de gestion de Prince était dictatorial. Son habitude de dénoncer les rétrogrades et ceux qui l'ont rejeté, dans les termes les plus extrêmes, a déjà été évoquée. Après sa révélation, il semble avoir émis des ordres et des demandes comme si le Saint-Esprit parlait à travers lui. On attendait des disciples et d’autres qu’ils se réfèrent à lui comme «le Seigneur». Ce style extrême ne s'étendait généralement pas à ses œuvres publiées, en particulier celles publiées entre 1841 et 1845, dont beaucoup étaient très appréciées par le clergé qui rejetait autrement ses prétentions personnelles à une nomination divine.

Au sein de l’Agapemone, le système de classe contemporain semble avoir été reproduit, les membres de la classe moyenne et les membres de la propriété étant desservis par ceux issus de la classe ouvrière. L'Agapemone ressemblait davantage aux nouveaux mouvements religieux modernes qu'aux mouvements millénaristes antérieurs dans la mesure où près de la moitié des membres fondateurs étaient de la classe moyenne, et cette capacité d'attirer les riches et les instruits s'est poursuivie jusqu'à la fin du siècle.

Bien que Prince semble, dans la pratique, avoir dirigé un navire serré, il y avait des exceptions. L'Agapémone a été, du début à la fin, une institution dominée par les hommes, mais un pouvoir considérable semble avoir été exercé par Mme Starky, avec qui, a-t-on affirmé, il avait commis l'adultère. En outre, il a établi parmi ses adeptes masculins une hiérarchie élaborée de titres «Premier et deuxième des oints», «Ange de la dernière trompette», «Témoins» et «Deux chandeliers d'or». Comme pour de nombreuses préoccupations de Prince, ces titres semblent découler finalement de Révélation. Ils semblent n'avoir exercé aucune autorité réelle au sein de l'Agapemone; d'autre part, ils ont été attribués à des personnes (principalement des hommes) appartenant à un large éventail de classes sociales.

L'Agapemone a été financé par une série d'investissements qui ont sans doute été fournis par les premiers partisans de Prince, hommes et femmes. C'est le déclin de ces investissements après la Première Guerre mondiale qui semble avoir commencé l'appauvrissement de l'Agapémone. De plus, l'Agapemone possédait une ferme de 163 acres à quelques kilomètres de Spaxton à Chilton Trivett. Cela semble avoir été en grande partie cultivé par d'autres en leur nom, bien que dans les années 1850, certains des enfants du membre semblent y avoir été hébergés, peut-être à cause de la désapprobation de Prince envers ses adeptes qui continuaient d'attacher à la procréation.

QUESTIONS / DEFIS

Il peut sembler assez banal de dire que l’Agapemone a échoué pour toute secte, le défi ultime de la survie, surtout qu’en survivant pendant plus d’un siècle, il a fait beaucoup mieux que la grande majorité des sectes chrétiennes. Pourquoi alors a-t-il finalement disparu?

Un certain nombre de raisons se suggèrent. Tout d’abord, c’est un mouvement largement célibataire qui n’a pas réussi à remédier à cette faiblesse en continuant à recruter en dehors de ses membres. Deuxièmement, son attrait semble être en grande partie lié à l'attrait charismatique de ses dirigeants plutôt qu'à ses doctrines. Une fois partis, il n'y avait plus grand-chose pour attirer les étrangers au mouvement. Une fois que Smyth-Pigott a pris sa retraite à Spaxton, il ne semble avoir fait aucun effort pour s’engager dans une «planification de la relève» ou pour attirer de nouveaux membres. Troisièmement, il y a le contexte religieux et social plus large. L'Agapemone a été fondé à la fin d'une période de troubles sociaux et religieux. Une période comparable s'est produite entre 1870 et 1890, encore une période de croissance pour Agapemone. Les 1960 ont été vus comme une période comparable au XXe siècle, mais à ce moment-là, l’Agapemone était éteint. Quatrièmement, Prince a adopté ce que Wilson (1959) a qualifié de stratégie introversioniste de retrait d'un monde corrompu. Comme ses partisans avaient tendance à se tenir à l'écart d'influences de corruption, leur capacité de prosélytisme était limitée.


Démarche Qualité

Image #1: Carte postale de l'agapemone de l'est v. 1907.

Image #2: Photographie de John Hugh Smyth-Pigott.

Image #3: L'intérieur de la chapelle Agapemone à la fin du XIXe siècle.

Image #4: Jardin d'agapemone v. 1860.

RÉFÉRENCES

Les sources principales pour cette entrée sont:

Schwieso, Joshua J. 1994. «Détenus délirés, ravers frénétiques et communistes»: une étude sociologique de l'agapémone, une secte de millénaires apocalyptiques victoriens. doctorat mémoire, Université de Reading.

Hollander, Edwin. 1958. "Conformity, Status et Idiosyncrasy Credit". Psychological Review 65: 117-27. 

Wilson, Bryan R. 1959 Une analyse du développement de sectes. Revue sociologique américaine 24: 3 – 15.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Barlow, Kate. 2006. Demeure de l'amour: grandir dans un culte messianique. Fredericton, Canada: éditions Goose Lane.

Dixon, William H. 1868. Épouses spirituelles. Quatrième édition. Londres: Hurst et Blackett.

Mander, Charles. 1976. Le révérend prince et sa demeure d'amour. East Ardsley: EP Publishing.

Matthews, Ronald. 1936. Messies anglais: études de six prétendants religieux anglais, 1656-1927. Londres: Methuen

Menen, Aubrey. 1957. La demeure de l'amour: la conception, le financement et la routine quotidienne d'un harem anglais au milieu du XIXe siècle. Harmondsworth, Middlesex: Pingouin.

Miller, Edward. 1878. Histoire et doctrines de l'irvingisme ou de la soi-disant église catholique et apostolique. Londres: C. Kegan Paul et Cie

Montgomery, John M. 1962. Demeures d'Amour. Londres: Putnam.

Prince, Henry J. 1859. Le fr. Prince's Journal; ou, Un récit de la destruction des œuvres du diable dans l'âme humaine, par le Seigneur Jésus-Christ, à travers l'Évangile. Londres: Arthur Hall; Vertu et Cie

Schwieso, Joshua J. 1996a. «Fanatisme religieux et séquestration dans l’Angleterre victorienne: l’affaire de Louisa Nottidge». Histoire sociale de la médecine 9: 159-74.

Schwieso, Joshua J. 1996b. «Les princes de Widcombe - Une famille très inhabituelle.» Notes et requêtes pour Somerset et Dorset 34: 27-31.

Schwieso, Joshua J. 1992. «Cette secte affreuse et blasphématoire»: Millénaires apocalyptiques dans le Dorset victorien. » Actes de la société d'histoire naturelle et d'archéologie du Dorset 119: 12-18.

Schwieso, Joshua J. 1991. "La fondation de l'Agapemone à Spaxton, 1845-1846." Actes de la société d'histoire naturelle et archéologique du Somerset 135: 113-21.

Cascade, Timothy CF 2004a. "'Prince, Henry James (1811 – 1899)." Dictionnaire Oxford de Biographie Nationale. Oxford: Oxford University Press. Accessible depuis http://www.oxforddnb.com/view/article/37864 sur 31 Janvier 2017.

Cascade, Timothy CF 2004b. "'Smyth, John Hugh (1852 – 1927)." Dictionnaire Oxford de Biographie Nationale. Oxford: Oxford University Press. Accessible depuis http://www.oxforddnb.com/view/article/40853 sur 31 Janvier 2017.

Auteur:
Joshua J. Schwieso

Date de parution:
15 Janvier 2017

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